Gula – Babýlonsk heilunargyðja og húsfreyja hunda

Goðsögn og uppruni

Gula er síðari og stærri útgáfa nokkurra eldri lækningagyðja, sérstaklega Ninisínu, Bau og Ninkarrak, sem voru dýrkaðar í fornsúmersku borgríkjunum Isin, Lagash og Sippar. Ninisína, „húsfreyja Isin“, er mikilvægasti fyrirrennarinn.

Þegar í konungsáletrunum Isin-ættarveldisins um 2000 f.Kr. kemur hún fram sem æðsta lækningagyðja og borgargyðja. Á fornbabýlonska tímanum runnu hlutverk hennar og eiginleikar saman í eina samræmda mynd Gulu.

Nafn hennar, Gula, þýðir á akkadísku „hin mikla“. Áletranir kalla hana azugallu, þ.e. „hin mikla læknir“. Hún er dóttir Anu, himinguðsins, eða í öðrum hefðum dóttir Enlils. Eiginmaður hennar er Ninurta, stríðs- og plógguðinn, og saman myndar þau andstæð pör: hann fyrir hernaðarlega sigra, hún fyrir læknandi endurreisn.

Mikilvægustu helgistaðir hennar voru í Isin, borg í suðurhluta Mesópótamíu, og í Nippur, hinni trúarlegu höfuðborg. Í Babýlon var henni reist hofið E-galmah á fornbabýlonska tímanum. Í Sippar var hún tilbeðin í mynd Ninkarrak. Þessi landfræðilega útbreiðsla sýnir hina víðtæku þýðingu gyðjunnar.

Kunn dýrðaróður til Gulu, „Bullussa-rabi-óðurinn“, er frá miðbabýlonskum tíma og gefur víðtæka sjálfslýsingu gyðjunnar. Hún lýsir sjálfri sér sem lækni, hjúkrunarkonu, ljósmóður og einnig sem réttlátri dómara. Óðurinn er trúarsögulega mikilvægur því hann dregur saman meginhlutverk gyðjunnar í bókmenntalega háttstandandi formi.

Tákn og einkenni

Mikilvægasta einkennistákn Gulu er hundurinn. Á kudurru-landamerkjasteinum og lágmyndum sit hundur við hlið hásætis hennar eða við fætur hennar.

Hundurinn tengdi í fornmesópótamískri hugmyndaheimi lækningu og dauða: munnvatn hans var talið hafa læknandi mátt, sem er staðfest fornleifafræðilega með hundabeinum í helgistöðum og með lækningatextum sem fara með galdraþulur yfir munnvatni hundsins. Á sama tíma voru hundar fylgdarmenn undirheimaguðsins og gátu verið hugsaðir sem fylgdarmenn hinna dauðu.

Annað einkennistákn er lansettan eða læknisstafurinn. Á sumum myndum heldur hún á áhaldi sem minnir á skurðlæknaverkfæri. Á innsiglisförum kemur hún oft fram fyrir framan sjúka manneskju, sem hún snýr sér að með læknandi tilburðum.

Á mörgum kudurru-steinum kemur táknið af sitjandi hundi fram við hlið annarra stjarnfræðilegra eða kosmískra merkja. Þannig var Gula óaðskiljanlegur hluti af hinni fræðilegu landafræði landamerkjasteinanna.

Hundatáknmyndin var þannig hið bindandi merki sem gerði hana ómistakanlega. Fornleifafundir frá Isin hafa staðfest hina helgisiðalegu þýðingu hundsins í tilbeiðslu hennar, þar sem hundabein fundust í sérstakri uppröðun.

Hoflágmyndir sýna Gulu stöku sinnum með stjörnu eða hálfmána sem vísar til stjarnfræðilegrar hliðar tilbeiðslu hennar. Tengingin milli lækninga, stjörnuspádóma og galdraþulu var náin í fornmesópótamískri hugsun, og Gula stóð sem lækningagyðja jafnframt í hinum stjarnfræðilega vísindaheimi.

Dýrkun og tilbeiðsla

Meginmusteri Gulu var í Isin, í suðurhluta Mesópótamíu. Helgistaðurinn E-gal-mah var samkomustaður lækna, ljósmæðra og sjúklinga. Þar hafa fundist í miklu magni leirvotívur í formi sjúkra líkamshluta, sambærilegar við votívgjafirnir í suðuritölskum lækningadýrkunum.

Þær veita beina innsýn í iðkunina: pílagrímar vígðu henni módel af sjúkum augum, útlimum eða kviðarholshlutum í von um lækning.

Í Nippur var musteri hennar E-mah, þar sem læknasamtökin komu saman.

Nýassýrskt algengt orð fyrir lækni, asu, er dregið af hlutverki hennar. Í Sippar var hún dýrkuð undir nafninu Ninkarrak, í Babýlon í E-galmah. Í Borsippa, systurborg Babýlonar, var hún samþætt sem fylgigyðja Nabu, guðs skriftarins.

Dýrkun hennar var sérstaklega vinsæl meðal kvenna og lækna. Særingatextar frá fornbabýlonskum og nýassýrskum tíma ákalla hana við fæðingar, hita, snákabit og geðraskanir. Særingasöfn hins konunglega bókasafns Assúrbanípals hafa fjölda texta þar sem Gula er ákölluð ásamt Marduk, Ea og Shamash sem lækningaguðdómur.

Særingaiðkunin við sjúkrarúm sjúklingsins samanstóð oft af nokkrum þrepum. Fyrst ákallaði asipu, særingapresturinn, Gulu á formúlulegan hátt. Þar á eftir fylgdu áþreifanlegar leiðbeiningar, oft með jurtablöndum eða trúarlegum athöfnum eins og að strjúka yfir með ullarþræði sem síðan var brenndur til að tortíma sjúkdómnum táknrænt.

Þessi iðkun, oft í tengslum við hundinn sem trúarlegt dýr, er skjalfest í hundruðum leirtaflna.

Á nýassýrskum tíma jókst opinber dýrkun Gulu. Assúrbanípal lét afrita texta hennar og bæta þeim í bókasafn sitt. Konunglegar konur færðu henni einnig persónulegar vígslugjafir, sem undirstrikar tengsl gyðjunnar við fæðingu og móðurhlutverk.

Mikilvægar goðsagnir

Gula kemur minna fram í frásagnartextum en Inanna eða Marduk. Mikilvægasti texti hennar er «Bullussa-rabi-hymna», mikil sjálfslýsing gyðjunnar í 200 línum.

Þar nefnir hún sig dóttur Anu, eiginkonu Ninurta, læknir hinna miklu guða, ljósmóður þjóðanna og réttláta verndara hinna veikburða. Hymnan er trúarsögulega merkileg því hún leiðir til lykta guðfræðilega samruna hinna mörgu lækningagyðja undir nafni Gulu.

Í Anzu-goðsögninni kemur Gula ekki fram beint, en í síðari útgáfum er hún nefnd ásamt Ninurta eftir sigur hans og tekur þátt í sigurhátíðinni. Þessi tengsl samþætta hana inn í hina heimsfrægu hetjusögu og gefa henni frásagnarleg tengsl við Anzu-goðsögnina.

Lítil frásögn segir frá hundi Gulu sem varð veikur einn daginn. Gyðjan sjálf þurfti að hjálpa honum og notaði þá nokkur af lækningajurtum sínum.

Úr þessari sársaukafullu reynslu, segir sagan, óx hæfileiki hennar til lækninga, því hún upplifði þjáninguna fyrst á eigin dýri. Þessi frásögn, varðveitt í nokkrum brotum, gefur gyðjunni samúðarfullan karakter sem aðgreinir hana frá hreinum lögfræðilega-refsandi guðdómum.

Tengsl innan goðaheimsins

Gula er gift Ninurta, sem er stríðs- og plóggoð. Bæði myndu par sem er í mótsögn, þar sem hin stríðslega umturnun og hin læknandi endurreisn eru samofin. Með Damu, yngri lækningaguði og syni hennar, hefur hún náin fjölskyldutengsl. Damu er oft túlkaður sem eftirmaður Gulu í lækningahlutverkinu.

Með Ninisina, Bau og Ninkarrak er hún dýrkunarlega samruna, sem sýnir guðfræðilegt samrunaferli fornbabýlonska tímans. Með Marduk, ríkisguði Babýlonar, er hún í sambandi trúarlegrar samvinnu: í lækninga-særingum eru bæði oft ákölluð saman, því Marduk gegndi sífellt miðlægara hlutverki í babýlonskri guðfræði og tók einnig yfir lækningahlutverk.

Í víðara goðaveldinu (Pantheon) hefur Gula tengsl við Shamash, sólguðinn og guð réttarins, sem og við Ea, guð viskunnar. Tengslin við Ea eru sérstaklega náin, því hann er talinn kosmískur kennari lækningalistarinnar og Gula gegnir hlutverki hins jarðneska mótstykkis hans.

Gula er í guðfræðilegum lista An samsvöruð Ninkarrak, lækningagyðju Akkads, sem er nefnd sem viðtakandi lækningarefsinga í bölbænum Hammúrabí-stólpans (stele).

Eiginmaður hennar er Pabilsag, stríðs- og lækningaguð sem í síðbabýlonskri stjörnufræði er samsvaraður stjörnumerkinu Bogmanninum. Þessi tenging lækningagyðju og stríðsmanns er dæmigerð samsetning fyrir Mesópótamíu, þar sem verndun og árásargirni eru sameinuð í sama guðapari.

Athyglisverð sérstök tilviljun er samsemd Gula-Ishtar í nokkrum síðbabýlonskum hymnum, sem leitast við að skilja báðar gyðjurnar sem hliðar á einu kvenlegu valdi. Þessi samruni er umdeildur og er talinn sérstakt tilvik síðari guðfræðilegra hugleiðinga, sem undir áhrifum vaxandi Marduk-eingyðisdýrkunar vildu einnig samræma hinar helstu kvengyðjur.

Móttaka og áhrif

Dýrkun Gulu leið undir lok með falli babýlonsku hámenningarinnar á seleukídatímanum. Læknistextar hennar voru þó áfram afritaðir og varðveittir í bókasöfnum hins hellenska heims. Súmerfræðirannsóknir 19. og 20. aldar hafa endurskapað hana sem meginfígúru í læknisfræðisögu Mesópótamíu.

Í nútíma læknisfræðisögu er Gula virt sem ein af elstu skjalfestu verndargoðum læknislistarins. Lágmyndirnar frá Ísin birtast í fjölmörgum kennslubókum um læknisfræðisögu. Í trúarsögu hundsins kemur hún fram sem mikilvæg heimild um tvíþætt hlutverk hundsins sem lækninga- og fylgdarvættar hinna dauðu.

Í dægurmenningu birtist Gula í dag sjaldan, en í textum um forn-austurlenska læknisfræði og í rannsóknum á sögu ljósmóðurfræða er hún mikilvæg viðmiðunarfígúra. Tengsl hundatáknmyndar hennar og síðari heilagra hundlækna (svo sem Asklepíosar með snák og hund í griska heiminum) eru til umræðu í samanburðartrúarbragðafræðum.

Í hellenska Mesópótamíu var Gula samsömuð Hekötu, grískri gyðju galdurs og hunda. Þessi samsömun er staðfest í áletrunum frá tíma Seleukída í Uruk, einkum á tvítyngdri steinhellu frá 3. öld f.Kr. Sameiginlegt einkenni þeirra er hundatáknið og lækningahlutverk næturins.

Walter Burkert hefur í «Babylon, Memphis, Persepolis» rakið trúarsögulega línu frá Gulu yfir Hekötu til síðari Díönu.

Í sögu læknisfræðinnar er Gula talin elsta nafngreinda lækningagyðjan sem verndar sérstaka starfsgrein. Dýrkun hennar er rótin að hinni síðari Asklepíos-Hippókrates-hefð, sem Vivian Nutton hefur útlistað nákvæmlega í «Ancient Medicine» (2004).

Nútímarannsóknir á læknisfræðisögu líta á Gulu-hefðina sem mikilvægan þátt í forsögu grískrar læknislistar, með áþreifanlegum sporum í lyfjafræði og sjúkdómsgreiningu.

Trúarfræðileg staðsetning

Thorkild Jacobsen skipar Gulu í hóp hinna miklu kvenkyns verndarguða, sem á fornbabýlonska tímanum sneru hlutverki sínu að lækningu og fæðingu. Hann sér í samruna hennar við Ninisinu dæmigert samþjöppunarferli, þar sem margar borgargyðjur runnu saman í eina fígúru sem gilti um allt ríkið.

Jean Bottéro leggur áherslu á félagslegt hlutverk dýrkunar hennar. Gula var vernddís heillar starfsstéttar, asu og asipu, það er læknisfræðilegra og trúarlegra sérfræðinga. Tengsl þessarar starfsstéttar við hofið var mikilvægur skipulagsþáttur í fornmesópótamísku samfélagi.

Stefan Maul hefur í rannsóknum sínum á spádómslist og galdri skjalfest náin tengsl dýrkunar Gulu og galdraþulna. Walther Sallaberger og Andrew George hafa endurgert hofdýrkunina í Ísin og Nippur, bæði fornleifafræðilega og textalega.

Wilfred Lambert hefur gefið út og skýrt gagnrýnislega «Bullussa-rabi-sálminn». Fræðimenn telja Gulu einn mikilvægasta lykilinn að skilningi á fornmesópótamískri læknisfræði og trúarbrögðum.

Gulu-sálmur Bullussa-rabi

Mikilvægasti bókmenntatextinn um gyðjuna er hinn mikli Gulu-sálmur Bullussa-rabi, nafngreindrar skrifkonu frá miðbabýlonska tímanum, að öllum líkindum frá 12. öld f.Kr. Textinn, sem telur 200 línur, er varðveittur í nokkrum eintökum og mikilvægustu spjaldirnar koma úr bókasöfnum Assúr, Níníve og Babýlon.

Sálmurinn var fyrst gefinn út 1967 af Wilfred G. Lambert í Orientalia 36, með ítarlegri skýringu og þýðingu. Textinn er saminn í stíl sjálfslýsingar, þar sem Gula talar í fyrstu persónu um eigindir sínar, krafta og lækningahlutverk.

Bullussa-rabi kynnir gyðjuna í alfræðilegri upptalningu nafna hennar og hlutverka. Hún er Belet-ili, frú guðanna, Nintinugga, Bauu og Ninisinna, sem voru tilbeðnar í ýmsum borgum Súmers.

Þessi samtvinnun héraðsgyðja undir yfirgnæfandi nafni er dæmi um mesópótamíska samruna guðfræði, þar sem staðbundnar dýrkanir voru sameinaðar undir aðalnafni. Sálmurinn er sérstaklega mikilvægur í trúarsögu, því hann varðveitir guðfræðilega samþættingu margra lækningagyðja í eina Gulu-fígúru.

Efnislega lýsir sálmurinn starfi Gulu sem lækni. Hún er «hinn mikli læknir, sem breytir kveini í fögnuð», hún «lægir sárið með því að binda um það», hún «lætur hinn dauða snúa aftur til lífsins».

Síðasta orðatiltækið er ýkjukennt en sýnir umfang hins meinta lækningamáttar. Sérstök er upptalning lækningajurta, en nákvæm grasafræðileg auðkenning þeirra hefur reynst nútímarannsóknum erfið. Stefan Maul hefur skrifað skýringar við þessa lyfjaskrá í rannsóknum sínum á babýlonskri læknislist.

Ísin og hofminjafræði

Aðalmiðstöð Gula-dýrkunarins var Isin, borg við Efrat, þar sem hof gyðjunnar bar nafnið E-gal-mah, «hin mikla háleita höll».

Borgin blómstraði á 20. og 19. öld f.Kr. undir Isin-konungsætt, þar sem konungarnir kölluðu sig kjörna «af húsi Ninisinna» (þ.e. Gula). Byggingaráletranir Lipit-Ishtars og Enlil-banis skjalfesta miklar gjafir, meðal annars endurbætur á hofum, vígslur styttna og stofnun lækningastofa.

Þýski uppgröfturinn í Isin undir stjórn Barthel Hrouda á árunum 1973 til 1989 hefur að mestu grafið E-gal-mah upp. Í hofgarðinum fannst brunnur þar sem hundamyndir voru varpaðar í sem heitgjafir eftir að lækning náðist.

Uppgreftrarmenn fundu nokkur hundruð terrakottahunda sem höfðu verið lagðir í vatnið gegnum aldirnar. Þessi óvenjulega gerð fornleifafunda staðfestir hundatáknmálið sem nefnt er í sálminum um gyðjuna og veitir innsýn í trúariðkun almennings sem sóttist eftir heilun.

Annað stórt helgistaður stóð í Nippur og þriðji í Babýlon, þar sem Gula varð á síðbabýlonskum tíma sú lækningagyðja sem hafði mikilvægasta stöðu í ríkistrúnni. Musterisáletranir Nebúkadnesars II. nefna hana sem gjafara bata konungsins eftir alvarlegan sjúkleika.

Einnig í borginni Assur í Assýríu var E-gal-mah, sem Sennaherib og Assurbanipal endurbættu. Þessi útbreidda tilbeiðsla gerir Gula að einum af æðstu guðum alls Mesópótamíu, sambærilegri í áhrifum við Ishtar eða Marduk.

Hundurinn sem tákn og heitgjafahefð

Hundurinn er mikilvægasta tákn Gula, sem er einstakt innan goðaheims Mesópótamíu. Aðrir guðir hafa naut, ljón eða dreka, en aðeins Gula hefur hundinn sem dýrafylgd.

Á flestum kudurru-lágmyndum frá miðbabýlonskum tíma, sérstaklega á kudurru Meli-Shipaks (12. öld f.Kr.), er hún sýnd í hásæti með sitjandi hund við fætur sér. Þessi myndhefð er einnig skjalfest á glerhúðuðum múrsteinum Nebúkadnesars II. í Babýlon.

Í sögulegu samhengi er hundatáknmálið margþætt. Í Mesópótamíu voru hundar annars vegar taldir óhreinir og hræðilegir, en hins vegar verndarar þröskuldarins. Í læknisfræði er hundurinn talinn hafa verið helgidýr lækninga, þar sem munnvatn hans og sáraslikjun þóttu sáragróandi í þjóðlegri læknislist.

Beate Pongratz-Leisten hefur í rannsóknum sínum á babýlonskri trú bent á tvíræðni hundsins, sem var skilinn bæði sem hreinn og óhreinn. Karen Radner hefur líka í mörgum greinum kannað samspil lækningarita og hundadýrkunar.

Heitgjafahefðin náði auk leirhundanna einnig til líkana af sjúkum líkamshlutum. Í musterisgröftum fundust leirlíkön af höndum, fótum, augum og kynfærum, sem sjúklingar færðu fram sem bænargjafir.

Þessi hefð hefur beinar hliðstæður í síðari Asklepios-hofum Grikkja, sérstaklega í Epidaros, þar sem lækningaþegar létu eftir leirlíkön af líkamshlutum. Bein trúarsöguleg samfella er til umræðu en er ekki sönnuð með óyggjandi hætti.

Gula, babýlonsk gyðja læknislistar

Efnisyfirlit