Erlik Khan, Penguasa Dunia Bawah Altai-Siberia dan Lawan Mitologis Ülgen

Erlik Khan (juga disebut Erlik, Erklik, Erlig; Mong. Erlig Khaan) termasuk dalam lapisan dewa tertinggi panteon Siberia Selatan. Dalam kepercayaan Altai dan Tuva, ia adalah penguasa wilayah bawah, bukan personifikasi kejahatan semata, melainkan kawasan yang terdefinisi tempat tinggal arwah orang mati serta roh-roh wabah dan kelaparan.

Pada lapisan kemudian, ia tampil sebagai tokoh yang telah terdegenerasi menjadi jahat, hal ini terutama disebabkan oleh pengaruh Buddhisme di dunia Mongolia (Erlig Khaan kira-kira setara dengan Yama) serta proses iblisnisasi oleh misionaris Kristen pada abad ke-18 dan ke-19.

Dalam tradisi Siberia-Tengris, Erlik dan Ülgen membentuk pasangan dual. Namun, pasangan ini sama sekali tidak boleh dipahami secara moral sebagai dualisme Manikhean, melainkan sebagai tatanan komplementer antara atas dan bawah, musim panas dan musim dingin, kelahiran dan kematian. Pemahaman ini telah dijelaskan oleh A. V. Anokhin dalam Materialien zum Schamanismus der Altaier (1924).

Diskusi ilmu agama seputar Erlik begitu kaya karena ia menjadi contoh kasus bagaimana perspektif luar yang bersifat misionaris dapat mendistorsi agama asli. Apa yang dikenal bangsa Altai sebagai “Tuan Dunia Bawah” diubah melalui terjemahan Ortodoks-Rusia dan Buddha menjadi “iblis” – sebuah kasus klasik dalam Postcolonial Religious Studies.

Nama Erlik berasal dari bahasa Turki Kuno dan dalam penelitian lazimnya diturunkan dari er (“pria, pahlawan”); derivasi alternatif menghubungkannya dengan akar kata bermakna “berani, kuat, berkuasa”.

Dalam bahasa Mongolia, nama ini berkembang menjadi Erlig Khaan; dalam pengaruh Buddha, ia melebur dengan Yama/Shinje dari tradisi Indo-Tibet. Walther Heissig telah menguraikan peleburan ini secara rinci dalam Die Religionen der Mongolei (1970).

Tambahan gelar Khan menandainya sebagai penguasa; dalam nyanyian dukun Altai, ia juga disebut Yer-Tine Khan, “Raja Kedalaman Bumi”. Penting dicatat: dalam konteks Siberia asli, Erlik bukanlah iblis dalam pengertian Kristen; namun misionaris Kristen abad ke-19 (Verbickij dan lain-lain) telah menyarankan terjemahan itu, dan penelitian ilmiah telah lama mengambilnya begitu saja tanpa sikap kritis.

Menarik secara linguistik adalah kemungkinan hubungan dengan er-lig, “yang berwatak jantan”, yang menggambarkan Erlik sebagai “Pria Agung” di seberang kematian. Dalam pembacaan ini, ia lebih merupakan representasi fungsi antropologis yang niscaya – yaitu kematian sebagai bagian dari kejantanan – daripada sekadar makhluk perusak.

Erlik digambarkan sebagai pria tua berambut hitam dengan taring babi hutan, cakar besi, dan gada yang terbuat dari tulang-tulang belakang manusia.

Ia menunggangi kerbau hitam atau kuda hitam; istananya terletak di tepian sungai neraka yang ia huni bersama sembilan putra dan sembilan putrinya. Drum dukun Altai menampilkan gambarnya di sepertiga bawah, sering kali dengan simbol matahari terbalik.

Ikonografi ini diuraikan secara klasik oleh Anokhin (1924) dan N. Dyrenkova; kemudian diresepsi oleh Mircea Eliade dalam Le chamanisme. Pengaruh Buddha menambahkan atribut Yama Indo-Tibet kepadanya: tanduk kerbau, jerat, dan cermin perbuatan.

Di koleksi Museum Kunstkammer (St. Petersburg) tersimpan beberapa penggambaran Erlik dari Altai yang dikatalogkan oleh L. P. Potapov dalam karya standarnya Altaiskij schamanizm (1991). Karya-karya itu menunjukkan stabilitas ikonografis yang luar biasa selama 200 tahun sejarah koleksi.

Mitologi penciptaan Altai menceritakan bagaimana Ülgen ingin mengambil tanah dari lautan purba dan untuk itu meminta bantuan Erlik yang berwujud burung.

Erlik menyelam ke bawah, membawa lumpur ke permukaan, namun menyembunyikan sebagian secara diam-diam di dalam mulutnya; dari sisa itu muncullah rawa-rawa, pegunungan, dan akhirnya Erlik sendiri sebagai kekuatan mandiri. Karena kesombongannya, ia kemudian mencoba duduk sejajar dengan Ülgen, dibuang, dan sejak saat itu menguasai dunia bawah.

Narasi kedua mengisahkan bagaimana Erlik membuat manusia pertama jatuh sakit dengan cara “membaca” tulang-tulang dari tubuh mereka. Para dukun lahir untuk mengembalikan tulang-tulang itu – sebuah mitologi yang secara ritual mendasari perjalanan dukun ke dunia bawah dan menempati posisi prototipikal dalam model shamanisme Eliade.

Sebuah narasi ketiga yang kurang dikenal menceritakan bagaimana Erlik bernegosiasi dengan utusan Tengri dalam persengketaan tentang arwah orang mati: siapa yang menjalani hidup baik boleh kembali ke atas; siapa yang berbuat buruk tetap tinggal bersama Erlik. Varian yang memuat unsur moral ini kemungkinan besar berasal dari masa yang lebih kemudian (pasca-Buddha).

Dalam pengertian sempit, tidak ada “pemujaan” terhadap Erlik, melainkan lebih kepada pembatasan yang diritualisasi. Para dukun altaik membedakan antara aq kam (dukun putih), yang naik menuju Ülgen, dan kara kam (dukun hitam), yang turun menuju Erlik.

Kedua panggilan tersebut dianggap sah dan perlu; penggambaran etnografis oleh Anokhin menjelaskan bahwa “hitam” di sini berarti “berarah ke bawah” dan sama sekali bukan “jahat”.

Pada saat wabah penyakit, kematian mendadak, atau hilangnya seorang anak, dukun hitam dipanggil. Dalam sesi tersebut, ia memasuki kerajaan Erlik secara ritual, bernegosiasi dengannya, dan membawa kembali “jiwa yang telah dibawa pergi”. Persembahan terdiri dari domba atau kuda berwarna hitam; darahnya dituangkan ke dalam tanah, bukan dipersembahkan kepada matahari.

Pada masa Soviet, kultus ini hampir sepenuhnya lenyap; dalam kebangkitan altaik sejak tahun 1991, ia mengalami kebangkitan yang berhati-hati, namun jauh kurang terlihat dibandingkan kultus Ülgen, karena Erlik dalam persepsi modern tetap diasosiasikan dengan “sihir hitam”.

Diuraikan secara ilmu agama (tanpa janji efektivitas): Praktik apotropaik terhadap Erlik meliputi penggantungan pita wol putih di balok pintu, peletakan patung kayu kecil (“pelayan Erlik”) sebagai persembahan pengganti simbolis, tabu menyebut nama Erlik dengan keras setelah matahari terbenam, serta pengasapan rumah dengan juniper.

Sejumlah aturan perilaku tertentu juga bersifat apotropaik: kunjungan kepada orang sakit tidak boleh dilakukan dengan tetap memakai topi, karena Erlik “mengumpulkan kepala”; ambang pintu diolesi arang, karena warna hitam yang terhambat dipercaya dapat menghambat yang hitam – sebuah contoh klasik sihir simpatetik dalam pengertian James Frazer.

Praktik-praktik ini harus dipahami dalam kerangka konsep tabu dan kemurnian agama Siberia Selatan, yang melalui berbagai aturan rinci memisahkan tatanan dunia yang teratur dari dunia bawah. Roberte Hamayon dalam La chasse a l’ame (1990) membacanya sebagai bagian dari “ekonomi kekerabatan”, di mana penyakit dan kematian diperlakukan sebagai pelanggaran terhadap tatanan tersebut.

Secara struktural, figur-figur yang dapat dibandingkan meliputi: Yama dalam tradisi India Veda dan Buddha; Hades dalam mitologi Yunani; Hel dalam mitologi Nordik; Mictlantecuhtli dalam panteon Aztec; serta Osiris dalam fungsinya sebagai hakim arwah, bukan sebagai dewa yang mati. Di Siberia sendiri terdapat figur-figur paralel seperti lawan Aiy Tojon yaitu Yer-Khan pada bangsa Yakut.

Pengaruh Buddha-Tibet yang mengubah Erlik menjadi Erlig Khaan setara dengan Yama menjadi objek kajian tersendiri pada Walther Heissig (Die Religionen der Mongolei, 1970). Di sini terlihat bagaimana figur dunia bawah asli diintegrasikan ke dalam Tantrisme dan di sana dilapisi lapisan atributif tersendiri.

Menarik secara fenomenologi agama adalah pengamatan bahwa hampir semua sistem kosmologis tiga bagian (Atas, Tengah, Bawah) mengenal dewa dunia bawah yang sekaligus berfungsi sebagai figur yang menakutkan sekaligus penjamin tatanan. Erlik dengan demikian bukan anomali, melainkan contoh pelajaran yang representatif.

Dalam folklor Tuva dan Altai modern, Erlik lebih merupakan figur yang menakutkan daripada objek kultus; dalam resepsi populer (novel fantasi, permainan komputer daring) ia terkadang tampil sebagai “lawan gelap”. Uraian ilmiah yang terpercaya dapat ditemukan pada Andrei Znamenski, Roberte Hamayon, dan dalam kumpulan berbahasa Rusia Mify narodov mira (Jilid 2, 1992).

Satu perdebatan penelitian penting berkisar pada pertanyaan seberapa banyak dari gambaran Erlik yang “gelap” saat ini bersifat pra-Islam/pra-Buddha, dan seberapa banyak yang muncul akibat iblisnisasi oleh misionaris Kristen pada abad ke-18 dan ke-19. Verbickij dan misionaris lainnya dalam kamus-kamus mereka secara sederhana menerjemahkan “Erlik” sebagai “iblis”, dan penelitian ilmiah kemudian lama mengambilnya begitu saja tanpa sikap kritis.

Karya Andrei Znamenski Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) telah merekonstruksi sejarah distorsi ini secara komprehensif dan mengadvokasi restitusi Erlik historis sebagai figur tatanan yang ambivalen di luar skema dualistik Kristen.

Tiga pertanyaan penelitian masih tetap terbuka. Pertama: Seperti apa bentuk awal Erlik dalam agama proto-Turki sebelum kontak dengan Buddhisme dan Kekristenan? Material Anokhin memberi indikasi bahwa ia lebih tua dan lebih mandiri daripada yang disugestikan oleh identifikasi dengan Yama dalam tradisi Buddha.

Kedua: Sejauh mana tradisi Erlik Altai berkontinuitas dengan tradisi abasy Yakut, dan diskontinu dengan tradisi Erlig Khaan Mongolia? L. P. Potapov telah berargumen untuk hipotesis pemisahan, yang kembali diangkat dalam penelitian terkini.

Ketiga: Peran apa yang dimainkan Erlik dalam komunitas neo-shamanisme Tuva dan Altai kontemporer, yang berkembang sebagian melawan dan sebagian bersama arus utama Rusia? Marjorie Mandelstam Balzer dalam beberapa esainya telah menunjukkan bahwa dukun-dukun modern secara sengaja memanfaatkan Erlik untuk menonjolkan alternatif asli terhadap simbolisme Ortodoks-Rusia yang dominan.

Identifikasi Erlik dengan Yama dalam Buddhisme merupakan salah satu kasus yang paling terdokumentasi dalam sejarah agama Mongolia-Tibet. Walther Heissig dalam Die Religionen der Mongolei (1970) telah menunjukkan bagaimana selama beberapa abad Erlik Altai melebur dengan Yama/Shinje Indo-Tibet tanpa terjadinya substitusi lengkap.

Sebagai gantinya, muncul figur berlapis ganda, di mana tergantung pada konteksnya, lapisan Altai atau lapisan Buddha yang diaktualisasikan.

Pelapisan ini merupakan contoh pelajaran bagi “Translation Studies” ilmiah: bagaimana tepatnya sebuah konsep dari satu tradisi ditransfer ke tradisi lain, pergeseran semantik mana yang tak terhindarkan, dan bentuk-bentuk hibrida khas apa yang muncul dari proses penerjemahan tersebut.

Sebuah kasus konkret: Dalam Bardo-thodrol Tibet (“Kitab Orang Mati Tibet”), Yama hadir sebagai pemegang cermin yang menunjukkan kepada orang yang meninggal perbuatan-perbuatan semasa hidupnya. Gagasan ini tidak ada dalam kompleks Erlik Altai autokton, namun hadir dalam konsep Erlik Mongolia akhir – sebuah petunjuk tentang lapisan Buddha.

Siapa yang ingin mempelajari kompleks Erlik secara luas dapat menemukan referensi silang terpenting tentang figur-figur terkait seperti Ülgen dan makhluk-makhluk perusak abasy dunia bawah pada halaman ikhtisar Tradisi Siberia-Tengris. Karya A. V. Anokhin Materialien zum Schamanismus der Altaier (1924) tetap menjadi sumber primer terpenting.

Untuk pengaruh Buddha, karya Walther Heissig Die Religionen der Mongolei (1970) dan kajian-kajian Klaus Sagaster sangat relevan. Untuk telaah kritis atas distorsi misionaris, karya Andrei Znamenski Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) adalah karya terbaik yang tersedia.

Karya standar L. P. Potapov Altaiskij schamanizm (St. Petersburg 1991) menawarkan sintesis Soviet-Rusia yang paling komprehensif dan tidak seharusnya diabaikan dalam penelitian tentang Erlik.

Erlik termasuk dalam spektrum fenomenologi agama mengenai dewa-dewi dunia bawah, yang dibahas secara mendalam oleh Mircea Eliade dalam Forgerons et alchimistes (1956) dan dalam buku Shamanisme-nya. Yang khas adalah ambivalensinya: dewa-dewi dunia bawah merepresentasikan wilayah bayangan yang diperlukan dalam tatanan kosmis, dan hakikat mereka tidak dapat dipahami hanya dengan kata “jahat”.

Keistimewaan tersendiri dari Erlik adalah fungsinya sekaligus sebagai penyebab penyakit dan pengangkat penyakit. Shaman hitam bernegosiasi dengan Erlik untuk mendapatkan kembali jiwa-jiwa yang hilang, sebuah model klasik “negosiasi shamanik” yang dikembangkan oleh Roberte Hamayon sebagai lawan dari model “ekstase” Eliade.

Dari sisi antropologi agama, pemisahan antara shaman “putih” dan “hitam” dengan alamat dewa yang terpisah merupakan hal yang menarik. Struktur ganda ini hanya ditemukan dengan begitu jelas dalam sedikit tradisi Siberia, yaitu pada orang Altai dan Tuva; secara historis, kemunculannya kemungkinan besar terjadi belakangan, mungkin di bawah pengaruh Buddhisme.

Dalam bekerja dengan sumber-sumber tentang Erlik, muncul beberapa masalah metodologis. Pertama: Sumber-sumber tertua adalah catatan misionaris Kristen (Verbickij, Chivalkov) dari abad ke-19, yang secara sistematis mengidentifikasikannya dengan iblis Kristen. Melepaskan lapisan misionaris ini secara metodologis merupakan pekerjaan yang menuntut ketelitian tinggi.

Kedua: Identifikasi dengan Yama dalam tradisi Buddha telah menambahkan lapisan makna tambahan yang tidak begitu saja dapat dipisahkan dari lapisan Erlik Altai yang paling awal. Model lapisan Walther Heissig membantu, namun masih perlu diperdebatkan.

Ketiga: Praktik dukun kontemporer seputar Erlik pasca era Soviet bersifat terfragmentasi; apa yang kita amati saat ini adalah pembentukan ulang berdasarkan teks-teks etnografis, bukan kontinuitas yang tidak terputus. Andrei Znamenski telah merefleksikan hal ini secara kritis.

Dalam budaya populer kontemporer, Erlik hadir secara mengejutkan. Ia muncul dalam beberapa novel fantasi Rusia, dalam permainan komputer daring (antara lain Path of Exile, Smite), dalam lirik heavy metal, serta dalam dunia manga dan anime. Resepsi ini sering kali mendistorsi gambaran historis secara kuat, namun menjadikan Erlik sebagai figur yang aktif secara kultural.

Secara ilmiah, resepsi ini bersifat ambivalen: ia mempertahankan Erlik dalam memori budaya, namun sekaligus membanal-kannya. Andrei Znamenski dalam Shamanism and Western Imagination (2007) telah menunjukkan ketegangan antara rekonstruksi ilmiah dan apropriasi populer.

Di republik-republik Altai dan Tuva sendiri, Erlik kurang hadir dalam budaya rakyat dibandingkan Ülgen atau Tengri; ia tetap menjadi figur yang agak periferal, yang memainkan peran dalam praktik shamanik, namun tidak dalam representasi publik kawasan tersebut.