Hina - Dewi Bulan Polinesia, Ibu Leluhur, dan Atua Berwajah Banyak

Hina adalah sosok pan-Polinesia. Di Hawai’i (Hina), Tahiti (Hina), Tonga (Hina), dan Aotearoa (Hina, dalam bentuk Hine) ia muncul dengan nama-nama yang serupa. Fungsi pastinya bervariasi menurut wilayah: di Hawai’i ia sering menjadi dewi bulan dan ibu Maui; di Tahiti dewi bulan dan ibu; di Aotearoa sebagai Hine-nui-te-po dewi dunia bawah dan kematian.

Margaret Orbell, Martha Beckwith, dan Mary Kawena Pukui mendokumentasikan variasi-variasi regional tersebut. Dari sudut pandang ilmu agama, Hina adalah salah satu contoh terbaik bahwa teologi Polinesia menyusun panteon-panteon yang berbeda secara regional dari kumpulan tokoh-tokoh bersama.

Teologi Maori, di mana Hina sebagai Hine meninggalkan jejaknya, tidak memerlukan sistem ajaran yang tertutup. Tidak ada doktrin yang baku; realitas yang dimiliki para Atua terbukti dalam pelaksanaannya: dalam Karakia, dalam pertemuan-pertemuan di Marae, dalam resitasi-resitasi Whakapapa.

Bentuk teologi yang bertumpu pada praktik ini dinilai oleh ilmu agama sebagai kontribusi tersendiri bagi disiplin ini; Mary Ann Boord dan Edward Tregear telah menguraikannya secara sistematis dalam studi-studi etno-religius mereka tentang Polinesia.

Siapa pun yang meneliti Hina akan menemukan kesulitan mendasar dalam penelitian agama Polinesia: sebagian besar sumber berasal dari abad ke-19 pada masa kolonial dan diwarnai oleh persepsi para misionaris dan etnolog.

Oleh karena itu, penelitian terkini terus bekerja pada dekolonisasi bahan-bahan tersebut dengan menempatkan suara-suara Polinesia di pusat perhatian dan mempertanyakan secara kritis konsep-konsep pengorganisasian Barat.

Jika membandingkan agama Polinesia dengan agama-agama indigenus lain di Oseania, Australia, dan Asia Tenggara, tampak suatu kekhasan ganda: pada motif-motif dasarnya ia tetap luar biasa konsisten, namun sekaligus beradaptasi secara lokal. Hina, yang di Hawai’i, Tahiti, Tonga, dan Aotearoa muncul dengan nama-nama serupa namun dengan fungsi yang berbeda-beda, adalah contoh yang gamblang untuk hal tersebut.

Ketegangan antara universalitas dan lokalitas ini membentuk salah satu objek kajian penting dalam etnologi agama Pasifik.

Nama Hina, Hine, atau Sina (dengan perubahan bunyi sesuai cabang bahasa) berarti ‘perempuan’ atau ‘makhluk perempuan muda’ dalam bahasa Maori. Dalam bentuk gabungan seperti Hinetitama (‘Hina fajar’), Hine-nui-te-po (‘Hina malam agung’), Hina-ka-malama (‘Hina di bulan’), fungsi-fungsinya dipertegas.

Etimologi merujuk pada proto-Polinesia *Sina dengan makna ‘abu-abu’ (seperti cahaya bulan) atau ‘perempuan’. Kedua makna tersebut hadir dalam narasi-narasi yang diwariskan. Bruce Biggs dan sejumlah linguis lainnya telah mendiskusikan etimologi ini.

Bahwa Hina hadir dalam bentuk-bentuk seperti Hine atau Sina dan disertai berbagai beinamen merupakan hal yang informatif dari sudut pandang sejarah bahasa: kekayaan nama semacam itu menunjuk pada tradisi lisan yang telah berdiferensiasi secara kaya di berbagai wilayah.

Kedalaman linguistik teonym Maori dan Hawaii terdokumentasikan dalam karya-karya leksikon Bruce Biggs dan Hugh Clarke – sebuah penelitian yang sekaligus mendasar untuk memahami kekerabatan bahasa-bahasa Polinesia.

Beinamen Hina lebih sering daripada sekadar hiasan. Mereka mengkodekan fungsi-fungsi ritual tertentu dan terkandung dalam formula-formula Karakia. Para Tohunga, para spesialis ritual, mengetahui dengan tepat beinamen mana yang harus dipanggil dalam situasi apa. Praktik liturgis yang diatur dengan cermat ini diteliti oleh Charles Royal dan Pou Temara.

Makna asali yang mendasari beinamen-beinamen tersebut sering kali diperdebatkan – bahkan nama Hina sendiri dapat ditelusuri ke proto-Polinesia *Sina dengan makna ‘abu-abu’ maupun ‘perempuan’. Sering kali berbagai usulan etimologis yang bersaing berdiri berdampingan, tanpa sumber yang dapat diandalkan memungkinkan suatu keputusan. Ilmu agama modern menilai keragaman ini sebagai kekayaan, bukan kekurangan.

Hina digambarkan sebagai perempuan cantik yang kerap muncul dalam cahaya bulan. Dalam sejumlah narasi, ia memukul kain tapa (kulit kayu) di bulan – bercak-bercak di bulan ditafsirkan dalam beberapa tradisi Polinesia sebagai pemukul tapa milik Hina. Di Hawai’i ia sering digambarkan dengan alat pemukul tapa (i’e kuku).

Sebagai Hine-nui-te-po dalam tradisi Maori, Hina adalah sosok yang menakutkan dengan mata berwarna obsidian, gigi yang tajam, wujud yang menjembatani kematian dan kelahiran. Dualitas ikonografis ini merupakan hal yang sentral secara ilmiah.

Dalam beberapa dekade terakhir, seni ukir Maori dan Hawaii telah menemukan kembali vitalitasnya. Para pemahat seperti Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman, dan Sam Ka’ai memadukan bahasa bentuk yang diwariskan dengan pengolahan yang orisinal. Pada sosok seperti Hina, yang dalam berbagai versi regional dihubungkan dengan bulan, dengan perempuan, dan dengan seni menenun tapa serta anyaman, hal ini juga memperlihatkan luasnya tradisi: sabit bulan, labu, dan pemukul untuk kulit kayu kembali hadir dalam karya-karya ukir dan menjaga berbagai perannya tetap tervisualisasikan.

Dalam karya-karya tersebut, para Atua, termasuk Hina, mengambil wujud yang beraneka ragam; kehadiran ikonografis mereka pun meluas hingga ke seni masa kini.

Seni Polinesia tidak dapat dipisahkan dari maknanya yang kosmologis. Setiap spiral (koru), setiap ornamen, dan setiap garis membawa makna fenomenologis-agama – termasuk dalam penggambaran Hina dengan alat pemukul tapa. Roger Neich, Damian Skinner, dan sejarawan seni lainnya telah mengurai lapisan-lapisan makna ini secara sistematis.

Di Hawai’i dan Tahiti terdapat narasi tentang bagaimana Hina pergi ke bulan. Ia adalah perempuan fana atau setengah ilahi yang diperlakukan buruk oleh saudaranya atau suaminya; ia pun melarikan diri ke bulan.

Beckwith melaporkan versi Hawaii: Hina mengambil sebuah labu dan alatnya, lalu naik melalui pelangi atau sinar bulan menuju bulan, tempat ia kini berdiam.

Secara ilmiah ini adalah mitos aitiologi klasik tentang bercak bulan. Bercak bulan ditafsirkan secara mitologis dalam banyak kebudayaan (‘kelinci bulan’ di Asia Timur, ‘pria di bulan’ di Eropa). Varian Polinesia bersifat spesifik perempuan.

Narasi-narasi tentang perjalanan Hina ke bulan pun tidak dapat dibaca secara ilmiah sebagai satu narasi yang tertutup, melainkan sebagai jaring narasi yang saling menjelaskan dan mendapat penekanan berbeda dalam tradisi-tradisi suku masing-masing.

Tradisi mengenai Hina tidak terpatok pada satu narasi tunggal yang berlaku. Di Hawai’i, Aotearoa, dan pulau-pulau lainnya, berbagai sosok Hina tampil berbeda – kadang sebagai perempuan bulan, kadang sebagai ibu leluhur, kadang sebagai penjaga seni tenun. Keragaman ini mempersulit penelitian yang lurus, namun sekaligus membuka bahan yang kaya bagi peneliti. Versi-versi yang berbeda dari sebuah kisah dipandang sebagai varian regional yang setara, bukan sebagai kesalahan.

Narasi-narasi tentang Hina tidak hanya tersimpan dalam ingatan. Mereka diteruskan secara aktif – dalam Karakia, dalam pidato-pidato di Marae, dan dalam pengajaran. Dengan demikian mereka merupakan praktik hidup, bukan arsip yang statis. Program bahasa untuk Te Reo Maori dan Olelo Hawai’i telah memperkuat kedinamisan ini secara signifikan selama tiga puluh tahun terakhir.

Dalam tradisi Maori, Hina berkaitan dengan mitos sentral tentang Tane dan perempuan pertama. Tane membentuk Hineahuone dari tanah liat merah, dan darinya ia memperanakkan Hinetitama. Hinetitama menjadi istri Tane, namun ketika ia menemukan bahwa suaminya juga ayahnya, ia melarikan diri ke Po (dunia bawah), tempat ia menjadi Hine-nui-te-po.

Sebagai Hine-nui-te-po ia adalah dewi kematian. Upaya Maui untuk melewatinya dan menganugerahi umat manusia keabadian pun gagal. Hine-nui-te-po membunuh Maui, dan manusia tetap fana. Narasi ini memiliki kedalaman ilmiah yang tinggi. Anne Salmond dan Margaret Orbell menafsirkannya sebagai mitos kunci antropologi Maori.

Bahwa Hina sebagai Hinetitama dan sebagai Hine-nui-te-po menjembatani fajar dan malam agung, antara kelahiran dan kematian, menunjuk pada ciri mendasar agama Maori dan Hawaii: ritus dan aktivitas sehari-hari saling menjalin.

Sementara sejumlah sistem keagamaan memisahkan yang suci secara tegas dari yang sehari-hari, di Polinesia hubungan dengan para Atua meresap ke seluruh kehidupan. Pada Hina hal ini tampak dalam aktivitas konkret: pembuatan tapa, penghitungan malam berdasarkan posisi bulan, dan pekerjaan-pekerjaan yang dikaitkan dengan perempuan, semuanya berhubungan dengannya. Kehadirannya pun meresap hingga ke kegiatan kerajinan dan pengaturan waktu. Religiusitas yang berakar dalam kehidupan sehari-hari ini menjadi objek studi fenomenologi agama.

Betapa eratnya praktik ritual dan keseharian terjalin dapat pula terbaca dari bahasa: istilah-istilah seperti mana, tapu, aroha, atau hauora kini telah masuk ke dalam bahasa Inggris umum Aotearoa dan digunakan pula di luar konteks keagamaan. Bahwa teologi Maori telah tertulis demikian dalam penggunaan bahasa mendokumentasikan pengaruh budayanya yang mendalam.

Hina dihormati dalam tradisi Polinesia melalui pemukulan tapa, pengamatan bulan, dan ritual-ritual perempuan tertentu. Di Hawai’i terdapat kalender bulan yang dikaitkan dengan fase-fase Hina. Ritus-ritus yang berkaitan khusus dengan perempuan – menstruasi, kelahiran – pun dapat memiliki keterkaitan dengan Hina.

Dalam kalender lunar (maramataka) Maori, malam-malam tertentu adalah malam Hina. Pada sejumlah Iwi terdapat Karakia yang diucapkan pada malam-malam tersebut. Praktik ini kini sebagian telah dihidupkan kembali dalam kerangka renaisans maramataka.

Agama Polinesia tetap hidup terutama di Marae dan Heiau, tempat-tempat yang sekaligus berfungsi sebagai tempat pertemuan dan pemujaan. Setiap Marae dan setiap Heiau memiliki Whakapapa-nya sendiri, tradisi-tradisinya sendiri, dan kaitan Atua-nya sendiri – sangat beragam secara regional pada sosok pan-Polinesia seperti Hina.

Kunjungan ke Marae dimulai dengan Powhiri, ritual di mana Tangata Whenua menyambut tamu-tamunya secara khidmat. Ini bukan folklor seremonial, melainkan praktik keagamaan yang dihayati, yang secara ilmiah termasuk salah satu ritual penyambutan Polinesia yang paling terdokumentasikan dengan baik.

Pemujaan terhadap sosok-sosok seperti Hina pun merupakan bagian dari praktik kultus yang telah berubah secara signifikan pada abad ke-20 dan ke-21. Peran ritual sentral yang dahulu dimiliki para Tohunga kini sering beralih kepada Kaumatua, para sesepuh, dan komite-komite Marae. Manuka Henare dan Mason Durie membahas peralihan yang informatif secara sosiologi agama ini dalam penelitian mereka.

Hina dalam tradisi Maori sebagai Hine-nui-te-po tidak terutama ‘dipanggil’ dalam konteks perlindungan – ia lebih merupakan kekuatan yang harus dihormati. Mereka yang sekarat diterima dalam wilayahnya; ritual berkabung (tangihanga) menghormati penerimaannya terhadap orang yang telah meninggal.

Di Hawai’i dan Tahiti Hina lebih kuat hadir sebagai dewi bulan yang membawa kebaikan. Perempuan yang sedang hamil dapat memohon berkat Hina; para pembuat tapa memohon pertolongan untuk kerajinan mereka. Praktik ini kini sebagian telah dihidupkan kembali dalam renaisans Hawaii.

Dalam topik perlindungan, sebuah pembedaan ilmiah sangat berharga: pemikiran Barat sering bertumpu pada jimat yang berkhasiat, sementara pemikiran Polinesia bertumpu pada relasi yang dipelihara. Dalam hubungan dengan Hina, hal ini tampak misalnya dalam penghormatan terhadap waktu-waktu dan aktivitas-aktivitas yang dikaitkan dengannya – seperti pembuatan tapa atau pengamatan bulan – yang menata hubungan tersebut. Perlindungan di sini tidak bertumpu pada khasiat magis-kausal. Ia dipahami sebagai relasi dan diatur secara ritual.

Siapa pun yang menjalin relasi dengan Atua seperti Hina dan memelihara relasi itu dianggap ‘terlindungi’. Alasannya bukan pada suatu benda yang memancarkan kekuatan, melainkan suatu relasi yang ada mengikat secara kosmologis. Dalam antropologi agama hal ini dibahas di bawah istilah ‘relational ontology’.

Terutama dalam praktik perlindungan yang juga mengenal panggilan kepada sosok-sosok seperti Hina, tradisi dan modernitas bertemu. Aplikasi smartphone berisi Karakia, tutorial daring tentang ritual perlindungan, dan kunjungan Marae virtual membuktikan bahwa agama Polinesia membuka media baru untuk praktiknya. Modernisasi ini harus dipahami sebagai perkembangan adaptif, bukan sebagai pendangkalan.

Hina dapat dibandingkan dengan berbagai dewi bulan: Selene dan Artemis (Yunani), Luna (Romawi), Chang’e (Tionghoa), Mawu (Afrika Barat). Keterkaitan antara cahaya bulan, keperempuanan, dan air tersebar secara global.

Ciri khas Polinesia adalah perpaduan dewi bulan dan dewi kematian dalam satu figur. Hine-nui-te-po sebagai kekuatan yang sekaligus menciptakan dan membawa kematian merupakan hal yang luar biasa secara ilmiah. Dualitas ini mengingatkan pada Kali dalam tradisi Hindu, namun berkembang secara independen.

Struktur-struktur universal pengalaman keagamaan, seperti yang disentuh oleh sosok yang berada di antara kelahiran dan kematian seperti Hina, telah dikaji secara sistematis oleh Joseph Campbell dan Mircea Eliade.

Meskipun karya-karya mereka sangat mendasar, karya-karya tersebut harus dipikirkan ulang untuk konteks-konteks Polinesia yang konkret, tanpa jatuh ke dalam penyederhanaan yang pan-globalisasi. Penelitian Polinesia terkini sangat menekankan penafsiran yang peka konteks ini.

Dewi bulan Hina tidak dapat dikaji secara terisolasi, karena penelitian Indigenous Studies global secara sistematis mengungkap paralel antara agama-agama Polinesia dan agama-agama pribumi lainnya. Dengan Decolonizing Methodologies (1999), Linda Tuhiwai Smith telah menetapkan standar metodis yang dampaknya mencapai taraf internasional.

Hina kini merupakan sosok acuan penting gerakan feminis Polinesia. Marie Alohalani Brown, Anne Salmond, dan peneliti-peneliti perempuan lainnya telah menilai ulang kedudukan Hina. Khususnya figur Hine-nui-te-po dibaca sebagai simbol kuat otonomi dan kemandirian perempuan.

Dalam hula Hawaii dan haka Maori, Hina hadir dalam berbagai karya. Dalam sastra Pasifik modern pun (misalnya pada Sia Figiel atau Patricia Grace) Hina merupakan titik acuan yang berulang. Klasifikasi yang lebih mendalam dalam keluarga agama Polinesia menunjukkan kedudukannya yang sentral sebagai sosok pan-Polinesia.

Dewi bulan Hina merupakan bagian dari tradisi keagamaan yang dalam wacana internasional semakin diakui sebagai sistem yang mandiri dan tidak lagi direndahkan sebagai ‘mitologi‘ atau ‘folklor‘.

Bahwa istilah-istilah seperti ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’, dan ‘whakapapa’ telah masuk ke dalam bahasa ilmiah membuktikan pengakuan ini. Namun siapa pun yang menggunakannya memerlukan kepekaan kontekstual yang tidak datang dengan sendirinya.

Penyerapan agama-agama Polinesia ke dalam budaya populer – melalui produksi Disney, pariwisata, dan literatur esoterik – menjadi subjek perdebatan kritis. Di mana terjadi penyampaian yang memadai, dan di mana terjadi penyederhanaan atau penyimpangan? Pertanyaan-pertanyaan ini dibahas dengan sungguh-sungguh dan secara terbuka di Aotearoa dan Hawai’i.

Kontribusi penting mengenai Hina berasal dari Margaret Orbell, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Anne Salmond, Marie Alohalani Brown, dan Patrick Kirch. Karya-karya mereka mendokumentasikan variasi regional dan kedalaman sejarah agama dari figur ini.

Hina tetap merupakan figur sentral untuk memahami konsep-konsep keperempuanan Polinesia dan keterikatannya secara kosmologis. Dualitasnya sebagai bulan dan kematian, kelahiran dan kefanaan, memiliki kedalaman ilmiah yang istimewa.

Dialog antara tradisi pengetahuan internal Polinesia dan penelitian akademis kini mendapat tumpuan kelembagaan di Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, di Departemen Studi Maori Universitas Auckland, di Universitas Hawai’i at Manoa, dan di yayasan Te Punga Tipu.

Lembaga-lembaga ini memastikan bahwa penelitian Polinesia tentang Polinesia juga dijalankan oleh Polinesia sendiri.

Keterkaitan dengan ilmu agama global dibangun oleh studi-studi yang menggunakan teologi Polinesia sebagai studi kasus religiusitas non-Barat. Pekerjaan komparatif ini secara metodis menantang, namun membuka perspektif baru untuk memahami agama sebagai fenomena budaya.