Caoineag je duh iz škotske predaje.
Njezino noćno jadikovanje najavljuje smrt člana klana. Ovaj profil prikazuje je kao nevidljivu glasnicu upozorenja pred Glencoeom. Kao plačuća glasnica smrti, Caoineag ostaje središnja pojava škotske predaje.
Caoineag, Plačljiva, žalobni je duh škotskih Highlandsa. Uglavnom nevidljiva, njezino noćno jadikovanje najavljuje smrt članova klana, posebno onih koji su pali u borbi. Prema predaji, svaki klan ima svoju Caoineag koja unaprijed navješćuje smrt vlastitih ljudi i oplakuje poginule.
Prije masakra u Glencoeu 1692. godine Caoineag klana MacDonald navodno je jadikovala noć za noći; oni koji su njezino plakanje shvatili ozbiljno i napustili dolinu izbjegli su sudbinu koja je zadesila one koji su ostali. Alexander Carmichael u djelu Carmina Gadelica prenosi fragmente njezinih tužbalica.
Vrsta: predznak smrti, tip žalobnog duha iz obitelji banshee, vezan za jedan klan
Podrijetlo: usmena predaja škotskih Highlandsa
Tekstovi: Carmina Gadelica Alexandera Carmichaela
Razdoblje: predaja Highlandsa, zapisana oko 1900.
Pojava: uglavnom nevidljiva, čuje se samo kao jadikovanje na vodopadu, potoku ili u klancu
Caoineag pripada usmenoj predaji škotskih Highlandsa i dokumentirana je prije svega kroz zbirku Carmina Gadelica Alexandera Carmichaela.
Škotski Highlandsi su njezino izvorno područje; varijanta caointeach posebno je potvrđena na otoku Islay.
Dobra: prije svega Carmina Gadelica Alexandera Carmichaela, uz zbirke Jamesa MacKillopa, Katharine Briggs i Donalda A. Mackenzieja.
Jezik: galski od riječi caoin, plakati ili žaliti, srodno galskim tužbalicama za mrtvima: Caoineag znači Ona koja plače. Ostali oblici su caointeag i caoineachag; varijanta s otoka Islay, caointeach, smatra se posebnim vilinskim ili vodenim duhom.
Pojava
Caoineag ostaje uglavnom nevidljiva; čuje se samo njezino plakanje na vodopadu, potoku, jezeru, u klancu ili na planinskom obronku. Varijanta caointeach s otoka Islay, s druge strane, pojavljuje se vidljivo kod smrti od bolesti, sa zelenim plaštom na vratima. Nevidljivost naglašava njezinu ulogu predznaka; njezino jadikovanje odražava stvarnu galsku tužbalicu za pokojnima i sažima kolektivnu tugu čitavog klana.
Djelovanje
Caoineag je znak upozorenja na smrt i nesreću, posebno u ratu, i tjeskobi roditelje čiji su sinovi na bojištu. Varijanta caointeach, ako je uznemirena, udara mokrim platnom po nogama osobe, koja zatim gubi njihovu upotrebu, slično kao Bean-nighe s otoka Skye.
Najvažniji aspekti plačuće glasnice smrti u kratkom pregledu.
Tip žalobnog duha iz obitelji banshee u galsko-škotskoj predaji Highlandsa, vezan za pojedini klan.
Čitav klan, čiju predstojeću smrt u borbi ili zbog nesreće najavljuje svojim jadikovanjem.
Uglavnom nevidljiva, čuje se samo kao plakanje; varijanta s otoka Islay pojavljuje se vidljivo, sa zelenim plaštom.
Noćni znak upozorenja na smrt i nesreću, posebno u ratu; ne može ju se nadmudriti ni ispitivati.
Slijediti upozorenje i napustiti ugroženo mjesto, kao što se dogodilo pri masakru u Glencoeu.
Bean Nighe i velška Cyhyraeth, s kojima Caoineag deli tip žalobnog predznaka smrti.
Ime Caoineag galsko je i izvodi se od caoin, plakati ili jadikovati, u vezi s galskim tužbalicama za pokojnima: jednostavno znači Plačljiva. Druge inačice su caointeag i caoineachag; na otoku Islay varijanta caointeach opisuje se kao poseban vilinski ili vodeni duh. Prema predaji, svaki klan ima svoju Caoineag koja unaprijed navješćuje smrt članova klana i oplakuje poginule.
Najpoznatiji je njezin nastup pred masakrom u Glencoeu 1692. godine: Caoineag klana MacDonald navodno je jadikovala noć za noći, prije nego što je gostoprimstvo klana izdano i mnogi MacDonaldi umrli u snu. Oni koji su njezino jadikovanje shvatili ozbiljno i pravovremeno napustili dolinu, prema predaji su izbjegli sudbinu onih koji su ostali. Alexander Carmichael zapisao je u Carmina Gadelici fragmente njezinih tužbalica.
Caoineag je prisutna u škotskoj kulturi sjećanja prije svega zbog masakra u Glencoeu i redovito se navodi u zbirkama škotskog folklora i priča o duhovima Highlandsa. Manje je prisutna u popularnoj kulturi nego Bean-nighe ili Ankou.
S religioznopovijesnog gledišta, Caoineag je kolektivni predznak smrti vezan za klan, bez funkcije psihopompa: sama ne ubija ni ne prati duše, već samo najavljuje. Ona je utjelovljenje galske tradicije jadikovanja u natprirodnom obliku i pripada keltsko-škotskom krugu banshee.
Za razliku od Bean-nighe, Caoineag se ne može osloviti, ispitivati ni prisiliti na ispunjenje želja; nadmudrivanje prema predaji nije moguće. Jedina potvrđena zaštita sastoji se u tome da se slijedi njezino upozorenje i napusti ugroženo mjesto, kao što se dogodilo pri masakru u Glencoeu. U jednom se izvještaju varijanta caointeach s otoka Islay otjerala nakon što je netko osjetio samilost prema njoj i darovao joj komad odjeće. U daljnjem postupanju s ovom žalobnom glasnicom smrti pučki se posezalo za svetom vodom, zaštitnom svijećom na mrtvačkom stražarenju i hladnim željezom, koje se u keltskom folkloru smatra zaštitom protiv bića iz Onostranosti.
Caoineag je usko povezana s Bean Nighe i irskom banshee; smatra se njihovim nevidljivo jadikujućim tipom. U Walesu joj odgovaraju Cyhyraeth i Gwrach y Rhibyn, velški žalobni predznaci smrti. Mitološki je srodna i keltska Cailleach.
Čime se Caoineag razlikuje od Bean-nighe?
Caoineag je uglavnom nevidljiva, samo se čuje, vezana je za cijeli klan i ne može je se prevariti. Bean-nighe je naprotiv vidljiva, pere pokrove i može biti prisiljena ispuniti želje.
Kakve veze ima s Glencoeom?
Prema predaji, prije masakra 1692. Caoineag klana MacDonald jadikovala je noćima; oni koji su tada napustili dolinu preživjeli su.
Može li se izbjeći njezino upozorenje?
Samo neizravno, slijedeći je i napuštajući mjesto u opasnosti. Caoineag se ne može prisiliti ni ispitati.
Preporučene interne poveznice:
Ostala standardna djela u popisu literature.
Kao škotska plačuća duhovna prikaza, Caoineag ostaje prije svega Plačuća škotskih klanova gorja: biće koje se ne može ispitivati niti prevariti, već glas koji navješćuje smrt i kojeg slijedi samo onaj koji na vrijeme napusti dolinu.
Protiv njegova djelovanja predaja kroz kulture navodi ova zaštitna sredstva:
Usporedite u alatu Schutz-Kompass →Preporučena zaštitna sredstva
Najjednostavnije zaštitno sredstvo u ovoj zbirci: 41 slojeva pravog zlata 999, platine, srebra i silicija, izrađeno u Ruhli/Tirinška. Ne treba se aktivirati, nije vezano za osobu i djeluje u krugu od oko 50 metara, čak i kad se ne nosi.
Srodna bića

Nyenchen Tanglha, planinski bog središnjeg Tibeta i suprug jezera Namtso. Podrijetlo, nyen-karakt...

Silen, pijani i mudri odgajatelj Dioniza: zarobljavanje od kralja Mide, mudrost Silena i njezin d...

Ala, južnoslavenski demon oluje i tuče. Podrijetlo, borba sa zmajem i religijsko-znanstvena klasi...

Palden Lhamo, jedina žensko zaštitničko božanstvo u tibetanskom panteonu. Strašna jahačica kao ču...

Haltija, finski koncept zaštitnog duha. Podrijetlo, duh mjesta svakog prostora i religijsko-znans...

Asura, protubogovi hinduističke tradicije: braća Deva u vječnoj kozmičkoj borbi, od Rigvede do Bh...