Loko – Loa ljekovitog bilja i stabala u vodou

Zapadnoafrički korijeni

Loko ima korijene u tradiciji Fon zapadne Afrike, gdje se Loko (poznat i kao Iroko) poštuje kao sveto božanstvo stabla.

Stablo loko (botanički Milicia excelsa, poznato i kao stablo iroko) je zapadnoafričko tvrdo drvo koje naraste do 50 metara i u religiji naroda Fon, Yoruba, Ewe i susjednih narodâ smatra se svetim. Kod Yoruba isto stablo se zove Iroko i poštuje se kao boravište istoimenog orише.

Alfred Métraux je u djelu «Le vaudou haïtien» dokumentirao prenošenje kulta Loko na Karibe. Kako stablo iroko ne raste na Karibima, njegova funkcija prenesena je na druga stabla, prije svega na stabla mapoa (Ceiba pentandra, pamukovac), koja se na Haitiju smatraju boravištem loaâ.

Karen McCarthy Brown i Leslie Desmangles pokazale su kako je ta geografska prilagodba očuvala vjersku srž, ali transformirala konkretnu botaničku ukorijenjenost.

Funkcija i priroda

Loko je prije svega loa iscjeliteljske umjetnosti. Posjeduje znanje o ljekovitim moćima svih biljaka, korijena, listova i kore te to znanje prenosi hounganima i mamboima.

Svaki svećenik ove tradicije se tijekom svoje inicijacije stavlja pod zaštitu Loka, jer bez poznavanja ljekovitog bilja ne može ispuniti svoju zadaću. Loko se time smatra pravim osnivačem i zaštitnikom svećenstva ove tradicije.

Maya Deren je u djelu «Divine Horsemen» opisala funkciju Loka kao duhovnog učitelja. On se u manifestacijama pojavljuje kao starac, mudrac sporih i dostojanstvenih pokreta, koji svoje znanje prenosi usmenom predajom. Ta učiteljska funkcija čini ga jednom od središnjih figura obreda inicijacije ove tradicije. Bez Lokovog pristanka čovjek ne može biti posvećen za svećenika.

Loko i Ayizan

Lokova supruga Ayizan jednako je važna figura panteona ove tradicije. Poštuje se kao čuvarica tržnice i zaštitnica obredne čistoće. Njezini simboli su palmine grane koje se vješaju u hramovima ove tradicije, te tržišna vaga.

Prilikom svake inicijacije Ayizan se zajedno s Lokom priziva da blagoslovi i zaštiti onoga koji se posvećuje. Zajedno oni čine zaštitnički par svećenstva ove tradicije.

Joan Dayan je u djelu «Haiti, History, and the Gods» analizirala rodno-političko značenje ovog para. Loko i Ayizan predstavljaju muški i ženski oblik duhovne učiteljske funkcije i time simboliziraju jednakost hounganâ i mamboa u ovoj tradiciji.

Ta simbolička jednakost odražava se u konkretnoj praksi, u kojoj svećenice imaju istu autoritet kao svećenici.

Stablo mapou kao Lokovo boravište

Stablo mapou (Ceiba pentandra) je središnje botaničko boravište Loka na Haitiju. Ta velika, često stoljetna stabla smatraju se u mnogim selima svetim i često su mjesto obrednih radnji ove tradicije.

Kod njih se prinose žrtve, moliteljima ih traže, a pod njima se održavaju važni skupovi. Poštovanje stabla mapou ima političku dimenziju: poznata stabla mapou smatraju se mjestima okupljanja povijesnog otpora kolonijalnoj vlasti.

Alfred Métraux je izvijestio da se u njegovo doba istraživanja (1940-ih i 1950-ih godina) sječa stabla mapou smatrala teškom nesrećom koja može izazvati Lokov gnjev.

Ta tabuizacija je u posljednjim desetljećima izgubila strogost zbog razaranja okoliša i urbanizacije, što se u haićanskoj narodnoj religiji doživljava kao znak propadanja. Inicijative za zaštitu starih stabala mapou razvile su se u 21. stoljeću na Haitiju i povezuju vjerske i ekološke ciljeve.

Obredi inicijacije i Loko

Najvažnija obredna funkcija Loka odnosi se na obrede inicijacije hounganâ i mamboa. Inicijacija za svećenika ove tradicije složen je proces koji često traje nekoliko tjedana, tijekom kojeg onaj koji se posvećuje prolazi kroz različite faze izolacije, čišćenja i duhovnog poučavanja.

Loko se priziva na početku tog procesa da uzme onoga koji se posvećuje u svoju ruku, te na kraju da potvrdi njegovo novo dostojanstvo.

Karen McCarthy Brown je u djelu «Mama Lola» detaljno opisala praksu inicijacije iz perspektive haićansko-američke svećenice. Loko se tamo pojavljuje kao središnja učiteljska figura koja se javlja onome koji se posvećuje u snu, ispituje ga i dodjeljuje mu njegovu specifičnu zadaću u okviru te prakse. Ta osobna veza s Lokom pratit će svećenika ili svećenicu cijeli život.

Simbolika i atributi

Središnji simboli Lokoa su stablo, kovačka vatra (u kojoj se dime ljekovite biljke), bubnjarske palice (kao simbol svećeničke autoritete) i «asson», ritualna čegrtaljka s zvečkama od zmijskih kralježaka, koja je najvažniji insignij svećenika ove tradicije. Onaj koji primi asson dovršio je inicijaciju i time je ovlašten samostalno provoditi obrede ove tradicije.

Boje Lokoa su bijela i zlatnožuta, često u kombinaciji sa zelenim naglascima koji obilježavaju njegovu vezu s vegetacijom. Omiljeni prinosi su med, rum, sir i tabak, uz ljekovite biljke iz nasljednog repertoara ove tradicije.

Maya Deren istaknula je da prinosi Lokou na posebit način naglašavaju njegovu ulogu učitelja: med predstavlja slast mudrosti, rum budnost, a sir strpljivu zrelost.

Sinkretistička identifikacija

U katoličko-vudu sinkretističkom sustavu Loko se identificira sa svetim Josipom, ocem Isusovim, koji se u katoličkoj tradiciji poštuje kao dostojanstven starac, zaštitnik radnika i obitelji.

Ova identifikacija odgovara Lokoovoj ulozi učitelja, jer se sveti Josip smatra prvim Isusovim učiteljem. Blagdan svetog Josipa (19. ožujka) u mnogim zajednicama ove tradicije slavi se kao Lokoov blagdan.

Leslie Desmangles pokazala je u svojim studijama da je identifikacija Lokoa sa svetim Josipom u nekim regijama Haitija izraženija, a u drugima slabija.

U gradskim područjima, gdje je katolički utjecaj jače prisutan, ta se identifikacija češće koristi; u ruralnim područjima, gdje je afrička podloga bolje sačuvana, Loko ostaje vidljiviji kao samostalna figura. Ayizan se identificira sa svetom Klarom Asiškom.

Istraživanje i značenje

Istraživanje Lokoa dio je istraživanja ove tradicije i temelji se na klasičnim radovima Maye Deren, Alfreda Métrauxa i Karen McCarthy Brown. Specijaliziranije studije o vezi sa zapadnoafričkom tradicijom Iroko potječu od Roberta Farrisa Thompsona i Sandre Barnes.

Suvremeni radovi o ekološkoj dimenziji ove religijske tradicije, primjerice od Claudine Michel i Patricka Bellegarde-Smitha, smjestili su tradiciju stabla mapou u širi kontekst u kojem se povezuju religijske, kulturne i ekološke teme.

U današnjem Haitiju Loko je uzoran primjer povezanosti tradicionalne medicine i religijske prakse. Haitijska narodna medicina, koja u mnogim ruralnim područjima predstavlja primarni oblik zdravstvene skrbi, praktikuje se pod Lokoovom zaštitom.

Veza između medicinskog znanja i religijske autoritete, koja je u zapadnom shvaćanju odvojena, u ovoj tradiciji ostaje čvrsto povezana. Loko time nije samo religijski zaštitnik, nego i duhovni jamac samostalne medicinske tradicije koja je važan dio haitijske kulture.

Asson kao insignij svećenstva

Lokoov središnji ritualni insignij je «asson», čegrtaljka od tikve obavijena perlama i zvečkama od zmijskih kralježaka. Predaja asona na kraju kanzo-inicijacije («pran asson») smatra se odlučujućim trenutkom u kojem se pripravnik pretvara u punopravnog houngana ili mambo.

Prije tog koraka osoba može djelovati u ovoj tradiciji, ali ne može provoditi vlastite inicijacije ni predvoditi hounfor kao svećenik. Uz asson dobiva kanonsku ovlast koja se temelji na izravnoj Lokoovoj pouci.

Karen McCarthy Brown je u djelu «Mama Lola» (Berkeley 1991) detaljno opisala predaju asona i pokazala kako se u njoj kristalizira cijela lokologija: Loko svoje znanje ne prenosi apstraktno, nego u konkretnom materijalnom nositelju koji se prenosi iz generacije u generaciju.

Donald Cosentino je u zborniku «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) dokumentirao umjetnički postupak izrade asona: tikva, zmijski kralježci i niz perli ikonografski su izražajni; svaki element nosi teološko značenje. Zmijski kralježci povezuju asson s Damballom, čime se Lokoova inicijacija ukorjenjuje u najstarije slojeve loa.

Farmakopeja ljekovitog bilja i etnobotaničko znanje

Poznavanje ljekovitih biljaka povezanih s Lokoom znanstveno je opisano u 20. stoljeću. Wade Davis je u djelu «The Serpent and the Rainbow» (1985) i u etnobotanički potkrijepljenom nastavnom radu «Passage of Darkness» (1988) objavio popise biljaka koje se koriste u haitijskoj praksi.

Michel-Étienne Descourtilz je već 1809. u djelu «Flore médicale des Antilles» predstavio prvi sustavni prikaz karipskih ljekovitih biljaka, s izričitim navodima o haitijskoj primjeni. U 20. stoljeću Arsène Pierre-Noël je u djelu «Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent» (Port-au-Prince 1959) dokumentirao opsežnu narodnu farmakopeju.

Ljekovito umijeće povezano s Lokoom radi s tri kategorije: «fey rafrechi» (rashladno lišće, primjerice aloe ili limunska trava), «fey echofan» (zagrijavajuće lišće, primjerice đumbir ili papar) i «fey lougawou» (tajno lišće s posebnim ritualnim značenjem).

Ova klasifikacija dijelom odgovara kreolskoj narodnoj medicini, a dijelom samostalnoj Lokoovoj farmakologiji koju u potpunosti razumiju samo houngani i mambo. Manuel Ortiz je u usporednim studijama haitijske i kubanske tradicije ljekovitog bilja izdvojio strukturne paralele koje upućuju na zajedničku zapadnoafričku podlogu.

Ayizan i tržnica kao religijsko mjesto

Lokova žena Ayizan zaslužuje posebno teološko razmatranje. Štuje se kao zaštitnica tržnica, što u zapadnoafričkom kontekstu označava istaknutu funkciju: tržnica nije samo gospodarsko, nego i sveto mjesto na kojem se rješavaju društveni sukobi i na kojem su loa javno prisutni.

Suzanne Preston Blier je u knjizi «African Vodun» (Chicago 1995) rekonstruirala religijsko značenje fonskih tržnica i pokazala da je božica tržnice u Dahomeju imala ključnu ulogu za društveni poredak.

Na Haitiju se Ayizan u obredima pojavljuje u obliku oguljenih palminih listova koji se vješaju u hounforu i obilježavaju obrednu čistoću mjesta. Prilikom kanzo-inicijacije se onoga koji se posvećuje umata u palmine listove, što se smatra simboličkim rođenjem pod Ayizaninom zaštitom.

Karen McCarthy Brown taj je postupak opisala kao «drugo rođenje» i pokazala kako Ayizan i Loko zajedno oblikuju inicijaciju kao obredni prijelaz. Joan Dayan je u djelu «Haiti, History, and the Gods» razradila rodno-političko značenje učiteljskog para Loko-Ayizan, koji u haitianskoj tradiciji utemeljuje jednakost muške i ženske duhovnosti.

Loko, loa ljekovitog bilja u vodou

Sadržaj