Metsaema est une déesse de la tradition estonienne.
La mère de la forêt, qui prend le gibier et le bétail sous sa protection.
Metsaema, littéralement la mère de la forêt, est dans la tradition populaire estonienne la protectrice féminine de la forêt et de ses animaux. Elle incarne le côté bienveillant des êtres de la forêt estoniens et veille à ce que les hommes utilisent la forêt avec précaution.
Celui qui respectait les règles transmises pouvait compter sur sa bienveillance ; en revanche, tout méfait commis dans la forêt entraînait des sanctions, allant de l’égarement à l’absence de baies.
Type : Protectrice féminine de la forêt et de ses animaux
Origine : Estonie et région baltique environnante
Textes : recueils folkloriques de Kreutzwald, Eisen, Loorits et Paulson
Période : consignée aux XIXe et XXe siècles, attestation isolée en 1854
Apparence : tantôt femme imposante en chemise blanche, tantôt vieille femme voûtée
Les témoignages écrits datant de l’époque préchrétienne font entièrement défaut ; la figure ne devient tangible que dans les recueils folkloriques des XIXe et XXe siècles, avec une mention isolée chez Kreutzwald en 1854.
L’Estonie et la région baltique environnante. On note une préférence est-balte marquée pour les êtres féminins de la forêt, alors que dans les traditions russes dominent des maîtres de la forêt masculins.
Il convient de le qualifier honnêtement de mince : tradition narrative et coutumière de témoins paysans recueillie par Eisen, Loorits et Paulson, sans culte documenté.
Estonien : metsaema, littéralement la mère de la forêt. Cette figure se tient aux côtés du Metsavana ou Metsaisa masculin et du metsavaim plus général, l’esprit de la forêt ; le tout appartient au monde estonien des êtres protecteurs, les haldjad, ainsi qu’aux mères et pères de domaines naturels particuliers.
Apparence
La tradition ne connaît pas d’image unifiée. Certains écrits décrivent Metsaema comme une femme imposante en chemise blanche, parfois avec un râteau à la main ; dans les textes plus récents, marqués par le christianisme, s’y mêlent des traits de la Mère de Dieu. D’autres récits font basculer la figure vers l’inquiétant et montrent une vieille femme voûtée au long nez et aux mains griffues. Le vêtement clair la relie à d’autres êtres protecteurs estoniens qu’on imaginait vêtus de lin blanc.
Action
Metsaema règle le rendement de la forêt : abondance de baies, découvertes de champignons et chance à la chasse dépendent de sa bienveillance, et les bergers l’invoquaient comme protectrice du troupeau. Celui qui endommageait des arbres par malveillance, faisait du bruit ou blasphémait risquait de voir son chemin embrouillé, son gibier retiré ou son bétail tomber malade. On ne lui attribue pas de méchanceté sans motif ; le gibier est considéré comme son troupeau, et les deux visages, le nourricier et le punitif, appartiennent au même rôle.
Les aspects essentiels de la mère de la forêt en un coup d’œil.
Fait partie de la religion populaire estonienne avec ses êtres protecteurs (haldjad) et les mères et pères de domaines naturels particuliers.
Bergers, chasseurs, cueilleurs de baies et travailleurs forestiers : tous ceux qui utilisent la forêt et dépendent de sa bienveillance.
Deux visages : la femme imposante en chemise blanche, parfois avec un râteau, et la vieille femme voûtée au long nez et aux mains griffues.
Abondance de baies, découvertes de champignons, chance à la chasse et protection du bétail au pâturage ; certains textes lui attribuent des traits de sage-femme.
Salut à la forêt, demande d’autorisation, petites offrandes comme du pain, du sel ou les premières baies ; les bois sacrés (hiis) restaient intouchés.
Metsavana, le vieux de la forêt, est le pendant masculin : il incarne la chasse et le gibier, tandis que la mère de la forêt représente davantage la sollicitude et l’abondance.
La religion populaire estonienne anime le paysage d’êtres protecteurs (haldjad) et d’une série de mères et de pères de domaines naturels particuliers. Metsaema se tient auprès du Metsavana masculin ou Metsaisa et du metsavaim plus général, l’esprit de la forêt. Les témoignages écrits de l’époque préchrétienne manquent totalement ; la figure ne devient tangible que dans les collections folkloriques du 19e et du 20e siècle, notamment chez Matthias Johann Eisen et dans les Grundzüge des estnischen Volksglaubens d’Oskar Loorits.
Friedrich Reinhold Kreutzwald rapportait en 1854 qu’encore aux 17e et 18e siècles, dans le cadre du rite du metsiku tegemine, des mannequins de paille étaient tour à tour habillés en mère de la forêt et en père de la forêt ; la recherche plus récente (Ergo-Hart Västrik) considère toutefois qu’il est possible que ce soit Kreutzwald lui-même qui ait associé ces noms aux mannequins. L’état des sources doit donc être qualifié honnêtement de ténu. Reste frappante la préférence est-baltique pour des êtres forestiers féminins : tandis que dans les traditions russes dominent des seigneurs masculins de la forêt, en Estonie et en Lettonie ce sont des figures comme Metsaema et la lettone Meža māte qui occupent le premier plan.
Le romantisme national estonien du 19e siècle, en tête duquel figure Kreutzwald, a intégré les êtres forestiers dans ses collections et façonné l’image actuelle. En Estonie, où environ la moitié du territoire est boisée, la mère de la forêt fait aujourd’hui encore partie de l’identité culturelle ; elle apparaît dans les manuels scolaires, la littérature pour enfants et l’éducation à l’environnement.
Sur le plan typologique, Metsaema appartient au type de la maîtresse des animaux, tel que l’ont développé de nombreuses cultures forestières et cynégétiques d’Eurasie du Nord. Précisions importantes : savoir si on la désigne comme divinité ou comme esprit de la nature est une question de définition, car aucun culte de temple ou de sacrifice n’est attesté ; son classement comme divinité suit la fonction qu’Ivar Paulson a décrite comme celle de gardienne protectrice d’un domaine de vie. La superposition chrétienne aux traits marials n’est apparue qu’à l’époque moderne. Et le culte néopaïen organisé est un phénomène marginal et récent, qu’il ne faut pas confondre avec la tradition folklorique.
Les collections mentionnent avant tout des formes de comportement respectueux. En entrant dans la forêt, on la saluait ; avant l’abattage du bois ou la cueillette, on demandait la permission. De petites offrandes comme du pain, du sel ou les premières baies étaient déposées sur une souche d’arbre ou sous un vieil arbre, et les bois sacrés (hiis) ne devaient être ni défrichés ni souillés. Celui qui se perdait, c’est-à-dire selon la conception ancienne était mené à l’égarement par un être de la forêt, retournait un vêtement ou changeait ses chaussures de pied pour lever le sortilège. Ces coutumes sont bien documentées par la tradition folklorique ; un culte sacrificiel formel dédié à Metsaema n’est en revanche pas attesté.
La parente la plus proche est la lettone Meža māte, la mère de la forêt du pays voisin méridional. Dans la mythologie mordve, elle correspond à Vir-ava, la mère de la forêt des Finnois de la Volga. Dans la croyance populaire russe domine en revanche un seigneur masculin de la forêt, le Leshy ; le motif de la vieille femme punitive dans la forêt touche également à l’ambivalente Baba Yaga. Le pendant masculin au sein de l’Estonie est Metsavana, le vieillard de la forêt, qui se rattache davantage à la chasse et au gibier.
Metsaema est-elle une divinité ou un esprit de la forêt ?
La frontière est fluide dans la tradition estonienne. Aucun culte formel n’est attesté, mais bien un rôle établi de gardienne protectrice de la forêt. Le classement comme divinité suit cette fonction ; de nombreux folkloristes la rangent simplement parmi les êtres forestiers, les metsavaimud.
Comment reconnaissait-on son action selon la croyance populaire ?
Surtout par le sort réservé aux hommes et aux animaux dans la forêt : se perdre, l’absence de chance à la chasse ou à la cueillette de baies et le bétail malade au pâturage passaient pour des signes de son mécontentement, la prospérité et les trouvailles abondantes pour de la bienveillance.
Ces coutumes autour de la mère de la forêt existent-elles encore aujourd’hui ?
Comme pratique vivante du quotidien, elles se sont largement éteintes, mais elles sont bien documentées comme patrimoine narratif et savoir coutumier. Le salut à la forêt et les petites offrandes sont parfois délibérément repris en Estonie, notamment dans l’éducation à l’environnement.
Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
En tant que mère de la forêt estonienne, Metsaema incarne le versant protecteur de la forêt et montre en même temps combien les esprits forestiers ont marqué la mythologie et la tradition populaire estoniennes : la forêt y est une maison avec une maîtresse de maison qui exige de la considération.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
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