Papatūānuku – maaäiti maorien maailmankuvassa

Papatūānuku, jota usein kutsutaan lyhyesti Papaksi, on maorien kosmologiassa itse maa, ajateltuna naisellisena alkuhahmona ja äitinä. Hän kuuluu ensimmäiseen sukupolveen personoituja voimia, jotka syntyvät kosmoksen myyttisen alkusynnyn jälkeen. Yhdessä taivaanisä Ranginuin kanssa hän muodostaa alkuvanhempien parin, joista jumalat, luonnon alueet ja ihmiset polveutuvat.

Polynesia / Maori -uskonnon sisällä Papatūānuku ei ole etäinen jumaluus, vaan jatkuvasti koettavissa oleva todellisuus: hän on maaperä, jolla seistaan, maa, joka ravitsee, ja maa, johon kuolleet palaavat.

Uskontotieteellisesti hän kuuluu laajalti levinneeseen maaäiti-tyyppiin, joka muodostaa taivaanisän kanssa kosmisen parin. Tämä motiivi esiintyy lukuisissa Polynesian ja sen ulkopuolisissa mytologioissa.

Maorien kosmologialle on ominaista, että maailmaa ei luoda tyhjästä, vaan se avautuu sukupolvien myötä.

Papatūānuku on tämän sukupolvijärjestyksen, whakapapan, alussa. Tämä polveutumislinja yhdistää jumalat, maan ja ihmiset yhdeksi sukulaisuusjärjestykseksi, jossa ihminen on sukua luonnolle ja sen kanssa, ei sen yläpuolella.

Nimi Papatūānuku on yhdyssana. Osa papa tarkoittaa maorin kielessä tasaista, laajaa pintaa, kerrosta tai maaperää. Jälkimmäinen osa palautetaan tavallisesti sanoihin tū, seisoa tai olla kiinteä, ja nuku, laajuus tai ulottuvuus. Nimi voidaan siten tulkita laajalti levittyneeksi, kiinteäksi maapinnaksi.

Useimmiten esiintyy lyhyt muoto Papa, jota käytetään useimmissa kertomuksissa. Sen lisäksi tavataan kunnioittavia ja kuvailevia lisänimiä, jotka määrittävät Papatūānukun ravitsevana äitinä ja kaiken elämän perustana. Joissakin perimätiedoissa häntä puhutellaan myös nimityksillä, jotka korostavat hänen roolia kuolleiden vastaanottajana.

Nimen ja asian tiivis yhteys on merkittävä maorien ajattelussa: Papatūānuku on itse maa, ei jumaluus, joka hallitsee maata.

Nimi nimeää siten yhtä aikaa persoonallisen hahmon ja fyysisen todellisuuden. Sama kaksinaisuus koskee Ranginuita, taivasta. Sukua olevia nimiä maa- ja taivashahmoille tavataan muissakin polynesialaisissa kielissä, mikä viittaa yhteiseen mytologiseen perinteeseen.

Papatūānuku kuvataan makaavana naishahmona, jonka ruumis on maisema. Vuoret, tasangot, joet ja metsät ovat osia hänen ruumiistaan; hedelmällinen maa on hänen ravitseva kohtunsa.

Tässä katsannossa jokainen kosketus maaperään on samalla kohtaaminen maaäidin kanssa. Hän ilmenee maan pysyvässä muuttumattomuudessa, ei vaihtuvissa hahmoissa niin kuin trickster-jumala.

Alkuaikojen kertomuksissa Papatūānuku lepää tiiviissä syleilyssä Ranginuin kanssa. Tästä liitosta syntyvät heidän lapsensa, jotka elävät vanhempien ruumiiden välissä suljettuina pimeydessä. Erottamisen jälkeen Papatūānuku jää alle, kasvot kohti taivasta. Hänen kaipuunsa erotettua puolisoaan kohtaan muodostuu vakiintuneeksi perimätiedon kuvaksi.

Papatūānukun ilmenemismuotoja ovat maan konkreettiset ilmiöt: kostealta maaperältä nouseva sumu, jota tulkitaan hänen huokauksekseen, lämpimät lähteet ja tulivuoritulisuus maan sisällä, sekä kasvava kasvillisuus, jonka hänen ruumiinsa synnyttää.

Myös ihminen itse on yleisen perimätiedon mukaan muodostettu punaisesta maasta, siis suoraan Papatūānukun aineksesta, ja palaa kuollessaan hänen luokseen.

Papatūānukuun liittyvän myytin keskiössä on alkuvanhempien parin erottaminen. Alussa Papatūānuku ja Ranginui makaavat niin tiiviissä syleilyssä, että heidän välissään ei ole tilaa lainkaan.

Heidän lapsensa, mahtavat jumalalliset pojat, elävät vanhempien välisessä ahtaudessa ja pimeydessä ja pohtivat, miten saisivat valoa ja tilaa. He harkitsevat vanhempiensa surmaamista, mutta päättävät sen sijaan erottaa heidät toisistaan.

Poika toisensa jälkeen yrittää työntää taivaan ja maan erilleen ja epäonnistuu. Lopulta tehtävässä onnistuu Tāne, metsien jumala, joka nojaa selkänsä maata vasten ja jalkansa taivasta vasten ja nostaa näin Ranginuin ylös.

Vasta tämän seurauksena syntyy valon maailma, jossa elämä on mahdollista. Toinen poika, myrskyjen jumala Tāwhirimātea, ei hyväksy erottamista ja nousee isänsä luo, mistä hän siitä lähtien lähettää tuulta ja myrskyjä veljiään vastaan.

Erottaminen on kummallekin vanhemmalle tuskallista. Ranginui itkee, ja hänen kyyneleensä ovat sade ja kaste; Papatūānuku lähettää huokauksensa nousevana sumuna. Tämä molemminpuolinen kaipuu selittää myytissä sen, miksi taivas ja maa yhdistyvät yhä uudelleen sateen ja kosteuden välityksellä.

Erottamisesta kertoo myös luomiskertomus, jonka oppinut Te Rangikāheke kirjasi 1800-luvulla George Greylle ja josta tuli yksi tunnetuimmista versioista. On kuitenkin lukuisia alueellisia muunnelmia, joissa järjestys, mukana olevat jumalat ja yksityiskohdat vaihtelevat.

Erottamismyytin edellä monissa perinteissä kuvataan sarja maailmantiloja, jotka kehittyvät ennen maaäitiä. Te Rangikāheken kertomuksessa henkilöhahmojen syntymää edeltää sukupolvittainen kehityskulku, jossa tyhjyydestä ja tyhjästä syntyvät vähitellen yö, etsiminen ja ajattelu, ennen kuin Papatūānuku ja Ranginui astuvat esiin.

Maaäiti on siten ensimmäinen käsitettävä hahmo siirtymässä jakamattomasta alkutilasta järjestyneeseen maailmaan, ei siis aivan itse alussa.

Myös lasten kohtalo erottamisen jälkeen kuuluu myyttiin. Tāne, joka erotti vanhemmat toisistaan, etsii myöhemmin naisellista elementtiä ihmiskunnan synnyttämiseksi ja muovaa yleisen kertomuksen mukaan ensimmäisen naisen punaisesta maasta, siis Papatūānukun omasta aineksesta.

Näin kaari sulkeutuu: ihminen syntyy suoraan maaäidin ruumiista, ja whakapapa kulkee katkeamatta hänestä jumalten kautta nykyisin eläviin heimoihin.

Yksittäisillä iwi-heimoilla, esimerkiksi Taranakin alueella tai itärannikolla, on omat nimensä osallisille hahmoille, ja ne korostavat eri poikia päähenkilöinä.

Maoreilla ei ollut varsinaisia temppeleitä eikä vakiintunutta pappissäätyä Papatūānukulle organisoitujen kulttiyhteisöjen mielessä. Hänen kunnioittamisensa oli osa laajaa rituaalista järjestystä, joka sääteli ihmisen ja maan suhdetta. Keskeinen käsite oli tapu, joka tarkoitti tiettyjen paikkojen, tekojen ja aikojen rituaalista loukkaamattomuutta, ja sen vastakäsite noa, tavanomainen tila.

Papatūānukun kunnioitus näkyi rukouksissa, karakia-loitsuissa, joita lausuttiin ennen maan viljelyä, raivausta, kylvöä ja sadonkorjuuta. Se, joka puuttui maahan, tunnusti näin tekemisissä olevansa maaäidin kanssa ja pyysi hänen suosiotaan.

Tärkeiden töiden yhteydessä uhrattiin ensihedelmiä. Syntymä ja kuolema sitoivat ihmisen erityisen läheisesti Papatūānukuun: jälkeiset, maorin kielessä samalla sanalla whenua kuin maa, palautettiin maahan, ja vainajat uskottiin hänen huomaansa.

Nykyaikana Papatūānukun kunnioittamisella on saanut uuden julkisen merkityksen. Häntä kutsutaan puheissa maraella, kokoontumispaikalla, maan tervehtimisessä ja seremonioissa, jotka ilmaisevat vastuusuhdetta ympäristöön. Näin vanha sukulaisuuteen perustuva maasuhde yhdistyy nykyisiin huoliin.

Papatūānukuun liittyvä suoja on enemmän oikean järjestyksen ylläpitämistä kuin pahan torjumista. Ihmisen, joka elää maaäidin ruumiin päällä ja elättää itsensä siitä, on säilytettävä tasapaino puuttumisen ja kunnioituksen välillä. Jos tämä järjestys rikotaan, esimerkiksi loukkaamalla tapu-merkittyä paikkaa, uhkana on onnettomuus, sairaus tai hedelmällisyyden ehtyminen.

Suojaava käytäntö perustui siksi ensisijaisesti tapun asianmukaiseen noudattamiseen ja karakia-loitsuihin, joilla riskialttiit teot varmistettiin rituaalisesti.

Metsäalueen raivaamiseen, puutarhan perustamiseen tai vainajan hautaamiseen liittyi kaavoja, joiden tarkoitus oli suojata ihmistä Papatūānukun ruumiiseen puuttumisen seurauksilta. Tiettyjä paikkoja pidettiin erityisen voimakkaina, ja niitä vältettiin tai niihin astuttiin vain varotoimin.

Tärkeä osa oli rāhui-käytännöllä, tilapäisellä sulkemisella, jolla alue, kalastusalue tai metsäpalsta poistettiin käytöstä. Rāhui suojeli samalla resurssia ja ihmisiä estämällä liikakäytön ja palauttamalla suhteen maahan tasapainoon.

Uskontotieteellisesti tämä osoittaa, että suoja maorien ajattelussa tavoittelee suhdetta ja kohtuullisuutta, ei taikaesineitä. Myös rajakivillä ja merkityillä paikoilla oli enemmän näkyvän muistutuksen tehtävä rituaalisesta järjestyksestä kuin amuletin tehtävä.

Papatūānukua voi ymmärtää vain whakapapan, sukupolvien ketjuun perustuvan järjestyksen, yhteydessä, sillä se kannattelee koko maorien maailmankuvaa. Whakapapa on paljon enemmän kuin sukuluettelo: se on ajattelumalli, joka sijoittaa kaiken olevaisen polveutumislinjoihin.

Vuoret, joet, kasvit, eläimet, jumalat ja ihmiset ovat tässä järjestyksessä osoitettavissa olevissa sukulaisuussuhteissa toisiinsa. Papatūānuku on tässä järjestyksessä yksi varhaisimmista nimettävistä hahmoista ja siten kaiken maalla asuvan yhteinen esiäiti.

Tästä asemasta seuraa käytännön vaikutuksia. Heimo, iwi, johtaa identiteettinsä tietystä vuoresta, joesta ja maa-alueesta ja mainitsee ne kaavamaisessa itseesittelyssä, pepehassa. Näin se vetoaa samalla Papatūānukuun, sillä vuori ja joki ovat osa hänen ruumistaan.

Suhde maahan ei siis ole omistussuhde vaan sukulaisuussuhde, joka perustaa samalla oikeuksia ja velvollisuuksia.

Tieteellisesti tässä on huomionarvoista, että kosmologia on erottamaton yhteiskuntajärjestyksestä. Maaäidin luomismyytti selittää maailman synnyn ja perustaa samalla kunkin yhteisön siteen tietylle maa-alueelleen.

Käsitteitä kuten kaitiakitanga, vastuu tietyn alueen huolenpidosta, ja mana whenua, maasidonnaisuudesta kumpuava auktoriteetti, ei voi ymmärtää ilman käsitystä sukulaisesta Maaäidistä. Papatūānuku on siten samalla kosmologinen alkuhahmo ja yhteiskuntajärjestyksen perusta.

Maaäidistä ja taivaanisästä koostuva alkuvanhempien pari on levinnyt koko Polynesiaan. Havaijilla, Seurasaarilla ja muualla kohdataan sukulaishahmoja ja kertomuksia taivaan ja maan erottamisesta. Näiden yhtäläisyyksien voidaan katsoa viittaavan yhteiseen polynesialaiseen myyttiperinteeseen, joka levisi Tyynenmeren asuttamisen mukana.

Polynesian ulkopuolella Papatūānuku kuuluu maailmanlaajuisesti tunnettuun Maaäiti-tyyppiin. Kreikkalaisessa perinteessä Gaia muodostaa taivas Uranoksen kanssa vastaavan parin, jonka läheisen liiton lapset väkivaltaisesti purkavat, motiivi, joka on rakenteellisesti huomattavan lähellä maorien kertomusta.

Myös monissa muissa mytologioissa maa esiintyy ravitsevana äitinä ja taivas siittävänä isänä.

Tieteellisesti on kuitenkin syytä korostaa, että tällaiset rinnakkaisuudet eivät viittaa suoraan yhteyteen. Ne osoittavat pikemminkin, että kokemus maasta ja taivaasta perustavanlaatuisena vastakohtaparina ja samalla siittävänä parina on yksi ihmisen kosmologian yleisimmistä tulkintamalleista.

Maorien versio erottuu muista ennen kaikkea siinä, että se on osa whakapapaa, sukupolvien ketjuun perustuvaa järjestystä, joka yhdistää jumalat, maan ja ihmiset saumattomasti toisiinsa.

Tieteellinen kiinnostus Papatūānukua kohtaan alkoi 1800-luvulla George Greyn kokoelmien ja Elsdon Bestin laajojen etnografisten tutkimusten myötä, joissa hän dokumentoi maorien uskontoa yksityiskohtaisissa tutkimuksissa.

Edward Tregear laati vertailevan sanakirjan, joka teki näkyväksi polynesialaiset yhteydet. Myöhemmät tutkijat, kuten Margaret Orbell, jäsentelivät ja kommentoivat myyttejä kriittisesti ja kiinnittivät huomiota alueellisten perimätietojen moninaisuuteen.

Vanhempaa tutkimusta on syytä lukea varauksella, sillä kolonialistiset tallentajat yhtenäistivät, silottelivat ja mukauttivat kertomuksia usein eurooppalaisiin käsityksiin sopiviksi.

Te Rangikāheken luomiskertomuksesta tuli Greyn julkaisun ansiosta näennäisesti määräävä versio, vaikka se on vain yksi monista heimoperinteistä. Uudempi tutkimus painottaakin heimojen moninaisuutta ja maorien omia ääniä.

Nykyään Papatūānuku on läsnä kauas uskonnollisen perinteen ulkopuolella. Hänestä on tullut kulttuurisen itseymmärryksen keskeinen hahmo, ja hänet mainitaan kasvatuksessa, taiteessa ja julkisessa puheessa.

Erityistä huomiota käsite on saanut Uuden-Seelannin ympäristöpolitiikassa: jokien ja maisemien oikeudellinen tunnustaminen itsenäisiksi, oikeuksia omaaviksi olennoiksi kytkeytyy nimenomaisesti käsitykseen, jonka mukaan maa on sukulaisruumis, ei vain omaisuutta. Näin vanha Maaäidin myytti vaikuttaa uusissa yhteiskunnallisissa yhteyksissä.