iWell Guard

Shiva, hindulaisen perinteen jumala

Shiva on hindulaisen perinteen jumala.

Tuhoaja ja uudistaja, meditaation tanssiva jumala.

Sisällysluettelo

Shiva – tuhon ja uudistumisen hindulainen ylijumala

Shiva

Shiva on yksi Trimurtin, kosmisen kolmikon, kolmesta jumalasta, jotka luovat, ylläpitävät ja tuhoavat maailmankaikkeuden. Kolmannella silmällään, joka muuttaa maailmoja tuhkaksi, kolmikärki kädessään ja käärmeet kaulassaan Shiva tanssii *Nataraja*-tanssia, kosmista tanssia, joka sekoittaa aikaa, tilaa ja ainetta.

Hän on äärimmäisyyksien jumala: villi askeetti Himalajan luolassa, mutta samalla Parvatin rakastava puoliso ja Ganeshan isä.

Pikaprofiili: Shiva

Tyyppi: Hindulainen päähahmo, tuhoaja ja muuntaja (Trimurti), askeettien suojelija
Pantheon: Hindulaisuus (erityisesti shaivalaisuus, yksi kahdesta suurimmasta hindulaisesta suuntauksesta)
Tehtävä: Maailmankaikkeuden tuhoaminen ja jälleenrakentaminen, kosminen tanssi, jooga, tantra
Päätunnusmerkit: Trishula (kolmikärki), damaru (rumpu), kolmas silmä, käärmeet, sirppikuu, tiikerinnahkavaate
Päätemppelipaikat: Varanasi (Kashi-Vishwanath), Kailas-vuori (Tiibet), Kedarnath, Rameswaram, 12 jyotirlingaa
Päämuodot: Nataraja (kosminen tanssija), Bhairava (vihainen muoto), Ardhanarishvara (androgyyni), lingam (muodoton symboli)

Yleiskatsaus

Tekstien ajanjakso

Shiva kehittyy veedisestä myrsky- ja parantajajumalasta Rudrasta (Rigveda, 1200–900 eaa.). Veedisissä hymneissä Rudra on vielä syrjäinen, pelätty jumaluus. Hän nousee päähahmoksi Purâṇoissa (erityisesti &Saacute;iva Purâṇassa ja Linga Purâṇassa, 4.–10. vuosisadalla jaa.).

Tantristen shaivalaisten perinteiden kukoistuskausi alkaa 8. vuosisadalta (Kâpâlika, Kâlâmukha, Shaiva-Siddhânta, Kashmirin shaivalaisuuden Trikasambândha-koulukunta Abhinavaguptan myötä). Tamilinmaassa syntyy merkittävä Nâyanârs-bhakti-korpus (6.–9. vuosisadalla). Nykyään Shiva on yksi kolmesta hindulaisuuden päähahmosta Vishnun ja Devin ohella; shaivalainen perinne kattaa noin kolmanneksen kaikista hinduista.

Levinneisyysalue

Tärkeimmät kulttipaikat: Varanasi (Kashi, jossa sijaitsee Kashi-Vishwanath-temppeli, yksi hindulaisuuden pyhimmistä paikoista, jossa kuolemisen sanotaan johtavan suoraan mokṣaan), Kailas-vuori (Länsi-Tiibetissä, hänen tarunomainen asuinpaikkansa), Kedarnath (Uttarakhand, Himalaja), Rameswaram (Tamil Nadu, yksi neljästä Char Dham -pyhiinvaelluspaikasta).

Kaksitoista jyotirlingaa muodostavat maantieteellisesti koko Intian kattavan pyhiinvaellusreitin: Somnath, Mallikarjuna, Mahakaleshwar (Ujjain), Omkareshwar, Kedarnath, Bhimashankar, Kashi-Vishwanath, Trimbakeshwar, Vaidyanath, Nageshwar, Rameshwar, Ghushmeshwar. Tamilinmaassa Chidambaram on Nataraja-kultin keskuksena tamilishaivalaisen perinteen teologinen keskipiste. Kansainvälisesti Shivaa palvotaan joka hindu-temppelissä, jossa harjoitetaan lingam-palvontaa.

Lähdetilanne

Keskeiset lähteet: Rigveda (Rudra-hymnit, erityisesti Rg.V. 2.33), &Saacute;iva Purâṇa, Linga Purâṇa, Skanda Purâṇa, Kûrma Purâṇa. Tantriset tekstit: Vijñâna Bhairava Tântra, Mâlinivijayottara Tântra, Svacchanda Tântra, Netra Tântra. Tamilinkielinen bhakti: kolmen Nâyanârin Tevâram (Sambandar, Appar, Sundarar) ja Manikkavâcakarin Tiruvâcakam.

Kashmirin shaivalaisuus: Abhinavaguptan Tantrâloka. Tutkimuskirjallisuus: Doniger, Asceticism and Eroticism in the Mythology of &Saacute;iva (klassikko); Sanderson, The &Saacute;aiva Age; Kramrisch, The Presence of &Saacute;iva; Michaels, Der Hinduismus.

Nimi ja muodot

Shiva kuvataan sinikaulaisena jumalana, usein alastomana tai tiikerinnahkaan pukeutuneena, hiukset solmittuina nutturaan, josta valuu alas sirppikuu ja Ganga-joki. Hänen kolmas silmänsä, joka sijaitsee pystysuorassa otsalla, muuttuu aseeksi vihan hetkellä.

Shivan hiuksissa asuu kuu ja Ganga itse. Hänellä on kolmikärki (trishula), pieni rumpu (damaru) ja käärmeitä koristeena. Lingam, abstrakti falloksen muotoinen hahmo, on hänen tärkein palvontasymbolinsa. Iholla oleva tuhka (vibhuti) viittaa kieltäymykseen ja kosmiseen tuhoon.

Luonteenpiirteet

Shiva edustaa kosmista tietoisuutta, joka tuhoaa luovasti uudistuakseen. Hänen Nataraja-tanssinsa ei ole julma, vaan välttämätön, sillä ilman tuhoa ei ole uudestisyntymää. Meditaatiossa joogit ja askeetit rinnastetaan Shivaan; Om Namah Shivaya on shaivalaisuuden keskeinen mantra.

Shivaratria, “Shivan yötä”, vietetään vuosittain yövartioinnilla, juhlilla ja lingamin kiertämisellä. Varanasin kaltaisten temppelien lingat ovat intensiivisen palvonnan ja pyhiinvaelluksen keskuksia.

Tietokortti: Shiva

Śivan tärkeimmät piirteet lyhyesti. Seuraavat kentät kokoavat yhteen alkuperän, tehtävän, ulkomuodon, palvonnan, symbolit ja kulttuuriset rinnakkaisilmiöt.

Kulttuurikonteksti

Yhden perinteen mukaan Shiva on syntynyt itse luomattomasta Brahmanista, toisen mukaan hän on Brahman luomistyön poika. Puoliso Parvati, joka esiintyy myös hahmoissa Sati (ensimmäinen puoliso), Durga (soturi) ja Kali (raivoisa tuhoaja). Isä norsunpäiselle Ganeshalle ja sotajumala Skandalle/Muruganille/Kartikeyalle. Asuinpaikka: Kailash-vuori Himalajalla.

Luonneyhdistelmä on ainutlaatuinen maailman mytologiassa: hän on samalla askeetti (Mahâyogî, joka mietiskelee ikuisuuksien ajan) ja hurmoksellinen tanssija (Nataraja); samalla tuhoisan vihainen jumala (Bhairava-hahmo) ja lempeä, myötätuntoinen perheenisä (Parvatin ja poikien kanssa).

Vaikutuksen kohde

Trimurti-käsitteessä tuhoaja, mutta tuho ymmärretään välttämättömäksi uudelleenluomiseksi: joka Mahâ-yugan lopussa Shiva tuhoaa universumin kosmisella tanssillaan (Tâṇḏava), ja tuhkasta nousee seuraava maailma. Askeettien (sannyasit, sadhut, aghorit), joogien ja tantrikoiden suojelija.

Bhakti-perinteessä hän on henkilökohtaisen jumalanrakkauden kohde (tamilinkieliset nayanarit ovat kuuluisimpia shaiva-bhakti-runoilijoita). Lingam-kultissa häntä palvotaan muodottomana energian ilmentymänä: lingam (jonka pohjana toimii yoni) symboloi luomatonta luomisvoimaa. Kashmirin shaivismissa hän on korkein tietoisuuden todellisuus (Paramâśiva).

Ulkomuoto

Ihmishahmoisena hän esiintyy askeettisena miehenä sinertävän harmaalla ihonvärillä (tantrisessa perinteessä tuhkan peittämänä, “valkoisena kuin Kailashin lumi”). Kolmas silmä otsassa (korkeamman havainnon silmä, jolla hän polttaa Kaman, rakkauden jumalan). Kuunsirppi takkuisissa hiuksissa (jata), jotka ottavat vastaan Gangeksen virran (Ganga-avatarana-myytti). Käärmeitä kaulan ympärillä ja pyhänä korusteena.

Trishula (kolmikärkinen keihäs) ja damaru (tiimalasin muotoinen rumpu, jonka äänen sanotaan luoneen universumin). Tiikerinnahkavaate. Nataraja-muodossaan kosmisesti tanssiva hahmo tulirenkaan (prabhâmaṇḏala) sisällä: oikea jalka kohoaa, vasen polkee kääpiödemoni Apasmâraa (tietämättömyyttä). Ardhanarishvara-muodossaan androgyyni, puolikas Shiva, puolikas Parvati. Bhairava-muodossaan vihaisena, kalloilla koristeltuna.

Toiminta

Vaikutusalue: Shivaa rukoilee päivittäin satoja miljoonia hindulaisia. Tärkeimmät juhlat: Maha-Shivaratri (“Shivan suuri yö”, helmi-maaliskuussa, yksi hindulaisuuden suurimmista juhlista, valvotaan temppeleissä lingam-abhishekha-rituaalein), Kârttika Purṇimâ ja Pradosha Vrata (kahden kuukauden välein toistuva paasto kuun 13. päivänä).

Varanasissa kuolemaa pidetään suorana pääsynä mokshaan kuolevan korvaan lausuttavan päivittäisen Shiva-rukouksen ansiosta. Tantriset käytännöt elävät aghori- ja kapalika-perinteissä (äärimmäinen askeesi, hautausmaariitit).

Lingam-palvonta on keskeistä jokaisessa Shiva-temppelissä, jossa lingamia pestään vedellä, maidolla, hunajalla, kookosmaidolla ja voisulalla (Pañcâmṛta-abhisheka). Chidambaramissa dikshitar-brahmiinit ovat suorittaneet samaa Nataraja-rituaalia yli tuhannen vuoden ajan.

Suojakeinot

Trishula (kolmikärkinen keihäs), damaru (tiimalasin muotoinen rumpu), kolmas silmä, kuunsirppi takkuisissa hiuksissa, käärmekaulakoru (erityisesti Vasuki), tiikerinnahkavaate, lingam (muodoton energian symboli, tärkein Shivan symboli ylipäätään), Nandi-sonni (ratsu, aina Shiva-temppelien sisäänkäynnillä), vibhûti (pyhä tuhka, kolmiraitaisena otsassa), rudrâksha-rukoushelmet (pyhän puun siemenistä).

Pyhät kasvit: bilva-puu (Aegle marmelos, sen lehtiä pidetään Shivalle erityisen rakkaina), datura ja banaanikuvikkopuu (banyan). Pyhä tuhka polttopaikoilta.

Vastineet

Rudra (vedalainen edeltäjä), Bhairava (vihainen hahmo, oma sivunsa), Mahakala (buddhalaisuus, vajrayana-mukautuksena vihaisena suojelevana jumaluutena), Pashupati (mahdollinen Indus-laakson edeltäjä esihistoriallisilla Mohenjo-Daron sinettikuvissa), Dionysos (Kreikka, hurmoksellinen-tuhoava puoli, tanssi, viiniperinne), Hades-Plouton (Kreikka, khtoninen-hedelmällinen kaksoishahmo), Wotan-Odin (germaaninen, yksisilmäinen joogikuningas), Cernunnos (kelttiläinen, sarvipäinen metsän askeettijumala). Toiminnallisesti Shivan piirteitä jakavat kaikki tuhoavat ja uudistavat korkeajumaluudet sekä kaikki askeettis-tantriset opettajajumaluudet.

Suojauskäytäntö

Palvontarituaalit

Shiva on Vishnun ohella hindulaisuuden päätärkeimpiä jumalia (Trimurti). Päivittäiseen palvontaan kuuluu abhisheka (lingan valelu maidolla, hunajalla, jogurtilla, ghee-voilla ja vedellä, joita kutsutaan yhdessä panchamritaksi) sekä bilva-lehtien uhraaminen lingan äärellä.

Mahashivaratri (phalguna-kuukaudessa, helmi-maaliskuussa) on hänen tärkein juhlansa, johon liittyy yövalvonta ja paastoaminen (vrt. Doniger, Hindu Myths). Hänen tärkein pyhiinvaelluskohteensa on Varanasi (Kashi Vishvanath); kaksitoista jyotirlinga-pyhäkköä (Somnath, Mahakaleshwar, Kedarnath ynnä muut) leimaavat alueellista hartauskäytäntöä.

Mantrat ja rukoukset

Mahamrityunjaya-mantra (Rigveda 7.59.12), “Om Tryambakam Yajamahe”, on Intian tunnetuin parantamisen ja suojelun mantra. Panchakshara-mantraa “Om Namah Shivaya” (Yajurveda) rukoillaan japa-toistona 108 kertaa rudraksha-rukoushelminauhalla. Lingapuranan Shiva-stuti on liturginen vakiomuoto.

Amuletit ja suojasymbolit

Rudraksha-helmet (Eleocarpus-hedelmän siemenet, “Shivan kyyneleet”) 27, 54 tai 108 helmen nauhoissa. Vibhuti (pyhä tuhka) levitetään otsalle kolmena vaakasuorana raitana (tripundra). Trishula (kolmikärkinen keihäs), damaru (tiimalasin muotoinen rumpu) ja linga itsessään toimivat ikonisina apotropaikoina.

Shiva, vastineita muissa kulttuureissa

Shivan rooli tuhoajana ja uudistajana muistuttaa kreikkalaisten Chronosta tai pohjoismaisen mytologian Lokia, hajoamisen jumalia. Hänen askeesinsa tuo mieleen alkemistisen perinteen Hermes Trismegistoksen.

Moderneissa esoteerisissa liikkeissä Shiva ymmärretään usein symbolina sisäiselle muutokselle ja henkiselle voimalle. Om Namah Shivayamantra on vakiintunut osaksi joogapiirejä ympäri maailman.

Shiva Natarajana: maailman tanssi

Yksi Shivan tunnetuimmista ja teologisesti tiheimmistä ilmenemismuodoista on Nataraja, tanssin kuningas. Tämä hahmo kehittyi erityisesti Etelä-Intiassa, ja se saavutti klassisen kuvallisen muotonsa Chola-dynastian pronssitaiteessa 9. ja 13. vuosisadan välillä. Nataraja-pronssiveistokset kuuluvat intialaisen taidehistorian merkittävimpiin teoksiin.

Kuvaus on läpikomponoitu teologinen kuva. Shiva tanssii liekkirenkaan sisällä, joka kuvaa maailmankaikkeutta. Oikean jalkansa alla hän polkee kääpiötä, joka symboloi tietämättömyyttä. Yksi hänen käsistään pitelee pientä rumpua, jonka lyönti merkitsee luomisen rytmiä.

Toinen käsi pitelee liekkiä, hajoamisen ja tuhon merkkiä. Vielä yksi käsi tekee pelottomuuden eleen, ja neljäs osoittaa kohotettua jalkaa, joka lupaa vapautumisen.

Tässä yhdessä kuvassa yhdistyvät Shivan viisi toimintaa, jotka hindulainen teologia hänelle antaa: luominen, säilyttäminen, hajottaminen, kätkeminen ja vapauttaminen. Tanssi ei siis ole vain liikettä, vaan ilmaus jatkuvasta kosmisesta prosessista, jossa syntyminen ja katoaminen kietoutuvat erottamattomasti yhteen.

Taidehistorioitsija Ananda Coomaraswamy on kehitellyt tämän tulkinnan laajasti paljon huomiota saaneessa 1900-luvun alun esseessään. Tämän ilmenemismuodon tärkein kulttipaikka on Chidambaramin suuri temppeli Tamil Nadussa, joka nähdään paikkana, jossa Shiva suoritti tämän tanssin.

Lingam: Shivan tärkein kultti-symboli

Toisin kuin monia muita hindulaisia jumaluuksia, Shivaa ei temppelikultissa yleensä palvota ihmishahmoisena, vaan lingamin muodossa. Lingam on tavallisesti sylinterinmuotoinen, päältä pyöristetty kivi.

Lingam seisoo yleensä alustalla, jota kutsutaan nimellä yoni. Perinteessä tämä yhdistelmä tulkitaan miehisen ja naisellisen periaatteen, Shivan ja jumalattaren, yhteisvaikutukseksi.

Lingamin tulkinta on ollut monen keskustelun aihe. Vanhempi länsimainen tutkimus ymmärsi sen ensisijaisesti falliseksi symboliksi. Hindulainen perinne itse ja osa uudemmasta tutkimuksesta korostavat sitä vastoin toista merkitystasoa: sana linga tarkoittaa sanskritissa myös merkkiä tai tunnusmerkkiä.

Lingam on siis Shivan merkki, tietoisesti kuvaamaton muoto, joka juuri sen ansiosta ilmaisee jumaluuden rajattomuutta ja kaiken muodon ylittävää luonnetta. Lingapuranan kertomus mainitsee, että Shiva ilmestyi loputtomana valopatsaana, jonka alkua ja loppua eivät edes Brahma ja Vishnu kyenneet löytämään. Lingam muistuttaa tästä rajattomasta patsaasta.

Lingameja on lukuisissa muodoissa, taiteellisesti muotoilluista temppeli-lingameista erityisen pyhinä pidettyihin luonnollisiin, ihmiskäden koskemattomiin kiviin, aina kahteentoista jyotirlingaan, valolingamiin, jotka sijaitsevat eri puolilla Intiaa ja joita pidetään merkittävimpinä Shiva-pyhäkköinä.

Päivittäisessä temppelikultissa lingamia palvotaan vedellä, maidolla, bilva-puun lehdillä ja muilla lahjoilla. Se ei siis ole abstrakti symboli, vaan elävän, jokapäiväisen rituaalikäytännön konkreettinen keskipiste.

Askeetti Kailashilla: Shivan luonteenpiirteet

Shiva yhdistää hahmossaan piirteitä, jotka vaikuttavat ensi silmäyksellä yhteensovittamattomilta. Hän on suuri askeetti, Mahayogi, joka pysyy liikkumattomana meditaatiossa Kailash-vuorella Himalajalla, keho tuhkan peittämänä, hiukset kiedottuina sekaisiin kiehkuroihin.

Samalla hän on perheenisä, naimisissa jumalatar Parvatin kanssa ja isä pojilleen Ganeshalle ja Skandalle. Hän on villieläinten ja erämaan herra, kantaa käärmettä korunaan ja tiikerintaljaa, mutta elää myös perheensä keskuudessa.

Tämä jännite ei ole ristiriita perimätiedossa, vaan kuuluu hahmon teologiseen ytimeen. Shiva edustaa tavanomaisten vastakohtien voittamista.

Hän on se, joka juo myrkkyä eikä silti kuole: kertomuksessa maitomeren kirnuamisesta Shiva nielee maailmaa uhkaavan tuhomyrkyn ja pitää sen kurkussaan, joka muuttuu siitä siniseksi. Tästä on peräisin hänen lisänimensä Nilakantha, sinikurkkuinen.

Hänen kiinteisiin tunnusmerkkeihinsä kuuluvat kolmikärkinen keihäs, kuunsirppi hiuksissa, kolmas silmä otsassa, jonka katse voi kuluttaa kaiken, sekä pyhä Ganges-joki, joka perimätiedon mukaan laskeutuu maan päälle hänen päänsä yli, hänen hiuksensa hillitsemänä, jotta veden voima ei tuhoaisi maata.

Hänen ratsunsa on sonni Nandi. Tässä piirteiden runsaudessa Shiva ilmenee jumaluutena, joka yhdistää vaarallisen ja suojelevan, villin ja hallitun, kuoleman ja vapautumisen yhdeksi ja samaksi hahmoksi.

Shaivalaisuus: Shiva korkeimpana todellisuutena

Hindulaisuuden sisällä on laaja uskonnollinen virtaus, joka palvoo Shivaa ei yhtenä jumaluutena muiden joukossa, vaan korkeimpana todellisuutena: shaivalaisuutta. Tämä virtaus ei ole yhtenäinen kokonaisuus, vaan käsittää lukuisia alueellisesti ja filosofisesti erottuvia koulukuntia, jotka ovat kehittyneet vuosisatojen kuluessa.

Merkittävä koulukunta on kashmirilainen shaivalaisuus, Pohjois-Intiassa 9. ja 11. vuosisadan välillä kehitetty filosofinen perinne, jonka tärkein ajattelija oli Abhinavagupta. Se ymmärtää koko todellisuuden yhden tietoisuuden ilmentymäksi, joka rinnastetaan Shivaan.

Toinen merkittävä suuntaus on Shaiva Siddhanta, joka on levinnyt erityisesti Etelä-Intiassa ja jonka piirissä kehitettiin omaa oppia Jumalan, sielun ja maailman suhteesta. Näiden lisäksi oli asketiisia ja osittain yhteiskunnasta erillisiä ryhmiä, joista vanhimmat on todistettu jo ajanlaskumme ensimmäisiltä vuosisadoilta.

Tärkeä liike Etelä-Intian shaivalaisuuden sisällä olivat nayanarit, keskiajan alkupuolen runoilevien pyhien ryhmä, jonka tamilinkieliset hymnit ylistävät Shivaa henkilökohtaisen antaumuksen sävyssä.

Heidän laulunsa koottiin ja kuuluvat tähän päivään asti Etelä-Intian Shiva-temppelien liturgiseen ohjelmistoon. Shaivalaisuus osoittaa, että Shiva ei ole vain mytologinen hahmo, vaan perusteellisesti käsitellyn teologian ja filosofian kohde.

Kannattajilleen hän on kaiken perusta ja päämäärä, ja koulukuntien moninaisuus osoittaa, miten eri tavoin tätä yhtä vakaumusta on tulkittu historian kuluessa.

Lähteet: vedalaisesta Rudrasta puranakauteen

Shivan hahmolla on pitkä esihistoria, jota voidaan seurata lähteissä. Vanhimmassa kirjallisuudessa, veda-teksteissä, nimi Shiva ei esiinny jumalan nimenä myöhemmässä merkityksessään. Sana shiva tarkoittaa alun perin suotuisaa, armollista, ja esiintyy adjektiivina.

Yksi vedalainen jumaluus kantaa selvästi piirteitä, joista tulee myöhemmin Shivalle ominaisia: jumala Rudra, pelottava, myrskyyn, sairauteen ja erämaahan yhdistetty hahmo, jota pyrittiin lepyttämään rukoilemalla. Juuri tällaisissa lepyttävissä rukouksissa Rudraa kutsuttiin liikanimellä shiva.

Tästä vedalaisesta juuresta ja oletettavasti myös muista, ei-vedalaisista perinteistä kehittyi useiden vuosisatojen kuluessa klassinen Shivan hahmo. Tärkeän välivaiheen muodostaa Shvetashvatara-upanishad, jossa Rudra-Shiva esiintyy jo korkeimpana jumaluutena.

Yksityiskohtaisimmat mytologiset kertomukset löytyvät sitten eepoksista, ennen kaikkea Mahabharatasta, sekä puranoista, laajasta kirjallisuudesta, joka syntyi varhais- ja korkeakeskiajan välillä. Tekstit kuten Shivapurana ja Lingapurana kokoavat mytologisen aineiston yhteen.

Jotkut tutkijat ovat myös arvelleet, että juuret ulottuvat aina Indus-kulttuuriin, ja viitanneet tietynlaisiin sinettilöytöihin, joissa näkyy istuva, eläinten ympäröimä hahmo. Tämä tulkinta on kuitenkin erittäin kiistanalainen, ja sitä ei voida todistaa.

Varmaa on, että Shivan hahmo on pitkän prosessin tulos, jossa vanhemmat jumaluudet, alueelliset perinteet ja teologinen pohdinta sulautuivat yhteen. Shivaa historiallisesti ymmärtävän on otettava huomioon tämä kerrostuneisuus, eikä puranoiden täysin kehittynyttä hahmoa saa projisoida suoraan varhaisaikaan.

Tutkimuskirjallisuus

  • Doniger, Wendy: Asceticism and Eroticism in the Mythology of &Saacute;iva. London 1973 (perusteos).
  • Sanderson, Alexis: The &Saacute;aiva Age. Teoksessa: Genesis and Development of Tantrism. Tokyo 2009.
  • Kramrisch, Stella: The Presence of &Saacute;iva. Princeton 1981.
  • Lorenzen, David N.: The Kâpalikas and Kâlâmukhas. Berkeley 1972.
  • Sambandar, Appar, Sundarar: Tevâram; Manikkavâcakar: Tiruvâcakam (tamilinkielinen bhakti, käännöksiä saatavilla).
  • Walde, Christine (toim.): Der Neue Pauly (hakusana „&Saacute;iva“).

Lisää perusteoksia kirjallisuusluettelossa.

Usein kysyttyjä kysymyksiä Shivasta

Kuka on jumala Shiva hindulaisuudessa?

Shiva on yksi hindulaisuuden kolmesta päjumalasta Brahman (luoja) ja Vishnun (ylläpitäjä) ohella. Shiva on hävittäjä, mutta hindulaisessa käsityksessä hävitys on välttämätöntä uudistumiselle: hän hajottaa maailmankaikkeuden maailmankauden lopussa, jotta se voidaan luoda uudelleen.

Shivan tärkeimmät tunnusmerkit ovat kolmikärki (trishula), rumpu (damaru), kolmas silmä (tiedon silmä), kaulan ympärillä oleva käärme (Vasuki) ja kuunsirppi hiuksissa. Hän meditoi Kailash-vuorella.

Mikä on Shivan tanssi (Nataraja)?

Shiva Nataraja (tanssin herra) on yksi Shivan tärkeimmistä muodoista, kosminen tanssija, joka tandava-tanssissaan samanaikaisesti luo, ylläpitää ja tuhoaa maailmankaikkeuden.

Tunnetut Chola-kauden (10.–12. vuosisadalta) pronssiveistokset kuvaavat hänet nelikätisenä liekkirenkaassa, tanssimassa Apasmara-kääpiön (tietämättömyys) päällä. Jokaisella eleellä on merkitys: kohotettu jalka on vapautuminen, poljettu kääpiö on tuhottu tietämättömyys. Tanssi on vertauskuva kosmisesta rytmistä.

Luokitus & suoja

IIITASO
Suoja-kompassi luokittelee tämän olennon vaikutustasoon III – Kuormittava vaikutus.

Sen vaikutusta vastaan kulttuurien yli ulottuva perimätieto mainitsee seuraavat suojakeinot:

Vertaa Suoja-kompassissa →

Suositellut suojakeinot

iWell Guard

Tämän kokoelman yksinkertaisin suojakeino: 41 kerrosta 999-aitokultaa, platinaa, hopeaa ja piitä, valmistettu Ruhlassa Thüringenissä. Sitä ei tarvitse aktivoida, se ei ole sidottu tiettyyn henkilöön ja se vaikuttaa noin 50 metrin säteellä, myös silloin kun sitä ei pidetä yllä.

Kaikki suojakeinot yleiskatsauksena →