Lakshmi

Myytti ja alkuperä

Rig Vedassa (noin 1500-1200 eaa.) Lakshmi ei vielä esiinny täysin kehittyneenä jumalattarena, vaan onnen ja lupauksen abstraktina periaatteena. Sri Suktassa (Rig Vedan liite) häntä kutsutaan ensimmäistä kertaa persoonallistuneena jumalattarena.

Siinä sanotaan: «Tuo minulle jumalatar Lakshmi, kullankeltainen, kultaisin koruin koristeltu, kauniisti muodostunut, kuun tavoin loistava.» Tämä varhainen hymni on myöhemmän Lakshmi-teologian perusta.

Keskeinen myyttinen kertomus Lakshmin alkuperästä on maitovaltameren kirnuaminen (Samudra Manthana), joka kerrotaan Mahabharatassa (Adi Parva 18) ja useissa puranoissa, ennen kaikkea Vishnu Puranassa (kirja 1, luku 9) ja Bhagavata Puranassa (kirja 8, luku 8).

Jumalat ja demonit kirnuavat yhdessä alkumeren käyttäen Mandara-vuorta kirnuna ja Vasuki-käärmettä köytenä.

Kirnuamisesta syntyy monia kallisarvoisia olentoja ja esineitä, kuten aurinko, kuu, toivomuksia täyttävä puu, toivomuslehmä ja lopulta Lakshmi itse. Hän nousee aalloista lootuksenkukan päällä, kauneudessaan loistaen, ja valitsee Vishnun puolisokseen.

Tämä syntymä alkumerestä on yksi hindulaisuuden tunnetuimmista mytologeemoista.

Wendy Doniger analysoi teoksissaan «Hindu Myths» (1975) ja «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976) kirnuamisen kosmologista merkitystä: kyse on luomisesta vastakkaisten voimien sekoittumisen kautta (jumalat ja demonit, nousu ja lasku, valo ja pimeys), ja Lakshmi ilmestyy tämän kosmologisen jännitteen hedelmänä.

Myyttinen kertomus maitovaltameren kirnuamisesta (Samudra Manthana) kuuluu hindulaisen mytologian ikonografisesti näkyvimpiin jaksoihin. Se on kuvattu monissa mantereen ja Kaakkois-Aasian temppelireliefeissä, muun muassa Angkor Watin (Kambodža, 1100-luku) kuuluisissa reliefeissä, joissa koko kohtaus levittyy yli 50 metrin pituiselle seinälle.

Tämä ikonografinen levinneisyys osoittaa myytin perustavanlaatuisen merkityksen hindulaiselle ja hindulaistuneelle kulttuurille.

Lakshmin alkumerestä tapahtuvan synnyn teologinen tulkinta on saanut oman erityisen muotonsa sri-vaishnavismissa. Ramanuja (1000-/1100-luku) ja Vedanta Desika (1300-luku) käsittivät Lakshmin ikuisesti Vishnussa olemassa olevana shaktina, joka ei syntynyt vasta kirnuamisessa, vaan tuli kirnuamisessa näkyväksi.

Tämä oppi ikuisesti olemassa olevasta, mutta ajoittain kätketystä jumalattaresta on vastakkainen kansanuskonnolliselle näkemykselle, jonka mukaan Lakshmin syntymä on todellinen kosmologinen tapahtuma. Molemmat näkemykset esiintyvät rinnakkain nykyhindulaisuudessa ja kuvastavat hindulaisen teologian monimutkaisuutta.

Symbolit ja attribuutit

Lakshmin näkyvin tunnusmerkki on lootuskukka. Hän istuu täysin auenneen lootuksen päällä, pitää käsissään lootuksenkukkia, ja hänen lisänimensä on Padma («Lootus») tai Kamala («Lootus»).

Lootus symboloi hengellistä puhtautta, joka nousee aineellisen maailman liejusta likaantumatta siitä. Tämä kuva on yksi hindulaisen ikonografian voimakkaimmista visuaalisista tunnusmerkeistä.

Hänet kuvataan tyypillisesti neljäkätisenä. Kaksi kättä pitää lootuksenkukkia, kolmas antaa siunauksen (varada-mudra), neljäs sirottelee kultakolikoita. Tämä kolikkoikonografia vahvistaa hänen luonnettaan aineellisen runsauden antajana. Hän pukeutuu punaiseen vaatteeseen, usein kultalankakirjailuin koristeltuun, ja runsaisiin koruihin.

Hänen seuralaisensa ovat valkoiset elefantit, jotka kaatavat vettä hänen ylitseen. Tämä Gaja-Lakshmin (Lakshmi elefanttien kanssa) aihe on yksi vanhimmista kuvaustavoista, joka on nähtävissä jo Bharhutin ja Sanchin reliefeissä (100-luku eaa.) ja Maurya-dynastian aikana. Elefantit symboloivat kuninkaallista valtaa ja sadetta, molemmat vaurauden edellytyksiä.

Hänen ratsu- tai seuraeläimensä ovat pöllö (Ulukam) ja elefantti. Pöllö yhdistetään Lakshmiin erityisesti Bengalissa. Tämä yhteys on epätavallinen, koska pöllöä pidetään monissa kulttuureissa onnettomuuden symbolina. David Kinsley osoitti teoksessaan «Hindu Goddesses» (1986), että pöllö symboloi Lakshmin osalta valppautta rikkauden suhteen.

Kultti ja palvonta

Lakshmin tärkein juhla on Diwali (sanskritiksi Dipavali, ”valojen yö”), jota juhlitaan lokakuussa tai marraskuussa. Talot koristellaan öljylampuilla houkuttelemaan Lakshmia, joka astuu sisään vain valoisiin ja puhtaisiin taloihin.

Perheet suorittavat tänä yönä Lakshmi-pujan, usein kirjanpitäjien seurassa, jotka tuovat kirjanpitonsa jumalattaren siunauksen alle. Länsi-Intiassa liiketoimintavuosi alkaa Diwalina.

Tärkein Vishnu-Lakshmi-temppeli on Sri Venkateshwaran temppeli Tirumalassa (Andhra Pradesh, Etelä-Intia). Sitä pidetään maailman pyhiinvaelluksellisesti vilkkaimpana temppelinä, jossa vierailee päivittäin noin 50 000–100 000 pyhiinvaeltajaa.

Täällä Vishnua palvotaan Venkateshwarana ja Lakshmia Padmavatina. Myös Lakshminarayan-temppeli Delhissä (rakennettu 1933–1939) ja Mahalaxmi-temppeli Mumbaissa kuuluvat tärkeimpiin keskuksiin.

Etelä-Intian sri-vaishnavismissa, perinteessä, jonka Ramanuja rakensi järjestelmällisesti 1100- ja 1200-luvuilla, Lakshmi ei ole vain Vishnun puoliso vaan välittäjä (Purushakara) ihmisen ja jumalan välillä. Alvarien kirjoitukset (eteläintialaiset Vishnu-bhakti-runoilijat, 600–900-luvuilta) osoittavat monet hymnit suoraan Srille (Lakshmille) välittäjähahmona. Tämä Lakshmi-teologia on synnyttänyt omaa koulukuntaansa vishnulaisuuden sisällä.

Kansanomainen Lakshmi-palvonta sisältää ”kahdeksan Lakshmin” (Ashta-Lakshmi) kunnioittamisen. Näiden kahdeksan ilmenemismuodon kautta ilmenee vaurauden eri puolia: Adi-Lakshmi (alkuperäinen vauraus), Dhana-Lakshmi (rahavarallisuus), Dhanya-Lakshmi (viljavarallisuus), Gaja-Lakshmi (eläin- ja kuninkuusvarallisuus), Santana-Lakshmi (lastensiunaus), Vira-Lakshmi (sankaruuden vauraus), Vijaya-Lakshmi (voiton vauraus) ja Vidya-Lakshmi (tiedon vauraus).

Tärkeät myytit

Päämyytti on syntymä maitomerestä (ks. myytti ja alkuperä yllä). Tärkeän muunnelman tästä syntymäkertomuksesta välittää Vishnu Purana (1.9). Siinä Lakshmi esitellään viisas Bhrigun ja hänen vaimonsa Khyatin tyttärenä.

Hän ruumiillistuu alkumerestä sen jälkeen, kun hän oli aiemmin jättänyt maailman viisas Durvasan kirouksen vuoksi. Tämä kaksinkertainen kertomus (syntynyt kahdesti) selittää eri perinteiden erot.

Toinen keskeinen myytti koskee hänen avatarojaan Vishnun inkarnaatioiden puolisoina. Ramayanassa hän on Sita, Raman puoliso, syntynyt peltovaosta. Mahabharatassa hän on Rukmini, Krishnan päävaimo.

Muissa avatara-kertomuksissa hän esiintyy Padmana (Vishnun Vamana-avatarin rinnalla), Dharanina (Parashuraman rinnalla) ja muissa muodoissa. Tämä sukulinjainen kietoutuminen jokaiseen Vishnun inkarnaatioon korostaa molempien jumaluuksien katkeamattomia sidettä.

Kolmas myytti on Lakshmin luopuminen Indrasta. Vishnu Puranassa (1.9) Lakshmi jättää taivaan, koska Indra on tullut ylimieliseksi. Maailma köyhtyy. Jumalat kirnuavat maitomeren saadakseen hänet takaisin. Tällä kertomuksella on moraalisesti opettava tehtävä: vauraus on lahja, joka edellyttää nöyryyttä; ylimielisyys karkottaa Lakshmin.

Neljäs, sri-vaishnava-perinteessä keskeinen myytti on Doshasringaranama: Lakshmi puolustaa syntisiä ihmisiä Vishnun edessä ja välittää armon ja oikeudenmukaisuuden välillä. Tämä teologinen rooli on järjestelmällisesti kehitetty Ramanujan ja Vedanta Desikan (1300-luku) kirjoituksissa.

Lakshmin avatar-inkarnaatiot Vishnun inkarnaatioiden puolisoina ovat ainutlaatuinen ilmiö vertailevassa hindu-mytologiassa. Missään muussa hindulaisuuden jumala–jumalatar-suhteessa sukulinjainen vastaavuus ei ole näin täydellinen. Sita Raman rinnalla, Rukmini Krishnan rinnalla, Padma Vamanan rinnalla, Dharani Parashuraman rinnalla, kaikkialla Lakshmi seuraa puolisoaan kaikkien inkarnaatioiden läpi.

Uskontohistoriallisesti tämä vastaavuus heijastaa teologista käsitystä, jonka mukaan Vishnua ei voida ajatella ilman hänen Shaktiaan. Sri-vaishnava-kirjoituksissa, erityisesti Ramanujan teoksessa ”Vedarthasangraha” ja Vedanta Desikan teoksessa ”Sri Stuti”, tätä teologiaa kehitellään edelleen.

Lakshmi ei ole vain Vishnun puoliso, vaan hänen olemuksellinen ilmenemismuotonsa. Ilman häntä Vishnu on sava, elottomana; ilman Vishnua hän on järjestäytymätön. Tämä toisiaan täydentävä teologia synnytti keskiajalla omat koulukuntansa, joihin kuuluvat sri-vaishnavismin Vadakalai- ja Tenkalai-suuntaukset, jotka elävät edelleen tänäkin päivänä.

Suhteet pantheonissa

Lakshmin tärkein suhde on suhde Vishnuun. Kaikissa Vishnun avatâroissa hän on tämän puoliso: Sita Raman rinnalla, Rukmini Krishnan rinnalla, Padma Vamanan rinnalla, Dharani Parashuraman rinnalla. Tämä avatara-ketju on keskeinen Vishnu-bhakti-perinteessä ja se on kuvattu lukuisissa temppelireliefeissä.

Hänen sisarensa (joissakin perinteissä) on Alakshmi, epäonnen ja köyhyyden henkilöitymä. Myös Alakshmi syntyi Maitomerestä, ennen Lakshmia.

Hänet kuvataan aasilla ratsastavana, rappeutuneen näköisenä ja epäedullisin tunnusmerkein. Lakshmin palvonta merkitsee samalla Alakshmin torjumista. Diwalin aikana talon oven eteen sytytetään lamppu houkuttelemaan Lakshmia ja pitämään Alakshmi loitolla.

Lakshmin suhteet muihin jumalattariin ovat monimutkaisia. Saraswati (tieto) ja Parvati (valta) muodostavat Lakshmin (vauraus) kanssa kolmiyhteisen kokonaisuuden, jossa edustuvat elämän kolme tärkeintä osa-aluetta. Tätä kolminaisuutta tulkitaan tantra-perinteessä usein yhden suuren jumalattaren (Mahadevi) ilmentymäksi.

Vastaanotto ja vaikutus

Klassisessa sanskritinkielisessä kirjallisuudessa Lakshmia ylistetään lukuisissa kavyoissa (taidorunoelmissa) ja mahakavyoissa (sankarirunoelmissa). Kalidasa (oletettavasti 4. tai 5. vuosisadalta) omistaa hänelle säkeitä useissa teoksissaan. Keskiajan bhakti-kirjallisuus, erityisesti alvarien ja Annamacharyan (15. vuosisadalla) teokset, antaa Lakshmille keskeisen aseman liturgiassa.

Intian kuvataiteessa Lakshmi on ollut ajanlaskun alkua edeltävältä 1. vuosisadalta nykypäivään yksi yleisimmistä jumalankuvista. Mauryakausi (4.-2. vuosisata eaa.) tuo esiin Gaja-Lakshmi-reliefejä, Guptakausi (4.-6. vuosisata) synnyttää klassisen lootusmuodon.

Etelä-Intian Pallava- ja Chola-pronssitaiteessa Lakshmi esiintyy Vishnun rinnalla Adisesha-käärmeen päällä. Tätä ikonografiaa kehitettiin edelleen mogulihovin taiteen ja 1800- ja 1900-luvun basaaritaiteen myötä.

Nykyaikaisessa intialaisessa yhteiskunnassa Lakshmi on läsnä kaikkialla. Hän koristaa rahaseteleitä, kalentereita ja tilikirjoja. Intialaisia naisia kutsutaan usein Lakshmiksi, mikä viittaa suoraan toivottuun vaurauteen. Intian pankit ja vakuutusyhtiöt kantavat nimeä Lakshmi tai jotakin hänen ilmenemismuotoaan (Mahalakshmi, Padmavati).

Lännessä Lakshmi tuli tunnetuksi 1800- ja 1900-luvun indologian myötä. Heinrich Zimmer omisti hänelle laajan osion teoksessaan «Myths and Symbols in Indian Art and Civilization» (1946). Nykyisessä kulttuurienvälisessä spiritualiteetissa hänet tulkitaan usein runsauden universaaliksi symboliksi.

Uskontotieteellinen tarkastelu

David Kinsley luokitteli teoksessaan «Hindu Goddesses» (1986) Lakshmin hyväntahtoisen jumalattaren (saumya) paradigmaksi, vastakohtana sotaisille jumalattarille kuten Durgalle tai Kalille. Hänen ominaispiirteitään ovat lempeys, kauneus ja antaminen. Tämä luokittelu on vakiintunut tutkimuksessa laajalti.

Uskontososiologisesti Lakshmi on keskeinen esimerkki uskonnollisen kultin ja taloudellisen käyttäytymisen suhteesta. Max Weber analysoi teoksessaan «Hinduismus und Buddhismus» (1916-17) hindulaista talousetiikkaa käsittelemättä Lakshmia erikseen. Myöhemmät tutkijat, kuten C. J. Fuller teoksessaan «The Camphor Flame» (1992), ovat dokumentoineet tarkasti Lakshmi-palvonnan ja kauppiasarvojen välisen yhteyden Intiassa.

Teologisessa kontekstissa Lakshmia pidetään sri-vaishnava-perinteessä Vishnun ikuisena puolisona, alati läsnä olevana kumppanina (sahacharee). Hän on Vishnun Shakti (voima) ja Aishvarya (herruus); häntä ilman Vishnua ei voida ajatella.

Tämän teologisen opin kehittivät järjestelmällisesti Ramanuja teoksessaan «Vedarthasangraha» (12. vuosisadalla) ja Vedanta Desika teoksessaan «Sri Stuti» (14. vuosisadalla). Klaus Klostermaier esitti tämän teologian ymmärrettävästi teoksessaan «A Survey of Hinduism» (3. painos 2007).

Lakshmin uskontososiologinen asema on hindulaisuudessa ainutlaatuinen. Hän yhdistää korkeimman teologisen arvostuksen kansanuskonnolliseen läsnäoloon kaikkialla. Liikemiehet rukoilevat hänelle yritystensä avajaisissa, pankkiirit siunaavat liiketoimia hänen nimessään, ja hääparit kutsuvat hänet suojelusjumalattarekseen. Tämä läsnäolo taloudessa on johtanut tutkimuksessa siihen, että Lakshmia kuvataan hindulaisen keskiluokan jumalattarena.

C. J. Fuller tutki teoksessaan «The Camphor Flame» (1992) Lakshmi-palvonnan ja kauppiasidentiteetin läheistä yhteyttä Etelä-Intiassa. Pankit, vakuutusyhtiöt ja kauppayritykset kantavat Lakshmin nimeä, mikä on 1900- ja 2000-luvulla johtanut jumalattaren varsinaiseen kommersiaaliseen ikonisointiin.

Tantrismissa Lakshmi esiintyy omissa muodoissaan. Lakshmi-tantrat (esimerkiksi Lakshmi Tantra, 9.-13. vuosisadalla) kuuluvat vishnulaisuuden pancharatra-koulukuntaan ja kehittävät monimutkaisen Lakshmi-teologian, jossa jumalatar hahmotetaan Vishnun kosmisena liikevoimana.

Länsimaisessa tutkimuksessa näitä tekstejä tekivät järjestelmällisesti tunnetuksi vasta Vasudha Narayanan ja Sanjukta Gupta 1980- ja 1990-luvuilla. Ne osoittavat, että Lakshmi-teologia ei ole yksinkertainen Vishnun apuhahmo naisen muodossa, vaan itsenäinen metafyysinen rakennelma.

Lakshmi, hindulainen onnen ja vaurauden jumalatar

Sisällysluettelo