Sila – sää, henki ja tietoisuus inuiittiajattelussa

Sila kuuluu uskontotieteellisessä luokituksessa niihin harvoihin käsitteisiin, jotka tarkoittavat yhtä aikaa kosmologista, meteorologista ja epistemistä periaatetta. Knud Rasmussen, joka avasi käsitteen 5. Thule-tutkimusmatkan muistiinpanoissaan keskiarktisten inuiittien uskonnon avainkäsitteenä, käänsi sen maailmanjärjeksi, kun taas muut kirjoittajat, kuten Daniel Merkur ja Frédéric Laugrand, puhuvat maailmanhengestä.

Tämä käännösten kirjo ei kerro epätarkkuudesta, vaan vastaa itse sanan semanttista syvyyttä, jolla ei ole länsimaisessa sanastossa suoraa vastinetta.

Toisin kuin Sedna, Sila ei ole kerronnallisen elämäkerran kehyksessä. Silalla ei ole sormia, venettä, isää eikä kihlattua. Sila on näkymätön, kaikki läpäisevä ehto, jossa eläimet ja ihmiset liikkuvat.

Juuri tästä syystä sää näyttäytyy inuiiteille harkitsevana, tarkkailevana ja toisinaan rankaisevana voimana. Ihmisen ja maailman välinen välitys tapahtuu maailman oman hengityksen kautta, eikä siihen tarvita jumalan edustamaa hahmoa.

Tämä kaksinaisuus säänä ja järkenä tekee Silasta siltana luonnonhavainnon ja uskonnollisen pohdinnan välillä. Nykyinen ilmastokeskustelu on omaksunut käsitteen: kun inuiittivanhimmat sanovat Silan muuttuneen, tarkoitetaan sillä huomattavasti enemmän kuin säätä, nimittäin maailmanjärjestyksen kriisiä.

Tämä ajankohtaisuus tekee Silasta kenties elävimmän käsitteen inuiittien uskontohistoriassa ja erottaa sen muiden uskontojen puhtaasti historiallisista käsitteistä.

Sana sila on todistettu koko inuiittikielialueella Tšukotkasta Grönlantiin lähes samassa muodossa, mikä viittaa käsitteen suureen syvyyteen. Merkityksiin kuuluvat: ulkona vallitseva sää, ulkomaailma, taivas, järki, viisaus, kyky arvioida tilanne oikein.

Tästä johdettu silatujuq tarkoittaa älykästä, viisasta ihmistä, kirjaimellisesti Silan omistavaa. Tämä sananmuodostus on uskontofenomenologisesti keskeinen, sillä se osoittaa, että viisaus ymmärretään tässä ensisijaisesti Silan omistamisena, ei niinkään kognitiivisena suorituksena.

Se, että sama juuri kantaa niin meteorologista kuin älyllistä merkitystä, ei ole kielihistoriallisesti sattumaa. Tieteellisesti tässä nähdään alkuperäiskansan tietoteoria, jossa ympäristön oikea arviointi ja oikea ajattelu muodostavat yhtenäisyyden.

Se, joka ei osaa lukea säätä, ei ole viisas, ja kääntäen: se, joka ei ole viisas, ei huomaa sään merkkejä. Tämä liittymä on uskontofenomenologisesti itsenäinen ilmiö, jolla ei ole suoraa vastinetta eurooppalaisissa kielissä.

Uskonnollisessa kielenkäytössä esiintyy lisäksi yhdyssana sila inua, kirjaimellisesti Silan henkilö tai sään mies. Tämä tarkoittaa lähes henkilöllistä olemusta, jota voidaan puhutella samaanisessa diskurssissa, vaikkei siitä synny täysin kehittynyttä jumalhahmoa.

Tämä periaatteen ja persoonan välinen häilyvyys on tieteellisesti erityisen valaiseva ja vastaa jonkinlaista modaalista teologiaa: Silaa puhutellaan asiayhteydestä riippuen enemmän tai vähemmän henkilöllisenä.

Vanhimmat ja tiheimmät kuvaukset Silasta ovat peräisin Rasmussenin keskusteluista iglulik-samaanien Auan, Ivaluardjukin ja Kibkarjukin kanssa 1920-luvulla.

Aua kertoi Rasmussenille, että Sila on voima, jonka äänen kuulevat vain lapset, koska se on niin hiljainen, ja joka ilmoittaa itsensä muuttumalla myrskyksi, lumipyryksi ja nälänhädäksi. Tästä lausunnosta on tullut arktisen uskonnon tutkimuksen vakiokohta.

Sila oli näin ollen kaikissa suhteissa yhtä aikaa ympäröivä sää ja valvova voima, joka rekisteröi ihmisten käyttäytymisen. Toinen iglulik-samaani sanoi: Kuolleet, aurinko ja kuu kuuluvat kaikki Silaan, sillä kaikki tapahtunut on Silaa.

Tästä Merkur päättelee, että Sila on iglulik-teologiassa jonkinlainen monistinen taustaperiaate, joka käsittää persoonalliset jumaluudet niitä absorboimatta. Tämä tulkinta on tieteellisesti kiistanalainen, mutta se on saanut myöhemmässä tutkimuksessa huomattavaa vaikutusta.

Grönlannissa Hinrich Rink välittää käsitteen muodossa silap inua, keskikanadalaisella tundralla muodossa sila, Mackenzie-inuiiteilla osin muodossa hila. Murrevaihtelusta huolimatta uskonnollinen tehtävä pysyy johdonmukaisena.

Käsitteen pysyvyys tuhansien kilometrien matkalla on tieteellisesti huomionarvoista ja viittaa erittäin vanhaan käsitteelliseen kerrostumaan, joka juontaa todennäköisesti proto-eskimo-aleuttikielen tasolle ja voi siten olla useita tuhansia vuosia vanha.

Arktisessa arjessa Sila ratkaisee säänä elämän ja kuoleman. Äkillinen valkopyörre, myrskyt ja merijään murtuminen nähdään ihmisen käytökseen reagoivan voiman ilmauksina, ei suinkaan sattumanvaraisina luonnonilmiöinä.

Tieteellisesti tämä ei ole klassista animismia, vaan ekologista teologiaa, jossa sää mielletään persoonana puhuteltavaksi suureksi. Tämä ero vanhempien tutkimusmääritelmien animismiin on analyyttisesti tärkeä.

Kosmologisesti Sila kuvataan joissakin iglulikilaisissa kertomuksissa entisenä jättiläisenä, joka kuolemansa jälkeen levittäytyi maailman ylle ja jonka hengitys nyt liikuttaa tuulta.

Toiset kertomukset tuntevat Silan vain ympäröivänä elementtinä, vailla polveutumistarinaa. Tämä vaihtelu ei ole tieteellisesti ristiriita, vaan heijastaa sitä, että inuiittien uskonto ei ole dogmaattinen järjestelmä, vaan elää suullisessa perinteessä ja muotoutuu tilanteen mukaan.

Tärkeää on kytkös muihin voimiin. Sila esiintyy rinnakkain Sednan kanssa merieläinten haltijana, Igalukin kanssa kuun haltijana ja Pingan kanssa, joka vartioi maaeläimiä.

Valta on jakautunut, ja Sila muodostaa kaiken kattavan kehyksen. Tämä jakautuminen on uskontofenomenologisesti omanlaisensa malli ja tekee inuiittien uskonnosta suhdeteologian eikä hierarkian. Jumalten maailma on järjestynyt verkostomaisesti, pyramidimaisesta järjestyksestä ei voida puhua.

Semanttinen kaksoismerkitys tekee Silasta eettisen suureen. Se, joka rikkoo pittailiniqia, tabuja vastaan, menettää eläimet ja sen lisäksi myös oman silansa, eli muuttuu tyhmäksi, arvioi sään väärin, eksyy ja paleltuu.

Järjenvirheet ja säänmyötäiset onnettomuudet ovat siten kahdenlaisia ilmentymiä samasta maailmanjärjestyksen rikkomisesta. Tämä kytkös on tieteellisesti merkittävä, koska se osoittaa, että inuiittien etiikka toimii viisauskategorioiden pohjalta syyllisyyskategorioiden sijaan.

Iglulikilaisilta Rasmussen kertoo käsitteestä, jota hän kuvaa inuiittiseksi stoalaisuudeksi: oikea asenne myrskyssä on kärsivällinen, selkeä, silan mukainen kestäminen, ei epätoivoinen vastustaminen.

Se, joka kulkee sään läpi menettämättä silaansa, ei palellu. Kurinalaisuus hallita tunteita on uskonnollisesti antautumisen muoto Silalle. Tämä tunteiden hallinta on saanut runsaasti tilaa etnopsykologisessa tutkimuksessa.

Tämä yhteys sään, järjen ja eettisen itsehallinnan välillä on saanut huomattavaa huomiota 1900-luvun jälkipuoliskon uskonnonfilosofiassa, esimerkiksi Merkurin töissä ja Tim Ingoldin arktista henki-ekologiaa käsittelevässä keskustelussa.

Rakenteellinen läheisyys antiikin stoalaiseen etiikkaan on huomiota herättävä, mutta se ei saisi johtaa hätiköityyn samastamiseen, sillä kulttuurihistorialliset kontekstit ovat erilaiset ja inuiittien etiikka on syntynyt eri historiallisesta tilanteesta.

Angakkuiteilla, shamaaneilla, oli Sednan luo tehdyn matkan ohella toinenkin, vähemmän dramaattinen mutta arkisempi tehtävä: sään rauhoittaminen tai muuttaminen. Tämä käytäntö oli osoitettu Silalle.

Myrskyn uhatessa shamaani saattoi vaipua transsiin ja kutsua Silaa, joskus pidättämällä hengitystään, joskus lyömällä ilmaan hyljennahasta tehdyllä ruoskalla. Näitä käytäntöjä on dokumentoitu vähemmän dramaattisesti kuin Sedna-matkoja, mutta ne olivat uskonnollisen arjen käytännössä yhtä merkittäviä.

Muihin käytäntöihin kuuluivat pienten kuvien piirtäminen tai vanhojen sanojen lausuminen, joita pidettiin silan muotoina. Tärkeää oli asenne: Silaa ei pyydetty, vaan asetuttiin oikein Silaan nähden.

Ero maagis-välineelliseen manaukseen on tieteellisesti ratkaiseva ja erottaa inuiittien käytännön sukulaisista siperialaisista perinteistä, joissa säämanaus oli usein konkreettisempaa ja manipuloivampaa.

Inuiitit työskentelivät lisäksi apotropaisesti kielen avulla. Tietyt sanat Silaa kohtaan olivat tabuja, toiset piti sanoa. Se, joka moitti lasta, ei puhunut hänelle liian ankarasti, koska Sila saattoi rekisteröidä tämän ja kääntää sään moittijaa vastaan.

Tämä hieno asetelma osoittaa, kuinka uskonnollinen järjestys, kasvatus ja sään säätely olivat kietoutuneet toisiinsa. Tieteellisesti tämä on esimerkillinen tapaus kaikkialle ulottuvasta uskonnollisuudesta, joka ei rajoitu rituaalisiin saariin.

Tieteellisesti Sila on erityinen siksi, ettei se ole verrattavissa Välimeren Zeus-tyyppiin eikä indoeurooppalaiseen ukkosjumala-malliin. Se on läheisempää sukua kiinalaiselle qi-käsitteelle, stoalaiselle pneumalle ja polynesialaiselle manalle, vaikka se on erityisesti arktisesti ankkuroitu metsästäjäyhteisön säänalaisuuteen. Tämä vertailukelpoisuus on uskontofenomenologisesti hedelmällinen, mutta se ei saa johtaa hätiköityihin universalismikonstruktioihin.

Sirkumpolaarisen alueen sisällä lähin vastaavuus löytyy saamelaisesta Ilmaris-käsitteestä tai nenetsien Numista, jotka sisältävät myös sään ja taivaan monistisena periaatteena.

Tässäkin personifikaatio on heikko, mutta käsitteen ulottuvuus laaja. Tämä yhtäläisyys viittaa vanhaan sirkumpolaariseen kerrostumaan uskonnollisessa käsitteenmuodostuksessa, jonka täsmällistä historiaa ei ole vielä selvitetty.

Silta eurooppalaiseen luonnonfilosofiaan on vedetty useamman kerran. Hugh Brody ja Tim Ingold ovat esittäneet, että Sila voidaan lukea alkuperäiskansojen versiona laajasta atmosfäärisyyden käsitteestä, joka esiintyy länsimaisessa fenomenologiassa esimerkiksi Hermann Schmitzin tai Gernot Böhmen ajattelussa.

Silan uskonnollinen syvyys ulottuu kuitenkin pidemmälle kuin mikään länsimainen atmosfäärifilosofia, koska se on kuvailevaa ulottuvuutta pidemmälle toiminnallisesti merkityksellinen.

1990-luvulta lähtien Silasta on tullut inuittien ilmastodiskurssin keskeinen käsite. Inuiittien vanhimmat, esimerkiksi Inuit Tapiriit Kanatamin ja Inuit Circumpolar Councilin raporteissa, kuvaavat ilmastonmuutosta ensisijaisesti Silan ennustettavuuden menettämisenä, ei niinkään lämpötilan nousuna. Sään sanotaan tulleen arvaamattomaksi, mikä tarkoittaa samalla, ettei se enää vastaa perinnäistä järkeä.

Tieteellisesti tämä on huomionarvoista, koska perinteinen uskonnollinen käsite muuttuu ekologisen kriisin kieleksi ajautumatta fundamentalistiseen restituutioon. Tutkija Sheila Watt-Cloutier on teoksessaan The Right to Be Cold käyttänyt Silaa käännöskäsitteenä kansainvälisoikeudellisessa ilmastokeskustelussa ja osoittanut siten, miten alkuperäiskansojen uskonnolliset käsitteet voivat vaikuttaa globaalisti poliittisesti.

Tämä ajankohtaisuus osoittaa, ettei Sila ole mennyt uskonnollinen ilmiö vaan elävä, muuttuva käsite. Inuittien sääetiikan oppi kohtaa tässä globaalit tieteelliset ja poliittiset diskurssit menettämättä omaa syvyyttään.

Tieteellisesti tämä on esimerkillinen tapaus siitä, miten perinteisiä käsitteitä aktivoidaan nykyisissä globaaleissa diskursseissa, ja sillä on metodologista merkitystä laajasti inuittiperinteen ulkopuolellakin.

Silan tutkimus etenee kolmessa vaiheessa. Ensin 1800-luvun lopun ja 1900-luvun alun napatutkijat dokumentoivat käsitettä fragmentaarisesti (Boas, Rink, Birket-Smith). Rasmussen loi vuonna 1929 perustan, joka pysyi vuosikymmeniä kyseenalaistamattomana. Daniel Merkur ja Mircea Eliade rakensivat siitä tieteellisen synteesin, joka oli kanoninen 1900-luvun jälkipuoliskolla.

1990-luvulta lähtien Frédéric Laugrand ja Jarich Oosten ovat keskittyneet Sila-käsitteen tarkempaan alueelliseen erittelyyn. He osoittavat, että Iglulikissa, Netsilikissä, Baffinilla ja Grönlannissa käsitteeseen liittyy hieman erilaisia sävyjä, vaikka perusrakenne pysyy samana.

Neljäs vaihe merkitsee ekologista ja poliittista ajankohtaistamista 2000-luvulta lähtien, jolloin inuiittikirjoittajat itse julkaisevat Silasta ja muuttavat siten tutkimustilannetta merkittävästi.

Inuittikulttuurin sisällä Sila on löytänyt tiensä koulu- ja korkeakouluopetukseen. Käsitteen välittäminen nuoremmalle sukupolvelle on nykyään osa tietoista kielen- ja tiedonsäilytystä, jota tiede seuraa, mutta ei korvaa.

Tämä kaksinaisuus alkuperäiskansan tietoyhteisön ja akateemisen tutkimuksen välillä on uskontofenomenologisesti oma erityispiirteensä ja esimerkki uskontotieteen postkoloniaalisesta uudelleenmuotoutumisesta.

Sille, joka haluaa syventyä Silan kytköksiin muihin olentoihin, leksikosta löytyvät hakusanat Sedna, Igaluk, Pinga, Tornarssuk, Nanook, Tupilak, Anguta, Malina ja Qailertetang. Ylemmällä tasolla kulttuurihubi Inuittiperinne kehystää keskisen arktisen alueen uskonnollisen topografian.

Silaa laajemmassa sirkumpolaarisessa vertailussa ymmärtää parhaiten saamelaisten sää- ja atmosfääri­käsitteiden avulla, joista löytyy tärkeitä yhtäläisyyksiä erityisesti Beaivi-Sara-konstellaatiossa.