Baal-Hadad, foinikialainen sään- ja ylijumala

Baal-Hadad on foinikialais-kanaanilaisen uskonnon ylin säänjumala ja Baal-syklin sankari ugarittilaisesta tekstikokoelmasta. Myrskynjumalana hän hallitsee ukkosta, sadetta ja hedelmällisyyttä ja taistelee kaoottista merta Yamia ja kuolemanjumala Motia vastaan. Sään- ja ylijumalana Baal-Hadad hallitsee foinikialais-kanaanilaisen maailman ukkosta, sadetta ja hedelmällisyyttä.

SäänjumalaFoinikialainenYlijumaluus

Baal-Hadadin kultti käsittää temppeleitä Levantissa ja Mesopotamiassa.

Tarkastelu ja lyhyt profiili

Baal-Hadad on foinikialaisen pantheonin ylin säänjumala, ja hän jatkaa luoteissemiittisen myrskynjumala Hadadin perinnettä, joka on todistettu Aleppossa, Marissa, Eblassa ja Ugaritissa jo muinaissyyrialaiselta ajalta (3. vuosituhat eaa.) lähtien.

Sabatino Moscati on osoittanut teoksessaan Die Phöniker (1965, saks. 1966), että Baal-Hadad muodostaa foinikialaisen korkeauskonnon keskuksen. Foinikialaisen perinteen sisällä hän on ylivoimaisesti tärkein miespuolinen jumaluus.

Nimi Baal on seemiläinen yleisnimi ja tarkoittaa ‘herra’ tai ‘omistaja’; se liitetään monien paikallisten hypostaasien eteen (Baal-Šamem, Baal-Hammon, Baal-Saphon, Baal-Sidon). Baal-Hadad tarkoittaa päämuotoa, jossa henkilönimi Hadad viittaa ukkoseen.

Corinne Bonnet on esittänyt teoksessaan Les enfants de Cadmos (2015) kattavasti foinikialaisen pantheonin rakenteen; Mark Smith teoksessaan The Origins of Biblical Monotheism (2001) uskontohistoriallisen kontekstin.

Uskontotieteellisesti Baal-Hadad on luoteissemiittinen avainjumala myöhäispronssikauden ja rautakauden säänjumalatyypissä. Hänen myyttinsä Ugaritin Baal-syklissä (14. vuosisadalla eaa.) on länsisemiittisen maailman tärkein mytologinen kokonaisuus. Rautakaudella hänen palvontansa jatkuu foinikialaisissa kaupunkivaltioissa Tyroksessa, Sidonissa, Byblosissa, Arwadissa ja niiden Välimeren siirtokunnissa.

Baal-Hadadin keskeisyys näkyy myös siitä, että hänen hypostaasinsa edustavat tärkeintä jumaluutta lähes joka foinikialaisessa kaupunkivaltiossa.

Tyroksessa hallitsee Melqart, Sidonissa Eshmun ja Astarte, Byblosissa Baal-Šamem; kaikki kolme ovat laajassa mielessä Baalin hypostaaseja tai poikia. Tämä foinikialaisen pantheonin ‘baalisointi’ on yksi rautakauden ominaisista uskontohistoriallisista rakenteista.

Nimi ja etymologia

Kaksoisnimi Baal-Hadad koostuu yleisnimestä baʿal ‘herra, omistaja’ ja henkilönimestä Haddu tai Hadad. Juuri hdd tarkoittaa ‘jyristä’ ja kuuluu länsisemiittiseen sanastoon meteorologisista ilmiöistä. Daniel Schwemer on käsitellyt etymologisia perusteita laajasti teoksessaan Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

Ugarittilaisissa teksteissä hän esiintyy muodossa bʿl (Baal) tai bʿl hd (Baal-Haddu); rautakauden foinikialaisissa kirjoituksissa vallitsee pelkkä Baal-nimi paikallisella täsmennyksellä. Akkadilaisessa jumalalistamateriaalissa hänet tunnistetaan Adadiksi; heettiläisessä DU/Iškuriksi, mikä helpotti identifiointia Teshubin kanssa.

Mielenkiintoinen erikoismuoto on Baal-Saphon, ‘Saphon-vuoren herra’ (Mons Casius), hänelle pyhitetty vuori Ugaritin pohjoispuolella. Saphon on hänen asuinpaikkansa ja vastaa toiminnallisesti hurrilaista Hazzia tai kreikkalaista Olymposta. Baal-Hadadin ja Baal-Saphonin samastaminen tehdään ugarittilaisissa teksteissä nimenomaisesti.

Pohjois-Syyrian kaupunkivaltioiden hieroglyfiluwilaisissa kirjoituksissa Baal esiintyy ‘viinitarhan Tarhunzana’ tai ‘vuoren Tarhunzana’; samastaminen anatolialaiseen säänjumalaan todistaa myöhäispronssikauden Levantin tiiviistä historiallisesta kietoutumisesta.

Kuvaus ja ikonografia

Baal-Hadad esiintyy ikonografiassa voimakkaana, parrakkaana miehenä lyhyessä lannevaatteessa, kädessä koholla oleva sotakirves tai kimppu ukkosenjyliä, toisessa kädessä keihäs tai tähkäsauva.

Tunnetuin esitys on stele Ras Šamrasta (Ugarit, 1300-luku eaa.), joka kuvaa Baalia klassisessa askelasennossa nuija koholla; stele on nykyään Louvressa.

Hänen pyhä eläimensä on sonni; monissa reliefeissä hän seisoo tai astuu sonnin päällä tai sonnin vierellä. Sonni-ikonografia yhdistää hänet Hadadiin ja vanhoihin syyrialaisiin sonni-myrskyjumala-perinteisiin. Foinikialaisissa yhteyksissä hänen seuralaiseläimekseen ilmestyy toisinaan myös kotka, mahdollisesti mesopotamialaisen vaikutuksen seurauksena.

Foinikialaisissa rautakauden kolikoissa ja steleissä hänen ikonografiansa on hieman vaihtelevampaa; hän esiintyy istuvana valtaistuimella, kulkevana tai kosmisena hallitsijana tähtitaustaa vasten. Länsimeren siirtokunnissa (Karthago, Sisilia) hänen kuvaperinteensä sulautuu Baal-Hammoniin, joka kehittyy omaksi itsenäiseksi teologiseksi hahmokseen.

Karthagolaisissa steleissä Tofet-pyhäköstä Baal-Hammon esiintyy usein istuvana parrakkaana jumalana, jonka yläpuolella on ‘Tanit-käsi’ –symboli, myöhäispunilaisen hartauden kuvakaava.

Myyttiset kertomukset

Tärkein mytologinen lähde on ugaritilainen Baal-sykli (KTU 1.1, 1.6), kuusi taulua käsittävä teos 1300-luvulta eaa., jonka Mark Smith on toimittanut teoksessa The Ugaritic Baal Cycle (osa I 1994, osa II yhdessä Wayne Pitardin kanssa 2009).

Sykli sisältää kolme päärikonfliktia: Baal vastaan Yam (meri), Baal temppelinrakentajana ja Baal vastaan Mot (kuolema).

Ensimmäisessä konfliktissa Yam vaatii kuninkuutta ja saa Elin suostumuksen; Baal taistelee kahdella maagisella aseella, jotka on valmistanut seppäjumala Kothar-wa-Khasis, ja voittaa Yamin. Toisessa konfliktissa Baal rakentaa isäjumala Elin luvalla ja Athiratin välityksellä palatsin Saphonille.

Kolmannessa konfliktissa Mot vie Baalin manalaan; Anat, Baalin sisar ja kumppani, surmaa tämän jälkeen Motin ja vapauttaa Baalin, joka herää kuolleista.

Tämä ‘voitto kaaoksesta, temppeli, kuolema ja ylösnousemus’ -sarja on yksi vaikutusvaltaisimmista mytologisista kaavoista muinaisen itäisen alueen uskonnossa. Baalin herääminen keväällä ymmärrettiin vuodenaikojen merkkinä: kun Baal elää, sataa; kun hän kuolee, vallitsee kuivuus. Uskontohistoriallisesti myytti asettuu samaan sarjaan kuin Tarhunta-Illuyanka, Marduk-Tiamat, Teshub-Ullikummi ja kreikkalainen Zeuksen ja Typhonin taistelu.

Tärkeä sivuperinne on hurrilais-heettiläinen myytti ‘Meren laulu’ (CTH 346), jossa Teshub taistelee merta vastaan. Yhtäläisyydet Baal-Yam-taisteluun ovat niin läheiset, että suora kirjallinen yhteys on todennäköinen. Mary Bachvarova on teoksessaan From Hittite to Homer (2016) jäljittänyt yksityiskohtaisesti näiden merenkamppailukertomusten kulkureittejä.

Kultti ja palvonta

Baal-Hadadin tärkeimmät kulttikeskukset olivat Ugarit (temppeli Tell-kummulla), Tyros (Baal-Saphonin temppeli), Sidon, Byblos (Baal-Šamemin kanssa) ja sisämaan kaupunki Aleppo. Tyroksessa Baal-Šamem-temppeli yhdistettiin kuninkuuteen; Josephuksen mukaan Tyroksen Hiram I rakensi 900-luvulla eaa. komean Baal-temppelin.

Sabatino Moscati on teoksessaan Die Phöniker kuvannut foinikialaista temppeliarkkitehtuuria ja -rituaaleja. Temppelit olivat pitkänomaisia tiloja, joissa oli esipiha, päähuone ja kaikkeinpyhin (adyton), jossa kultkuva sijaitsi. Uhrit käsittivät poltto-, suitsutus- ja juomauhreja; tärkeä vuosittainen juhlariitti oli Baalin ‘herättäminen’ keväällä.

Rautakaudella Baal-kultti levisi foinikialaisten siirtokuntien mukana koko Välimeren alueelle: Kyprokselle (Kition, Salamis), Sisiliaan (Motya, Lilybaeum), Sardiniaan (Tharros, Sulcis), Tunisiaan (Karthago, Utica) ja Espanjaan (Gades, Tartessos). Corinne Bonnet on dokumentoinut tämän Välimeren alueen leviämisen yksityiskohtaisesti teoksessa Melqart (1988) ja useissa myöhemmissä teoksissaan.

Karthagossa Baal-kultti kehittyi omaksi historialliseksi traditiokseen, jonka ylimpänä jumalperheenä olivat Baal-Hammon ja Tanit. Maria Eugenia Aubet on esittänyt teoksessaan The Phoenicians and the West (2001), miten itäinen Baal-kultti muuntui puunilaiseksi panteoniksi.

Suojelukäytäntö ja apotropaiset piirteet

Baal-Hadad oli kuninkaan, kaupungin ja hedelmällisyyden suojelijajumala. Foinikialaisissa kirjoituksissa hänet kutsutaan valan takaajaksi; foinikialaisten kuninkaiden ja ulkomaisten hallitsijoiden väliset sopimustekstit alkavat hänen avuksihuutamisellaan. Kuninkaan sineteissä esiintyy hänen kuvansa tai nimensä suojakaavana.

Apotrooppisissa käytännöissä käytettiin usein sonnia symbolina; sonninsarven muotoja esiintyy amuleteissa ja alttareilla. Foinikialaisissa taloissa pystytettiin pronssisia Baal-patsaita, useimmiten kohotettu taisteluvaara kädessä. Tämä ‘askeleeltaan etenevän Baalin’ patsaskäytäntö on arkeologisesti hyvin todistettu ja useiden tutkimusten kohteena, esimerkiksi Hélène Saderin tutkimuksissa.

Tieteellisestä näkökulmasta Baal-Hadadin suojelufunktio liittyy valtakunnan järjestykseen ja hedelmällisyyteen. Hän ei ensisijaisesti takaa yksilön parantumista, vaan sadekauden paluuta, kuninkuuden vakautta ja voittoa taistelussa. iWell Guard pitää häntä historiallis-uskontohistoriallisena hahmona, jolla ei ole nykyaikaisia parantamislupauksia.

Foinikialaisissa valakaavoissa 1. vuosituhannelta eaa. Baal esiintyy säännöllisesti ensimmäisenä valan takaajana; Esarhaddonin adē-sopimukset assyrialaisen suurkuninkaan ja foinikialaisten vasallihallitsijoiden välillä (700-luvulla eaa.) ovat tästä tärkeä todiste.

Rinnakkaisilmiöt muissa kulttuureissa

Baal-Hadad on läheistä sukua hurrilaiselle Teshubille, heettiläiselle Tarhunnalle, mesopotamialaiselle Adad/Iškurille ja urartulaiselle Teišeballe. Hänen lohikäärmetaistelumotiivinsa on läheistä sukua Indran voitolle Vrtrasta, Marduk-jumalan voitolle Tiamatista ja Zeuksen taistelulle Typhonia vastaan. Daniel Schwemer on käsitellyt kaikkia näitä yhtäläisyyksiä yksityiskohtaisesti monografiassaan.

Heprealaisessa aineistossa Baal esiintyy Jahven suurena vastustajana; Vanhan testamentin poleemiset tekstit (erityisesti 1. Kuninkaiden kirja 18, Hoosea, Jeremia) kuvaavat hänet kielteisessä valossa.

Historiallisesti Baal-Hadad ei ollut muinaisille heprealaisille vieras jumala, vaan kilpaileva jumaluus samasta kanaanilaisesta perinteestä; raamatullinen anti-baalismi on teologinen reaktio todelliseen uskonnolliseen naapuruuteen. Mark Smith on käsitellyt tätä laajasti teoksessaan The Early History of God (1990).

Kreikkalaiseen Zeukseen Baal-Hadad rinnastettiin hellenistisellä kaudella; Baal-Šamem vastaa Zeus Hypsistosta, Baal-Saphon Zeus Kasiosta. Karthagossa Baal-perinteestä kehittyy itsenäinen hahmo Baal-Hammon, jolla on toisenlainen tehtävä.

Myöhäisessä karthagolaisessa perinteessä Baal-Hammon rinnastetaan roomalaiseen Saturnukseen; tätä foinikialaisen Baal-kultin saturnisoitumista Pohjois-Afrikan alueella tutki yksityiskohtaisesti Marcel Le Glay teoksessaan Saturne africain (1966), ja se on klassinen esimerkki uskontohistoriallisesta synkretismistä.

Nykyinen tulkinta ja tutkimus

Baal-tutkimus on nykyään pitkälle kehittynyttä. Mark Smithin ja Wayne Pitardin laatima Baal-syklin standardieditio on alan perusteos, ja Daniel Schwemerin monografia sääjumalahahmoista on kattavin synteesi aiheesta. Corinne Bonnet on useissa teoksissaan esittänyt foinikialaisen uskonnonhistorian kokonaisvaltaisesti. Sabatino Moscati ja Maria Eugenia Aubet ovat auktoriteetteja foinikialaisen uskonnon leviämisessä Välimeren alueella.

Yleisessä tietoisuudessa Baal tunnetaan ennen kaikkea Raamatun poleemisen kuvauksen kautta, ja sana ‘Baal’ on nykykielessä usein leimautunut kielteisesti. Tieteellisesti eriytyneempiä esityksiä löytyy edellä mainituista standardteoksista sekä lukuisista foinikialaista arkeologiaa käsittelevistä kokoomateoksista.

Ajankohtaiset tutkimuspainopisteet koskevat Baalin hypostaasien erottelua toisistaan (Baal-Šamem, Baal-Saphon, Baal-Hammon, Baal-Sidon jne.), kultin leviämistä Välimeren alueella sekä kysymystä siitä, miten Baal-sykliä aktualisoitiin rituaalisesti. iWell Guard merkitsee Baal-Hadadin keskeiseksi historialliseksi pantheonin jäseneksi, ei nykyaikaisen suojelun kohteeksi. Parantumislupaukset tai nykyaikainen henkinen vaikutus eivät ole osa tätä esitystä.

Yksi kiinnostava uusi tutkimuslinja koskee Baalin ikonografista jatkuvuutta hellenistisellä ja roomalaisella Lähi-idän alueella. Klaus Stähler ja Andreas Kropp ovat useissa julkaisuissaan tutkineet foinikialaisten, hellenististen ja roomalaisten kuvatraditioiden välisiä siirtymiä.

Kirjallisuus ja lähteet

Seuraava valikoima sisältää Baal-Hadad-tutkimuksen tärkeimmät standardteokset. Se kokoaa yhteen tekstieditioita, historiallisia synteeseja ja arkeologisia julkaisuja. Mark Smithin Baal-syklin editio on ensisijainen lähdeaineiston perusta, ja Schwemer, Bonnet ja Moscati tarjoavat uskonnonhistoriallisen kontekstoinnin. Aiheeseen syvemmin perehtyvä löytää Aubetin ja Bonnetin teoksista erinomaiset bibliografiat kultin leviämisestä Välimeren alueella.

Taisto Jamia vastaan Baal-syklissä

Ugaritilaisen Baal-syklin keskeinen jakso on Baalin ja Jamin, jumalallistetun meren, välinen selkkaus. Taululla, joka KTU-luettelossa tunnetaan tunnuksella 1.2, Jam vaatii jumalten kokouksessa Baalin luovuttamista. Vanha jumalten kuningas El, rauhaa tavoitellen, suostuu ensin ja kutsuu Baalia Jamin vangiksi. Baal kuitenkin kieltäytyy.

Ratkaisun tuo jumalten seppä Kothar-wa-Hasis. Hän takoo kaksi ihmeaseen, joiden nimet ovat Jagrusch ja Ajjamur, ja joiden merkitys tulkitaan karkottajaksi ja häätäjäksi.

Ensimmäisellä aseella Baal osuu Jamia olkapäähän, toisella silmien väliin. Jam kaatuu maahan, ja Baal julistetaan hallitsijaksi. Astarte estää häntä silpomasta kaatunutta vihollista.

Tieteellisesti tämä kertomus kuuluu laajalti levinneeseen kaaostaistelun tyyppiin, jossa nuori sääjumala voittaa kaaosta edustavan vesivallan ja turvaa siten maailman järjestyksen.

Vastaavaa löytyy babylonialaisesta Enūma Eliš -teoksesta Marduk ja Tiamat -tarinassa sekä heettiläisestä Illuyanka-myytistä. Hermann Gunkel viittasi tällaisiin muinaisen Lähi-idän rinnakkaisuuksiin jo vuonna 1895, kauan ennen kuin ugaritilaiset taulut tunnettiin.

Nykyään Raamatun viittaukset Jahven voittoon merta, Rahabia ja Leviathania vastaan luetaan juuri tämän luoteissemiittisen perinteen taustaa vasten. Baal-Jam-myytti on siten avainteksti muinaisen Lähi-idän kuninkuusideologian ymmärtämiseksi.

Baalin kuolema, manala ja paluu

Baal-syklin toinen suuri kertomuskaari johdattaa sääjumalan kuolemaan. Mot, kuivuuden, kuoleman ja manalan jumala, kutsuu Baalin valtakuntaansa.

Baal noudattaa kutsua, ja taulut kertovat hänen astuvan alas Motin kitaan kuin palan, joka niellään. Tieto hänen kuolemastaan tavoittaa Elin, joka nousee valtaistuimelta, pukeutuu suruvaatteisiin, viiltää ihoaan ja valittaa Baalin puolesta.

Seuraa sisar Anatin etsintä; hän löytää Baalin ruumiin ja hautaa sen aurinkojumalatar Šapašin avulla. Sijaishallitsija hallitsee jonkin aikaa, mutta maa kuivuu.

Lopulta Baal ilmestyy Elille unessa elävänä, ja pellot tulvivat taas hunajaa. Viimeisessä yhteenotossa Baal ja Mot taistelevat kuin villieläimet, kunnes Šapaš väliintulee ja Mot antaa periksi.

Vanhempi tutkimus on lukenut tämän jakson puhtaana vuodenaikamyyttinä, kesäisen kuivumisen ja syksyisen sadekauden heijastumana Syyrian rannikolla. Uudemmat työt, esimerkiksi Mark Smithin ja Wayne Pitardin kommentaarissa, pitävät tätä tulkintaa liian suppeana.

Ugaritilainen kalenteri ei tunne Baalin vuosittaista kuolemaa kiinteänä rituaalipäivänä, ja teksti itse puhuu enemmänkin seitsemän vuoden rytmistä. Jakso yhdistää vallan legitimoinnin, hedelmällisyyden ja kuivuuden kokemuksen ilman että se rajoittuisi yhteen ainoaan tulkintamalliin. Se pysyy yhtenä muinaisen Lähi-idän uskonnonhistorian kiistanalaisimmista teksteistä.

Hadad Amarna-kirjeissä ja mari-kautisessa perinteessä

Jumala, jota ugaritilaiset kutsuivat Baaliksi, kantoi varsinaista nimeä Hadad tai Haddu. Tämä nimi on huomattavasti vanhempi ja levinneempi kuin ugaritilaiset savitaulut. Marin arkistoissa Keski-Eufratin varrella, jotka ajoittuvat 1700-luvulle ennen ajanlaskumme alkua, esiintyy Aleppon sääjumala nimellä Adad merkittävänä poliittisena hahmona.

Kuuluisassa kirjeessä profeetta puhuu jumalan nimissä kuningas Zimri-Limille ja muistuttaa häntä siitä, että Adad on nostanut hänet isänsä valtaistuimelle ja odottaa siitä vastapalveluksia.

1300-luvun Amarna-kirjeissä, egyptiläisten faraoiden ja Syyrian ja Palestiinan ruhtinaiden diplomaattisessa kirjeenvaihdossa, jumala esiintyy henkilönnimissä ja vertauksissa.

Paikalliset hallitsijat kuvaavat faraon aiheuttamaa kauhua kuvin, jotka on lainattu Hadadin ukkosenjylinästä. Näiden lähteiden perusteella Hadad oli kauan ennen foinikialaista aikakautta keskeinen valtakunnallinen jumaluus, tiiviisti sidoksissa kuninkuuteen ja sotilaalliseen mahtiin.

Foinikialaisen uskonnon kannalta tämä tarkoittaa, että foinikialaisten kaupunkien Baal on vuosisatoja vanhan sääjumalaperinteen myöhäinen perijä. Tyroksessa Melqart nousi kaupungin jumalaksi, muualla Baal-nimitys pysyi Hadadiin sidottuna.

Assyrialainen nimitys Adad ja aramealainen muoto Hadad osoittavat samalla, että samaa jumaluutta palvottiin kieli- ja valtakuntarajojen yli. Marin ja Amarnan lähteet ovat välttämättömiä, kun foinikialaisia löydöksiä sijoitetaan historialliseen yhteyteensä.

Baal au foudre -stele ja sen kuvaohjelma

Ras Shamran löydösten joukossa erottuu kalkkikivistele, joka tunnetaan tutkimuksessa nimellä Baal au foudre, salamaa heiluttava Baal. Se löydettiin Ugaritin akropolin suuren Baal-temppelin läheltä, ja se on nykyisin Louvressa.

Stele esittää jumalan askelasennossa, oikea käsi koholla heiluttamassa nuijaa, kun vasen käsi pitelee keihästä, jonka kärki osoittaa alaspäin maahan ja jonka yläosa haarautuu kasvimaisiin muotoihin.

Tämä yksityiskohta on merkittävä. Keihäs, joka on samanaikaisesti salama ja versova kasvi, tiivistää sääjumalan molemmat vaikutusalueet: myrskyn tuhoavan voiman ja sateen elähdyttävän voiman.

Jumalan jalkojen alla aaltoilevat viivat viittaavat vuoriin tai mereen. Reunalla oleva pieni ihmishahmo tulkitaan yleensä Ugaritin kuninkaaksi, joka asettuu Baalin suojelukseen.

Sarvipäähine, jota jumala kantaa, on muinaisen Lähi-idän merkki jumalallisesta arvoasemasta. Koko sommittelu noudattaa kuvatyyppiä, joka levisi Anatoliasta Egyptiin asti, missä se esiintyy esimerkiksi Sethiin yhdistetyn sääjumalan kuvauksissa.

Marguerite Yon on Ugaritia käsittelevässä monografiassaan kuvannut stelen yksityiskohtaisesti ja korostanut sen merkitystä temppelin, kuninkuuden ja jumalankuvan yhdistäjänä. Se on foinikialaisen Baalin kuvakielen tärkein säilynyt todiste, vaikka se tarkkaan ottaen on peräisin Ugaritista, ei foinikialaisesta kaupungista.

Kirjallisuus (valikoima)

Mark Smith / Wayne Pitard: The Ugaritic Baal Cycle (Leiden 1994/2009)
Daniel Schwemer: Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (Wiesbaden 2001)
Sabatino Moscati: Die Phöniker (Stuttgart 1966)
Corinne Bonnet: Les enfants de Cadmos (Paris 2015)
Mark Smith: The Early History of God (San Francisco 1990)
Maria Eugenia Aubet: The Phoenicians and the West (Cambridge 2001)

Foinikialaisena ylijumalana Baal-Hadad hallitsee säätä, siis myrskyä, sadetta ja kasvillisuutta; ugaritilaisissa teksteissä hän voittaa Yamin ja Motin ja turvaa foinikialaisen jumalmaailman kosmisen järjestyksen.

Aiheeseen liittyvät avainsanat: Baal-Hadad foinikialaiset sääjumala Baal-sykli Saphon Ugarit Aleppo Yam Mot.

iWell Guard ja suojelutraditiot

iWell Guard jatkaa kannettavien suojaesineiden kulttuurihistoriallista perinnettä, samassa perinteessä kuin foinikialainen ja monet muut kulttuurit ympäri maailman. 41 kerrosta, aitoa kultaa, platinaa, hopeaa, valmistettu Saksassa. 30 päivän palautusoikeus.

Lisää iWell Guardista

Henkilökohtaiset kokemukset voivat vaihdella. Ei lääkinnällinen laite. Ei paranemislupausta.