Turms - Etruskilainen jumalten sanansaattaja, kreikkalaisen Hermeksen vastine

Turms lukeutuu etruskilaisen pantheonin merkittäviin jumaliin. Hän on sanansaattaja jumalten välillä ja maailmojen, elävien ja kuolleiden, välillä. Tässä tehtävässä hän vastaa suurelta osin kreikkalaista Hermes Psykhopompos -hahmoa.

Larissa Bonfante ja Nancy Thomson de Grummond ovat käsitelleet Turmsia etruskilaista uskontoa koskevissa teoksissaan. Hän on etruskilaisessa kuvataiteessa usein toistuva hahmo, ja hänet on kuvattu usein peileissä nimikirjoituksen kanssa.

Jumalten sanansaattaja Turms kuuluu uskontoon, joka on uskontotieteelle erityisen antoisa, koska se välittää kreikkalais-Välimerellisen ja italialais-roomalaisen perinteen välillä. Keskeisiä tutkimuspanoksia ovat antaneet Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani ja Giovanni Colonna, joiden työt ovat terävöittäneet kuvaa itsenäisestä uskonnollisesta perinteestä.

Etruskilainen teologia tunsi selkeästi jäsennellyn pantheonin, jossa oli portaittaiset arvoasteet ja tarkoin jaetut tehtävät; Turms oli siinä vakiintuneesti jumalten ja maailmojen välinen sanansaattaja. Siinä missä vanhemmat tutkimukset pitivät tätä järjestelmää arvoituksellisena tai vieraana, nykyään siinä tunnistetaan itsenäinen Välimeren uskonnollisuuden muoto.

Italian uskontohistoriassa etruskit toimivat välittäjinä kreikkalaisten vaikutteiden ja syntymässä olevan roomalaisen uskonnon välillä. Tämä välittäjän rooli, joka näkyy ikään kuin Turmsin sanansaattajatehtävässä, on uskontotieteellisesti erityisen kiinnostava.

Viime vuosikymmenten uskontoetnologinen tutkimus tarkastelee etruskilaista uskontoa itsenäisenä, uskontofenomenologisesti omalaatuisena järjestelmänä. Vanhemman tulkinnan, joka piti sitä pelkkänä kreikkalaisen uskonnon johdannaisena, on syrjäyttänyt huomattavasti eriytyneempi näkemys, josta myös Turmsin ymmärtäminen hyötyy.

Nimi Turms on todistettu lukuisissa etruskilaisissa peileissä ja kirjoituksissa. Varmaa etymologista merkitystä ei ole voitu jäljittää. Helmut Rixin Editio Minor dokumentoi epigrafiset todisteet.

Turms esiintyy myös lisänimellä Turms Aitas (‘Aitan Turms’), mikä merkitsee hänet nimenomaisesti tuonpuoleisen jumalan Aitan saattajaksi. Tämä yhteys on tieteellisesti tärkeä: se osoittaa hänen kaksoisroolinsa jumalten sanansaattajana ja kuolleiden saattajana.

Etruskin kieli on kielellisesti omalaatuinen; sitä pidetään eristettynä tai se yhdistetään hypoteettisesti tyrseeniläiseen kieliperheeseen, jota mahdollisesti myös lemnoksen ja rätian kielet edustavat. Tekstien tulkinnan parissa tutkimus on työskennellyt 1800-luvulta lähtien, eikä työ ole valmis, mikä koskee myös nimen Turms tulkintaa.

Etruskilaisen kielikorpuksen keskeinen epigrafinen kokoelma on Helmut Rixin Editio Minor; siinä on dokumentoitu myös nimeä Turms koskevat todisteet. Sitä täydentävät nykyään Thesaurus Linguae Etruscae ja verkkotietokanta ETP, Etruscan Texts Project.

Jo antiikin aikana käsitykset etruskien alkuperästä poikkesivat toisistaan: Herodotos johti heidät Lydiasta, Dionysios Halikarnassoslainen näki heissä alkuperäisen italialaisen kansan. Uskontohistoriallisesti kysymys on merkittävä, koska siitä riippuu, onko etruskilaisella uskonnolla yhteyksiä Vähän-Aasian kulteihin.

Kielitiede ja epigrafiikka tekevät nykyään tiivistä yhteistyötä. Etruskilaisten tekstien digitaalinen editio, Etruscan Texts Project (ETP), helpottaa huomattavasti vertailevia tutkimuksia, esimerkiksi Turmsin kaltaisten teonyymien osalta. Uraauurtavia panoksia tähän ovat antaneet Marie-Laurence Haack ja Vincent Jolivet.

Turms esitetään etruskitaiteessa nuorukaisena, usein matkahatussa (petasos), siivekkäissä kengissä ja caduceus (sanansaattajansauva) kädessään. Tämä ikonografia on omaksuttu kreikkalaisesta Hermes-perinteestä. Kuuluisia ovat etruskien pronssiset pienoisveistokset Turmsista, joita on säilynyt useissa kokoelmissa ympäri maailman.

Etruskien peileissä (4./3. vuosisata eaa.) Turms esiintyy lukuisissa mytologisissa kohtauksissa – usein kuolevien tai tuonpuoleiseen siirtyvien sankareiden saattajana, joskus myös jumalten välisenä sanansaattajana.

Uskontofenomenologisesti etruskien kuvataide on poikkeuksellisen antoisaa ja samalla tärkein tietolähteemme, erityisesti Turmsin lukuisten kuvausten osalta. Peilit, maljakot, hautamaalaukset ja pronssiesineet muodostavat suurimman osan aineistosta. Larissa Bonfante on tutkimuksissaan korostanut, että tämä kuvakieli edustaa itsenäistä perinnettä, ei vain johdannaista.

Ensiluokkainen lähde etruskien uskontoon ja eskatologiaan on hautamaalaus, jota on säilynyt erityisesti Tarquiniassa, Cerveterissä ja Vulcissa. Kuvat esittävät pitoja, mytologisia jaksoja sekä tanssia ja musiikkia; tuonpuoleinen, johon Turms johdattaa kuolleiden saattajana, näyttäytyy niissä maallisen elämän jatkumona.

Etruskien ikonografia suosii moni-hahmoisia sommitelmia, kerronnallisia viittauksia ja symbolisesti tiivistettyjä kuvasanomia; myös Turms esiintyy usein tällaisissa kohtauksissa. Tämän kuvakielen tulkinta on etruskien uskontoikonografian tehtävä.

Etruskien kuvataiteelle on ominaista tiivis kerronnallinen kerroksellisuus. Jo yksittäinen peili tai maljakko voi sisältää useita mytologisia viittauksia samanaikaisesti, esimerkiksi kun Turms esiintyy muiden hahmojen rinnalla. Tämä tiiviys vaatii tutkimukselta huolellista kuvakontekstin analyysiä.

Jumalten sanansaattajan tehtävässään Turms välittää viestejä olympolaisten kesken, jumalten ja ihmisten välillä sekä elävien ja kuolleiden välillä. Etruskien peileissä hänet on usein kuvattu kohtauksissa, joissa jumalat kommunikoivat keskenään – Turms toimii niissä välittäjänä.

Tämä tehtävä on hyvin tunnettu Hermes-perinteestä, ja etruskit omaksuivat sen todennäköisesti kreikkalaisesta myyttipiiristä. Etruskit antoivat sille kuitenkin omia painotuksia, erityisesti yhdistämällä sen alisen maailman kanssa.

Etruskien mytologia ei ole, toisin kuin kreikkalainen tai roomalainen, säilynyt varsinaisina kirjallisina kertomuksina. Turmsiin liittyvät myytit on rekonstruoitava kuvakuvausten, kirjoitusten ja kreikkalais-roomalaisen välillisen perinteen pohjalta. Tämä epäsuora lähdetilanne vaatii erityistä metodista huolellisuutta.

Etruskien ja kreikkalaisen mytologian suhde on monikerroksinen. Etruskit omaksuivat toisaalta lukuisia kreikkalaisia aiheita, esimerkiksi Akhilleuksesta, Odysseuksesta ja Oidipuksesta, mutta antoivat niille toisaalta omia tulkintoja ja painotuksia. Sitä, miten tämä omaksuminen tarkasti tapahtui, esimerkiksi Hermeksen piirteiden siirtymisessä Turmsiin, tutkimus selvittää intensiivisesti.

Tyypillinen piirre etruskien teologiassa on jumalten neuvosto, consensus deorum. Ylijumala Tinia ei toimi yksin, vaan neuvottelee muiden jumalten kanssa, ja Turms toimii sanansaattajana heidän välillään. Uskontofenomenologisesti tämä elin on erikoislaatuinen.

Yhtenäistä kertomusperinnettä etruskien mytologia ei ole jättänyt jälkeensä; se on koottava kuvakohtauksista, kirjoituksista ja välillisistä lähteistä, mikä vaatii huolellista tulkintaa. Koska Turms esiintyy erityisesti peileissä, tässä osoittautuu erityisen hyödylliseksi yhdistää etruskien selitysteksti, kreikkalainen kuvamalli ja kunkin kohtauksen kontekstuaalinen tulkinta.

Turmsin tärkein eskatologinen tehtävä on saattaa kuolleet aliseen maailmaan. Etruskien sarkofageissa ja hautamaalauksissa (Tarquinia, Vulci) hänet on usein kuvattu yhdessä muiden kuolleiden saattajien kanssa, kuten Charunin ja Vanthin kanssa.

Etruskien eskatologia on tieteellisesti erityisen mielenkiintoinen, koska siihen sisältyy vahva käsitys alisesta maailmasta (etruskiksi osittain calusna). Turms on osa tätä käsitystä. Jean-Rene Jannot on käsitellyt eskatologiaa järjestelmällisesti teoksessaan Religion in Ancient Etruria.

Turmsin uskonnollisena taustana on Disciplina Etrusca, etruskien ennustusjärjestelmä, joka tuntee kolme osa-aluetta: sisälmästen tarkastelun (haruspicina), ukkosen tulkinnan (fulguratio) ja lintujen tarkkailun (auspicia). Etruskit välittivät sen roomalaisille, joilla se säilyi elävänä käytäntönä 4. vuosisadalle jaa. asti. Cicero ja Seneca kuvasivat sitä perusteellisesti.

Tätä perinnetietoa, jossa myös Turmsin kaltainen hahmo on juurtunut, ylläpitivät erikoistuneet pappiskoulut, joissa Disciplina Etrusca siirtyi sukupolvelta toiselle.

Sen tärkeimpinä kirjoituksina pidetään Libri Ritualesia, Libri Haruspicinia ja Libri Fulguralesia. Näitä tekstejä ei ole säilynyt; Ciceron, Festuksen ja Macrobiuksen lainauksista niitä voidaan kuitenkin osittain rekonstruoida.

Etruskien kultti oli vahvasti sidoksissa kuhunkin kaupunkiin. Jokaisella suurella keskuksella, kuten Tarquinialla, Caerellä, Vulcilla, Vejillä, Clusiumilla, Volsiniilla, Cortonalla, Perugialla, Arezzolla, Volterralla, Populonialla ja Rosellella, oli omat päärikkinsä ja uskonnolliset erityispiirteensä.

Uskonnollisuuden arvo, jossa Turmsilla on paikkansa, näkyy Disciplina Etruscassa: johdonmukaisena uskonnollis-ennustavana järjestelmänä se lukeutuu antiikin maailman pitkälle kehittyneimpiin ennustuskäytäntöihin. Roomalaiset omaksuivat sen järjestelmällisesti, ja sen harjoittaminen ulottui myöhäiseen antiikkiin asti. Historiallisesti tämä jatkuvuus ansaitsee huomiota.

Turmsia palvottiin omissa temppeleissään, mutta ei yhtä näkyvästi kuin Tiniaa, Unia tai Menrvaa. Hänen kulttinsa oli luonteeltaan käytännönläheinen: matkustajat, kauppiaat ja lähettiläät vetosivat häneen, ja hautajaisissa häntä kutsuttiin avuksi opastamaan vainaja turvallisesti manalaan.

Yksi vakiintunut käytäntö oli pienten Turms-hahmojen asettaminen hautoihin. Niiden tarkoitus oli näyttää vainajalle tie. Tällaisia hahmoja on löydetty useista etruskihaudoista.

Myös rakennukset, joissa Turmsin kaltaisia jumaluuksia palvottiin, kantavat omaa tunnusomaista tyyliään. Etruskien temppeleitä leimaa tuscanus-tyyli omanlaisine pilarijärjestyksineen, jonka Vitruvius kuvaa teoksessaan De Architectura. Pohjapiirroksessa korostuvat cella ja leveä etuhalli, minkä ansiosta näiden rakennusten erot kreikkalaisiin esikuviin ovat selvät.

Sen kulttimaailman temppelit, joihin myös Turms kuuluu, olivat usein monumentaalisia. Esimerkkinä on Capitoliumilla Roomassa sijaitseva Iuppiter-temppeli, jonka rakensivat etruskilaiset arkkitehdit ja taiteilijat, ennen kaikkea Vulca Veiistä. Sitä pidetään arkkitehtonisena todisteena etruskien uskonnollisuudesta varhaisessa Roomassa.

Turmsin, jumalten sanansaattajan, kannalta on valaisevaa tarkastella laajempaa kulttikehystä, jossa häntä palvottiin: Fanum Voltumnaella Volsiniin lähellä etruskien kahdentoista kaupungin liitto kokoontui vuosittain uskonnolliseen ja samalla poliittiseen kokoukseen. Voltumna toimi tällöin valtioliiton yhteisenä jumalana, ja hänen uskonnollinen merkityksensä ulottui yksittäisten kaupunkikulttien tuolle puolen.

Suojayhteyksissä Turmsia kutsuttiin avuksi ensisijaisesti matkustajien, kauppiaiden, sanansaattajien ja ennustajien parissa. Matkaan lähtiessään ihmiset lausuivat Turmsille karakioita (rukouksia); kauppiaat ottivat hänet suojeluspyhäkseen liiketoimissaan. Turmsilla oli merkitystä myös ennustamisen yhteydessä, erityisesti lintuenteissä ja unien tulkinnassa.

Turmsiin liittyviin torjuviin käytäntöihin kuuluivat Turms-hahmojen kantaminen, Turms-hermien pystyttäminen talojen ja kaupunkien sisäänkäynneille sekä hänen avukseen kutsuminen ennen tärkeitä neuvotteluja. Tämä käytäntö on omaksuttu kreikkalaisesta Hermes-perinteestä.

Etruskien suojelevaan tapakulttuuriin kuuluu lukuisia torjuvia merkkejä: falloamuletteja, gorgoneion-kuvia, silmäsymboleita, bullia ja tiettyjä kaavoja. Näiden apotropaisten symbolien kuvakieltä on avannut Larissa Bonfante vuodesta 1980 alkaen ilmestyneessä teoksessaan Etruscan Mirrors.

Muiden etruskien jumaltaruston hahmojen tavoin myös Turms sijoittuu ympäristöön, joka oli täynnä torjuvia merkkejä. Tinian silmä, falloamuletit ja gorgoneiat esiintyivät temppeleissä ja haudoissa, mutta myös kotialttareilla ja henkilökohtaisissa esineissä. Etruskikulttuurin ulkopuolella tämä käytäntö jatkoi elämäänsä roomalaisessa ja laajemmin Välimeren alueen kansanuskossa.

Turmsin vaikutuspiiriin syventyessä kohdataan uskonnollisuus, jonka suojeleva toiminta oli tiiviisti sidoksissa Disciplina Etruscaan. Kaupungin perustamista, sotaretkeä tai talon rakentamista ei aloitettu selvittämättä etukäteen jumalten tahtoa ennusmerkkien avulla.

Turms vastaa toiminnallisesti kreikkalaista Hermestä ja roomalaista Mercuriusta. Yhteys on läheinen sekä tyypillisesti että historiallisesti: etruskien Turms-perinne juontaa juurensa suoraan kreikkalaisesta Hermes-perinteestä. Etruskit antoivat sille kuitenkin omia painotuksia, erityisesti eskatologiassa.

Uskontovertailussa Turms voidaan yhdistää muihin jumalten sanansaattajiin: Anubikseen (egyptiläinen, vainajien opastaja), Hermekseen (kreikkalainen), Mercuriukseen (roomalainen) sekä Wotaniin/Odiniin hänen vainajien johdattajan tehtävässään (germaaninen). Ajatus jumalten sanansaattajasta maailmojen välisenä välittäjänä on uskontofenomenologisesti yleismaailmallinen.

Interpretatio Romanan myötä etruskien jumaluudet saivat roomalaiset nimet: Tiniasta tuli Iuppiter, Unista Iuno, Menrvasta Minerva. Tällaiset rinnastukset kattoivat useimmiten vain valikoituja piirteitä, ei koko hahmoa. Viimeisten viidenkymmenen vuoden tutkimus on selvittänyt, mitkä etruskiset erityispiirteet tällöin säilyivät, esimerkiksi sanansaattajajumala Turmsin kohdalla suhteessa Hermekseen ja Mercuriukseen.

Se, että Turms jumalten sanansaattajana on läheistä sukua kreikkalaiselle Hermekselle ja roomalaiselle Mercuriukselle, viittaa laajaan verkostoitumiseen: etruskien uskonnossa on lukuisia kosketuspintoja anatolialaisiin, foinikialaisiin ja lähi-idän perinteisiin. Foinikialainen välitys on todistettu Pyrgin laattojen avulla. Tämä koko Välimeren aluetta koskeva verkottuminen on ollut tärkeä tutkimusala jo useiden vuosikymmenten ajan.

Uskontovertailevasta näkökulmasta etruskien kultti kuuluu laajempaan Välimeren alueen uskontoperheeseen ja on yhteydessä Kreikkaan, Foinikiaan, Egyptiin, Anatoliaan ja Latiumiin. Tämä kytkös, johon myös sanansaattajahahmo Turms kuuluu, muodostaa merkittävän tutkimusalan.

Turms-tutkimus on edistynyt merkittävästi viimeisten 30 vuoden aikana etruskilaisten peilien (Corpus Speculorum Etruscorum, CSE) systemaattisen tarkastelun ansiosta. Larissa Bonfante on avannut Turms-kuvastoa useissa peilijulkaisuissa.

Tutkimuksessa tarkastellaan intensiivisesti kreikkalaisen Hermes-perinteen ja etruskilaisen Turmsin itsenäisen luonteen välistä suhdetta. Missä on kyse suorista lainauksista, missä etruskilaisista omista tulkinnoista? Tämä kysymys on ajankohtaisen keskustelun kohteena.

Myös Turmsin kaltaisia hahmoja käsitellään nykyään osana kansainvälisesti harjoitettua etruskilaisen uskonnon tutkimusta. Tärkeinä tutkimuskeskuksina pidetään Firenzen, Roman Sapienzan, Pisan, Tübingenin ja Princetonin yliopistoja. Vuosittain useat kansainväliset kongressit käsittelevät alan yksittäisiä osa-alueita.

Etruskilaista uskontoa käsittelevissä kansainvälisissä hankkeissa hyödynnetään nykyään digitaalisia menetelmiä: temppelien ja hautojen kolmiulotteisia skannauksia, kirjoitusten ja kuvalähteiden tietokantoja sekä asutusrakenteen GIS-analyyseja. Tällaiset menetelmät avaavat uusia näkökulmia myös niihin peileihin, joissa Turms on kuvattu.

Se, mitä tutkimus etruskilaisesta uskonnosta ja sen jumaluuksista, Turms mukaan lukien, saa selville, tulee yleisön tietoon näyttelyiden kautta, esimerkiksi Vatikaanin museossa, Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulian museossa ja Bostonin taidemuseossa, sekä lukuisten julkaisujen välityksellä.

Turms-tutkimuksen tärkeimpiä lähteitä ovat etruskilaiset peilit (erityisesti tekstillä varustetut), hautamaalaukset, sarkofagit ja kirjoitukset. Corpus Speculorum Etruscorum (useita osia) on peilikuvien tärkein kokoelma.

Syvällisempi tarkastelu etruskilaisen uskonnon historian kokonaisuudessa osoittaa, miten Turms on ymmärrettävä suhteessa olympolaisiin jumaliin sekä manalanjumaliin Aitaan, Charuniin ja Vanthiin. Tämä verkosto on tieteellisesti olennainen.

Etruskilaista uskontoa koskeva lähdepohja on epäyhtenäinen: epigrafiset todisteet, jotka on koottu Helmut Rixin teokseen Editio Minor, arkeologiset löydöt, kuvalähteet ja tutkimuskirjallisuus. Turmsin asianmukainen ymmärtäminen vaatii tämän moninaisuuden monitieteistä tarkastelua; uudempi tutkimus yhdistää tähän systemaattisesti filologiaa, arkeologiaa, uskontotiedettä ja antropologiaa.

Asianmukainen lähdekritiikki edellyttää, että tunnetaan sekä etruskilaiset alkuperäistodisteet että kreikkalais-roomalainen toisen käden perinne. Tämä kaksinkertainen lähestymistapa on vaativa, mutta Turmsin kestävän uskontohistoriallisen rekonstruktion kannalta välttämätön.

Turmsin perusteellinen historiallinen tarkastelu edellyttää, että hallitaan yhtä lailla epigrafiset, arkeologiset ja kirjalliset lähteet kuin nykyaikaisen uskontotieteen lähestymistavat. Tätä moniulotteista käsittelyä pidetään tutkimuksessa standardina.