Hamsa, Fatiman käsi, monien kulttuurien suojasymboli

Hamsa on käden muotoinen suojasymboli, jossa on viisi levitettyä sormea. Se esiintyy koko Välimeren alueella, Pohjois-Afrikassa, Lähi-idässä ja osissa Etelä-Aasiaa, kannettuna riipuksena, maalattuna oviin ja seiniin, kirjailtuna kankaisiin tai upotettuna koruihin.

Nimi tulee seemiläisestä sanavartalosta chmsh, joka tarkoittaa lukua viisi, sekä hebreassa (chamesh) että arabiassa (khams). Viisi viittaa käden viiteen sormeen ja samalla kulttuuriseen numerosymboliikkaan, jolla on merkitystä molemmissa uskonnoissa.

Muodossa esiintyy kaksi päävarianttia. Symmetrinen hamsa esittää tyylitellyn käden, jossa on kaksi peukaloa, yksi oikealla ja yksi vasemmalla, ilman anatomista tarkkuutta mutta graafisesti selkeänä. Anatominen hamsa noudattaa todellista käden muotoa yhdellä peukalolla ja neljällä sormella. Molemmat versiot esiintyvät historiallisesti ja niitä valmistetaan rinnakkain vielä nykyäänkin.

Juutalaisessa kielialueessa symbolia kutsutaan useimmiten Chamsaksi, joskus myös Mirjamin kädeksi, viitaten Mooseksen ja Aaronin sisareen. Arabialaisella kielialueella sitä kutsutaan Khamsaksi tai Fatiman kädeksi, nimettynä profeetta Muhammadin tyttären Fatima az-Zahran mukaan.

Marokossa, Algeriassa ja Tunisiassa symbolia kutsutaan yksinkertaisesti Khamsaksi, ja se kuuluu arkikoruihin. Turkinkielisellä alueella se esiintyy yhdessä nazar boncuğun kanssa, sinisen silmäriipuksen, ja täydentää sitä.

Tämä rinnakkainen nimeäminen ei ole sattumaa. Hamsa on esimerkki symbolimuodosta, jota ei voi yhdistää yhteen uskontoon, vaan se on saanut oman tarinansa useissa uskonnollisissa piireissä. Uskontotieteilijät kuvaavat tätä jaetuksi symboliperinnöksi.

Hamsan vanhimmat mahdolliset esimuodot ovat peräisin foinikialaiselta alueelta, noin ensimmäisiltä vuosisadoilta ennen ajanlaskumme alkua. Tutkijat yhdistävät symbolin Tanitin käteen, puunilaisen jumalattaren, jonka steelejä on löydetty Karthagosta ja Sardiniasta.

Osassa näitä steelejä esiintyy avoin käsi kuun ja aurinkosymbolin vierellä. Sitä, onko tämä hamsan suora edeltäjämuoto vai vain samankaltainen ele, ei tutkimuksessa ole täysin selvitetty.

Varmasti todistettua on, että käsisymbolit suojana esiintyvät jo muinaisegyptiläisessä ja mesopotamialaisessa kuvamaailmassa. Avoin käsi voidaan tulkita torjuvaksi eleeksi, siunauksen asennoksi tai merkiksi suojaavan voiman läsnäolosta.

Hamsa nykyisessä muodossaan vakiintuu kuitenkin vasta keskiajalla, erityisesti andalusialaisen ja maghrebilaisen alueen juutalais-arabialaisessa symbioosissa.

Juutalaisessa perinteessä hamsa yhdistetään usein Mooseksen sisareen. Mirjam esiintyy Exoduksen kirjassa profeetattarena, joka johdattaa kansaa Kaislameren läpi.

Mirjamin käsi edustaa tässä tulkinnassa naisellista suojavoimaa ja yhteisön säilymistä. Toinen tulkinta yhdistää viisi sormea viiteen Tooran kirjaan.

Sefardijuutalaisuuden ja mizrahijuutalaisuuden taikauskossa chamsan uskottiin tehoavan ayin haraa vastaan, pahaa silmää vastaan. Se kiinnitettiin ovenkarmiin, ripustettiin kehtoon tai kannettiin riipuksena. Keski-Euroopan aškenasijuutalaisessa perinteessä sen merkitys on vähäisempi, mutta se näkyi myös siellä 1900-luvulla muuttoliikkeen ja kulttuurivaihdon myötä.

Islamilaisessa perinteessä Hamsa tunnetaan Fatiman kätenä, ja se liittyy läheisesti profeetan tyttäreen. Fatima az-Zahraa pidetään naisellisen hartauden ihannekuvana ja hasanidien ja husainidien, eli Hassanin ja Husseinin jälkeläisten, äitinä.

Viisi sormea yhdistetään shiialaisessa yhteydessä usein ahl al-baytin viiteen henkilöön, eli Muhammadiin, Aliin, Fatimaan, Hassaniin ja Husseiniin.

Sunnalaisessa yhteydessä, erityisesti Pohjois-Afrikassa, Khamsa on vähemmän teologisesti latautunut ja vahvemmin juurtunut kansanuskoon. Sitä käytetään suojana al-aynia vastaan, siis pahaa silmää vastaan, kateutta vastaan ja arjen epämääräisiä uhkia vastaan.

Taloihin se maalataan tai kiinnitetään oven vierelle, vauvoilla se roikkuu pienenä amulettina, ja matkoilla se otetaan mukaan.

Monissa Hamsa-esityksissä on keskellä silmä, joka on maalattu, kaiverrettu tai upotettu sinisestä lasista tai kivestä. Silmä on itsenäinen suojasymboli, jonka on tarkoitus torjua pahaa silmää, ja sen yhdistäminen Hamsaan vahvistaa symboliikkaa.

Toisissa Hamsoissa kämmenellä on kala, symboli hedelmällisyydelle, onnelle ja kasvulle, yleinen sekä islamilaisissa että juutalaisissa yhteyksissä.

Kirjoituksia esiintyy molemmissa perinteissä. Juutalaisissa Hamsoissa ne ovat usein heprealaisia kirjaimia tai sanoja Tanakhista, esimerkiksi Shaddai tai jae psalmeista. Islamilaisissa Hamsoissa esiintyy koraanin jakeita, usein suura Al-Falaq tai suura An-Nas, molemmat suojarukouksia.

Hamsan funktio suojasymbolina on uskontotieteellisessä mielessä esimerkki apotropeisesta magiasta, siis torjuvasta symbolisesta toiminnasta. Kantajat yhdistävät symboliin ajatuksen siitä, että kädestä lähtee tietty suojavaikutus tai että se välittyy käden kautta kehoon.

Tärkeää arvioinnissa on se, että vaikutusvoimaa ei mitata objektiivisesti, vaan se koetaan subjektiivisesti. Uskontoetnologiset tutkimukset, esimerkiksi Peter W. Schienerlin työ Pohjois-Afrikan koru-amuleteista, kuvaavat Hamsaa osana henkilökohtaista merkitysavaruutta, jossa materiaali, muoto, perinne ja yksilöllinen usko vaikuttavat yhdessä.

Klassiset Hamsat valmistettiin hopeasta, messingistä, kuparista ja tinasta, Andalusiassa ja Pohjois-Afrikassa myös filigraanihopeasta emalikoristein. 1900- ja 2000-luvuilla tulivat mukaan jalometalliversiot kullasta ja platinasta, yhdistettynä jalokiviin ja erityisesti siniseen lasiin tai turkoosiin.

Kannettava muoto sopii kaulaketjuihin, rannekoruihin, korvakoruihin ja avaimenperiin. Sisustuksessa Hamsaa tavataan seinäesineenä keramiikasta, pronssista tai puusta, viime aikoina myös tarrana, tatuointina tai koruompeluna.

2010-luvulta lähtien Hamsa on kokenut toisen aallon länsimaisessa muotimaailmassa. Madonna käytti sitä julkisesti, Rihanna tatuoi itselleen Fatiman käden, ja korubrandit ottivat motiivin mukaan mallistoihinsa.

Symboli on saanut näkyvyyttä, mutta myös keskustelua kulttuurisesta omimisesta. Uskontotieteilijät korostavat, että symbolihistoriaan kunnioittavasti perehtyminen on hyödyllistä, kun Hamsaa käytetään alkuperäisen kulttuurisen kehyksensä ulkopuolella.

Hamsa on yksi niistä suojasymboleista, jotka osoittavat, että kannettavat suojaesineet eivät ole yksittäisen kulttuurin ilmiö, vaan vuosituhansien ajan jaettu inhimillinen käytäntö.

Muita esimerkkejä iwell-guard-tietosanakirjasta, jotka sijoittuvat samankaltaiseen toiminnalliseen tilaan, ovat mesopotamialaiset Pazuzu-riipukset Lamashtua vastaan, egyptiläiset Bes-patsaat lasten ja raskaana olevien suojana, juutalainen Mezuzah ovenkarmissa ja Välimeren alueen pahan silmän riipus. Uskontotieteellisestä syvyydestä kiinnostuneet löytävät linkitetyistä artikkeleista lisää tietoa.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Luku juutalais-itämaisista koruista.
• Peter W. Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-Symboli in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. painos 2007, hakusana „Hamsa”.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Hakusana „Khamsa”.

Ulkoiset linkit yksityiskohtaiselle sivulle:

• DOI / JSTOR: Schienerlin ja Achratin Anthropos-artikkelit
• Wikipedia DE: Hakusana Chamsa haarautumispisteenä
• Encyclopedia Judaica verkossa Jewish Virtual Libraryn kautta
• British Museumin kokoelmamerkintä Khamsa-riipuksesta
• Berliinin islamilaisen taiteen museon verkkokokoelma