Gui, kiinalaisen perinteen henki

Gui on kiinalaisen perinteen henki.

Kiinalaisen henkimaailman moninaisuus, esi-isistä kostajiin.

Gui kiinalaisessa esi-isäkultissa

Gui (鬼) tarkoittaa klassisessa kiinalaisessa kansanuskossa ensisijaisesti esi-isähenkeä, vainajan kuolematonta sielua, joka jatkaa olemassaoloaan kuoleman jälkeen. Konfutselaisessa järjestelmässä sielulla on kaksi osaa: hun (taivaallinen, kevyt sielu, joka kohoaa ylös) ja po (maallinen, painava sielu, joka jää hautaan).

Jos po-sielu on epätasapainossa, esimerkiksi haudattamattoman kuoleman, puuttuvien uhrilahjojen tai rikotun kunnioitusvelvollisuuden vuoksi, siitä tulee levoton Gui. Tärkeimmät rauhoittamisrituaalit ovat Qing-Ming-juhla (hautojen puhdistus, 4./5. huhtikuuta), Zhong-Yuan-juhla (nälkäisten henkien juhla, 7. kuukausikuukausi) sekä esi-isätaulujen hoito perheen temppelissä.

Taolainen tulkinta laajentaa mallia henkiarvoihin: Tu-di Gui (paikalliset henget), Shan-Gui (vuorenhenget), Shui-Gui (vedenhenget). Sukua olevia hahmoja: Jiangshi (hyppivä ruumis), Diao-si Gui (hirtetyn henki).

HenkiKiina Vainajanhenki

Gui

Gui (鬼) on kiinalaisen demonologian peruskäsite. Merkki kuvasi alun perin päätä hulmuavin hiuksin, vainajan sielua.

Käsite on laaja: se kattaa esi-isähenget (jotka ovat oikeaa riittiä noudattaessa hyväntahtoisia), levottomat kuolleet (jotka kummittelevat), kostonhaluiset sielut ja monia alalajeja. Yin-yang-kosmologian mukaan Gui kuuluu yiniin: kylmä, pimeä, naisellinen, kuollut, ja tarvitsee rituaalista tasapainoa elävien yangin kanssa.

Klassinen kirjallisuus tuntee monia tyyppejä. Nügui (女鬼) naispuolisena henkenä on erityisen näkyvä kansantarinoissa ja oopperoissa: kaunis nuori nainen, joka palaa surun tai koston vuoksi. Shui Gui (水鬼) on hukkunut, Diao Si Gui (吊死鬼) hirtetty.

Pu Songlingin mestariteos Liaozhai Zhiyi (1600-luku) sisältää satoja Gui-tarinoita ja on muovannut nykyaikaista mielikuvaa, erityisesti “Gui tragisena rakastavaisena” -teemaa, jossa elävät ja kuolleet ovat monimutkaisissa suhteissa.

Lyhyt profiili: Gui

Tyyppi: Yleinen käsite hengelle/demonille
Alkuperä: vainajien sielut, erityisesti lunastamattomat
Alalajit: Nügui (naispuolinen), Shui Gui (hukkunut), Diao Si Gui (hirtetty), monia muita
Tekstit: Shang-oraakkeliluut, Zuozhuan, Sou Shen Ji, Liaozhai Zhiyi
Ajanjakso: esikeisarillisesta nykypäivään

Konteksti

Tekstien ajanjakso

Shang-oraakkeliluut (n. 1600 eaa.) sisältävät varhaisia Gui-vetoomuksia. Han-kauden tekstit (Shujing, Liji) systematisoivat aihetta. Tangin ajan ihmekirjallisuus (Sou Shen Ji, 300-luku) sisältää runsaasti Gui-tarinoita. Qing-kauden Liaozhai Zhiyi (1600-luku) on kirjallinen huippukohta. Nykyaikainen elokuvateollisuus ja kirjallisuus jatkavat perinnettä.

Levinneisyysalue

Han-kiinalainen ydinalue. Diasporan mukana levinnyt maailmanlaajuisesti (Taiwan, Hongkong, Kaakkois-Aasia, Pohjois-Amerikka, Eurooppa). Alueellista moninaisuutta: eteläkiinalaiset perinteet (Hongkong, Singapore) erityisen tiheitä Gui-uskomuksissa; vähemmistöillä (hui, miao) omat versionsa.

Lähdetilanne

Shang-oraakkeliluut, klassiset konfutselaiset tekstit (Liji, Zuozhuan), taolaiset manaus-tekstit (Daozang), Ganbaon Sou Shen Ji, Pu Songlingin Liaozhai Zhiyi, Yuan Mein Zi Bu Yu, nykyaikainen kansanperinteentutkimus ja elokuva.

Nimi ja muodot

Kiina: 鬼 (guǐ).
Alatyypit: nügui 女鬼 (naispuolinen), nangui 男鬼 (miespuolinen), shui gui 水鬼 (hukkunut), diao si gui 吊死鬼 (hirtetty), yuan gui 冤鬼 (vääryyttä kokenut kuollut), e gui 餓鬼 (nälkähenki, ks. omaa sivua).
Etymologia: kuvamerkki; Shangin oraakkeliluissa esiintyi jo aaltoilevan hiuksen muotona.
Japani: Oni (osittain lainattu), Yūrei guin vastineena.

Alueellinen erilaistuminen on huomattavaa. Hongkongin kansanuskossa tunnetaan esimerkiksi jiandie gui (vakoiluhenki), zanpu gui (verilöylynhenki) ja monia muita. Taiwanilaisilla perinteillä on omat luokkansa. Yhtenäisyys löytyy peruskäsitteestä, moninaisuus konkreettisista hahmoista.

Ominaispiirteet

Ulkonäkö

Yleensä varjomainen tai läpinäkyvä. Nügui ilmenee kauniina nuorena naisena valkoisessa asussa, pitkät mustat hiukset. Shui gui on turvonnut, kastunut ruumis. Diao si gui:llä on sinertävät kasvot ja riippuva kieli. Moderni kauhuestetiikka on muotoillut kuvaperinnettä yhä nykyäänkin (Ring-elokuvat).

Käyttäytyminen

Riippuu tyypistä: esi-isien henget saapuvat juhlapäivinä ja odottavat uhreja; kostonhaluiset yuan gui etsivät murhaajiaan tai epärehellisiä todistajia; shui gui pyrkivät hukuttamaan muita (saadakseen korvaajan ja päästäkseen itse jälleensyntymään).

Vaikutusalue

Kuolinpaikka, vainajan perhe, epäpuhtaat paikat. Yöllä ja henkien hetkellä. Voimistuu vuosittain Hungry Ghost Month -kuukautena (seitsemäs kuunkuukausi). Hautausmailla ja polttopaikoilla aina läsnä.

Mytologinen luokittelu

Gui kuuluu kosmologian yin-alueeseen. Buddhalais-taolaisessa synkretismissä guit ovat olentoja yhdessä kuudesta olemassaolon muodosta; kungfutselaisessa kehyksessä ne ovat esi-isiä, jotka tarvitsevat oikeaa rituaalista hoitoa (li).

Profiili: Gui

Guin tärkeimmät piirteet yhdellä silmäyksellä.

Kulttuurikonteksti

Vainajien sieluja, esi-isiä tai lunastamattomia. Maailman yin-puoli. Ulottuu laajasti demonisen kirjon yli, hyväntahtoisesta uhkaavaan.

Kohteet

Vainajien perheet (esi-isät), murhan uhrit (yuan gui), shui gui -paikoissa uivat, seitsemännen kuunkuukauden ihmiset.

Ulkomuoto

Varjomainen tai läpinäkyvä. Nügui pitkin mustin hiuksin valkoisessa asussa; shui gui turvonnut ja kostea; diao si gui sinertävin kasvoin ja riippuvin kielin.

Toiminta

Tyypistä riippuen: kummittelu, kosto, hukuttaminen, sairaus, henkinen ahdistus. Esi-isien henget ovat oikein hoidettuina hyväntahtoisia, laiminlyötyinä uhkaavia.

Guin torjunta

Esi-isien uhrit ja perherituaalit (qingming, hungry ghost), taolaiset fu-talismaanit, bagua-peilit, persikkapuiset miekat, kukon verta, sutrien tai tao-tekstien lausunta.

Vastineet

Yūrei (Japani), Lemures, Upyr, Edimmu, korealainen gwishin.

Kohtaaminen arjessa

Esi-isien rituaalit

Qingming-juhla (huhtikuu): hautavierailut, paperiruoan ja paperirahan uhraaminen. Hungry Ghost -festivaali (7. kuunkuukausi): uhrilahjoja oven eteen, julkisia rituaaleja. Kuunuudenvuosi esi-isien kutsumisen kanssa. Näiden rituaalien puuttuessa esi-isistä tulee yuan gui.

Manaus ja torjunta

Taolaiset papit (daoshi) käyttävät fu-talismaaneja, jotka on tehty keltaisesta paperista punaisella musteella. Rituaaleja persikkapuisella miekalla ja kellolla. Yin-yang-kompassi (luopan) vaarallisten paikkojen määrittämiseksi. Feng shui -korjaus ennaltaehkäisevänä toimenpiteenä.

Amuletit ja kotirituaali

Bagua-peili oven yläpuolella, ovijumalaparit (menshen, Qin Shubao ja Yuchi Jingde), punaiset langat vastasyntyneille, jade-amuletit. Kynnykset, kattoreunat ja sisäänkäynnit suojataan erityisesti.

Vastaanotto ja nykyaika

Kirjallinen perinne

Pu Songlingin Liaozhai Zhiyi (1600-luku) on huipentuma, lähes 500 tarinaa guista, yaoguaista ja huli jingistä. Sitä sovitetaan uudelleen yhä nykyäänkin. Yuan Mein Zi Bu Yu (1700-luku) täydentää sitä. Nykykirjailijat (Pu Songlingin kääntäjät, kiinalainen nykykirjallisuus) jatkavat perinnettä.

Elokuva ja populaarikulttuuri

Hongkongilaiset kummituselokuvat (A Chinese Ghost Story, 1987) ja taiwanilaiset kauhutuotannot (Tigertail, The Rope Curse) muotoilevat modernia mielikuvaa. Japanilainen J-kauhu (Ring, Ju-on) ammentaa vahvasti kiinalaisista gui-motiiveista.

Diaspora nykyään: Kiinalaisissa yhteisöissä ympäri maailmaa gui-uskoa vaalitaan edelleen. Hungry Ghost -festivaalin käytäntöjä Singaporessa, Malesiassa ja Pohjois-Amerikassa. Nykyajan kiinalaiset Kansantasavallassa vaalivat rituaaleja virallisesta maallistumisesta huolimatta.

Käsite gui ja kiinalainen käsitys sielusta

Kiinalainen gui, joka käännetään yleensä aaveeksi tai kuolleen hengeksi, voidaan ymmärtää vain perinteisen kiinalaisen sielukäsityksen taustaa vasten.

Yleisen, Han-kaudelta lähtien vakiintuneen käsityksen mukaan ihmisellä on kaksi sielunvoimaa: hun, henkisempi ja kevyempi osa, joka nousee ylös kuoleman jälkeen, ja po, ruumiiseen sidottu, raskaampi osa, joka jää vainajan mukana maahan.

Kun kuolema tapahtuu tavanomaisella, järjestäytyneellä tavalla ja hautausriitit suoritetaan asianmukaisesti, molemmat osat löytävät oikean paikkansa: nouseva osa tulee kunnioitetuksi esi-isäksi, maallinen osa lepää haudassa.

Varsinainen, ongelmallinen gui syntyy silloin, kun tämä järjestäytynyt siirtymä epäonnistuu. Vainajasta, jonka riitit jäävät suorittamatta, jolla ei ole jälkeläisiä, joka kuoli väkivaltaisesti, kaukana kotiseudultaan tai kärsi vääryyttä, voi tulla levoton, harhaileva gui.

Kiinalaisessa käsityksessä gui ei siis ole itsenäinen, vieraan sfäärin olento, vaan ihminen väärässä tilassa. Raja kunnioitetun esi-isän ja pelätyn aaveen välillä ei kulje olennon lajin mukaan, vaan sen mukaan, huolehditaanko siitä rituaalisesti ja onko se sosiaalisesti liitetty yhteisöön.

Tällä käsityksellä on kauaskantoisia seurauksia. Se tekee elävät vastuullisiksi kuolleiden kohtalosta, se perustelee esi-isien palvonnan keskeisen asemat, ja se selittää, miksi huolenpito oikeanlaisesta hautauksesta ja säännöllisistä uhreista on muovannut kiinalaista perhe-elämää vuosisatojen ajan.

Gui on jatkuva muistutus siitä, mitä tapahtuu, jos näitä velvollisuuksia laiminlyödään.

Nälkäiset henget, kostonhenget ja kuolleiden moninaisuus

Kattotermi gui kattaa joukon selvästi toisistaan poikkeavia ilmenemismuotoja, joiden yhteinen piirre on, että kyse on kuolleista ratkaisemattomassa tilassa. Kiinalainen perimätieto, aina varhaisista oudoksuttavien tapausten kokoelmista myöhempiin kertomusteoksiin, on muotoillut tätä moninaisuutta runsaasti.

Tärkeä ryhmä ovat nälkäiset henget, egui, kuolleet, joilla ei ole jälkeläisiä tai asianmukaisia uhreja, ja jotka harhailevat vaille huolenpitoa ja kärsivät nälkää.

Buddhalaisuuden vaikutuksesta heidät yhdistettiin intialaiseen käsitykseen nälkähenkien valtakunnasta, ja he ovat seitsemännen kuukauden aaveiden juhlan keskiössä, jolloin elävät tarjoavat ruokaa myös laiminlyödyille, vieraille kuolleille, jotta nämä eivät aiheuttaisi onnettomuutta.

Toisen ryhmän muodostavat kostonhenget, yuangui, kuolleet, joita kohtasi vääryys, jotka murhattiin, teloitettiin väärin perustein tai ajettiin itsemurhaan.

He palaavat vaatimaan hyvitystä tai tuomaan vääryytensä ilmi, usein vainoten kohdennetusti syyllistä. Lukemattomissa kertomuksissa ja myöhemmin teatterissa kostonhenki, joka pakottaa oikeuden toteutumaan oikeudessa tai yliluonnollisella väliintulolla, muodostaa keskeisen motiivin.

Sen lisäksi perimätieto tunnetaan henkiä, jotka syntyvät erityisten kuolinolosuhteiden seurauksena, esimerkiksi hukkuneita, jotka etsivät korvaajaa vapautuakseen itse, tai henkiä, jotka jäävät sidoksiin määrättyyn paikkaan.

Tämä eriytyminen osoittaa, ettei gui-käsitettä ajateltu yhtenäisenä kauhuhahmona. Se on ennemminkin kokonainen kuolleiden kenttä, jonka jokaisen tarina, kuolintapa, kärsitty vääryys ja laiminlyönti määrää, missä muodossa he palaavat ja mitä he vaativat eläviltä.

Oikeudenmukainen henki ja kertomusten moraalinen järjestys

Kiinalaisessa kertomakirjallisuudessa gui ei useinkaan ole vain kauhuolento, vaan moraalisen järjestyksen kantaja. Erityisesti varhaiskeskiajalta lähtien laadituissa kokoelmissa ja Qing-kauden klassisissa teoksissa, kuten Pu Songlingin Liaozhai zhiyi:ssä, henki saa tehtävän, joka täydentää tai korjaa inhimillistä oikeutta.

Yleinen kuvio on henki, joka paljastaa piilossa olleen rikoksen. Murhattu ilmestyy virkamiehelle unessa, osoittaa ruumiinsa tai tekijän ja mahdollistaa siten syyllisen rankaisemisen.

Tässä gui toimii kosmisen järjestyksen välikappaleena, joka ei salli vääryyden jäädä sovittamatta. Tuonpuoleinen virkakoneisto, alamaailman tuomioistuimet asiakirjoineen ja tuomareineen, muodostaa kehyksen, jossa tällaiset henget toimivat.

Yhtä yleinen on kiitollinen henki. Kuollut, jolle elävä on tehnyt hyvän teon, esimerkiksi hautaamalla hänen jäännöksensä, maksamalla hänen velkansa tai tuomalla hänelle uhreja, palaa hyvittämään tekonsa neuvolla, suojelulla tai avulla hädässä.

Nämä kertomukset vahvistavat normia, jonka mukaan kuolleista huolehtiminen kannattaa ja jonka mukaan antamisen ja saamisen suhde jatkuu kuoleman jälkeenkin.

Tämä moraalinen ulottuvuus erottaa kiinalaisen gui:n puhtaasti pelottavasta aaveesta. Se on osa maailmankuvaa, jossa raja elävien ja kuolleiden välillä on läpäisevä ja jossa molemmilla osapuolilla on velvoitteita toisiaan kohtaan.

Aavekertomuksesta tulee näin etiikan välikappale: se osoittaa, että vääryys asetetaan syyniin ja hyvä teko palkitaan, kuoleman rajan ylittäen.

Aiheeseen liittyvät linkit

Suositellut sisäiset linkit:

Kiina (taolaisuus ja kansanusko)
Yaoguai, Jiangshi, E Gui, Huli Jing
Lemures, Upyr, Edimmu (rinnakkaisilmiöitä)
Qingming ja Hungry Ghost Festival
Taolaiset fu-talismaanit

Kirjallisuus (valikoima)

Lisää perusteoksia kirjallisuusluettelossa.

Tässä kuvattu suojauskäytäntö on uskontotieteellinen luokittelu historiallisista perinteistä. iWell Guard jatkaa tätä kulttuurihistoriallista kannettavien suojaesineiden linjaa ja edustaa sen nykyaikaista muotoa. Lisää iWell Guardista →

Usein kysytyt kysymykset Gui-hengistä

Mitä Gui-henget ovat kiinalaisessa kansanuskonnossa?

Gui-henget (鬼) ovat kiinalaisessa kansanuskonnossa ja taolaisuudessa vainajien henkiä, useimmiten sellaisia, jotka ovat kokeneet väkivaltaisen, sovittamattoman tai epäasianmukaisesti kohdellun kuoleman.

Ne leijuvat maailmojen välissä, koska niiltä puuttuvat asianmukaiset hautajaisriitit tai niiden kostontarve on jäänyt selvittämättä. Buddhalaisuudessa niistä muodostuu nälkähenkien luokka (E Gui), ja kansanuskonnossa Gui-henget ovat yleisimpiä sairauden, onnettomuuden ja kummittelunilmiöiden aiheuttajia.

Mikä on kiinalaisen perinteen aavejuhla?

Nälkähenkien juhla (Yu Lan Pen Jie, seitsemännessä kuunkuussa) on tärkein rituaali Gui-henkien kohtaamiseen. ‘Henkien kuukaudessa’ (seitsemäs kuukausi) maailmojen välinen raja katsotaan läpäiseväksi.

Perheet asettavat esille ruokaa ja uhrilahjoja, polttavat paperirahaa ja huolehtivat näin kotiin palaavista vainajista. Ne, joilla ei enää ole perhettä, saavat huolenpitoa yhteisöltä, mikä estää Gui-henkiä aiheuttamasta vahinkoa nälän vuoksi.