Lamiae, Rooman lapsia ryöstävät naisdemonit

Rooman lapsia ryöstävät naisdemonit, naispuolisten olentojen luokka antiikin aiheen roomalaisessa jatkoelämässä.

DemonitarRooma

Lamiae

Lamiae esiintyy roomalaisessa kirjallisuudessa useimmiten monikossa: naispuolisten demonien luokkana, jotka väijyvät lapsia ja nuoria miehiä.

Kreikkalaisesta yksittäisestä Lamia-hahmosta (Zeuksen rakastajatar, joka surun ja koston seurauksena muuttui lastenryöstäjäksi) tulee Roomassa ryhmä. Horatius mainitsee heidät ohimennen, Apuleius käyttää heitä kerronnallisesti, ja patristiikka käyttää heitä esimerkkinä pakanallisista demoneista.

Ominaista on päällekkäisyys strigan kanssa: molemmat hahmot imevät lasten verta, tunkeutuvat yöllä taloihin ja vietelevät miehiä. Myöhäisantiikin ja keskiajan keskustelussa ne sulautuvat yhä enemmän toisiinsa, kunnes käsitteestä lamia tulee leksikaalisesti lähes synonyymi sanalle “noita”. Italialainen strega ja teologien keskiaikainen lamia ovat tämän kehityksen päätepiste.

Lamiae yhdellä silmäyksellä

Tyyppi: Lapsia surmaavien naispuolisten demonien luokka
Alkuperä: kreikkalaisen Lamian omaksuminen ja yleistyminen luokaksi
Tekstit: Horatius, Apuleius, Philostratos (latinaksi käännettynä), patristinen kirjallisuus
Ajanjakso: myöhäisestä tasavallan ajasta myöhäisantiikkiin
Levinneisyys: Roomalainen imperiumi, keskiajan reseptio
Torjunta: synnytysvuoteen amuletit, imeväisille suunnatut rituaalit, myöhemmin pyhimysten avuksihuutaminen

Yleiskatsaus

Tekstien ajanjakso

Yksittäinen Lamia tunnettiin myyttisenä hahmona jo kreikkalaisessa perinnössä. Roomalaisena luokkana Lamiae esiintyy myöhäisestä tasavallan ajasta lähtien, ja se laajenee keisariajalla. Patristiset kirjoittajat (Hieronymus, Augustinus) sisällyttävät lamiat syntymässä olevaan kristilliseen demonikäsitykseen.

Mytologinen tausta

Lamiae ovat kreikkalaisessa ja myöhemmin roomalaisessa mytologiassa demonisia tai jumalallisia naispuolisia olentoja, jotka syövät ihmislapsia. Alun perin Lamia oli kuningatar, josta tuli demoni. Lamiat eivät ole välttämättä pahoja, vaan tragisia ja vaarallisia olentoja. Ne edustavat pimeää äitiyttä.

Levinneisyysalue

Levisi imperiumin kreikkalaisvaikutteisesta idästä latinalaiseen länteen. Keskiaikainen reseptio korostuu erityisesti länsi- ja Keski-Euroopan alueella, jossa lamia-käsitteestä tulee teologinen termi lapsia surmaaville demoneille ja noidille.

Lähdetilanne

Kirjallisesti: Horatius (Ars poetica), Apuleius (Metamorphosen), Petronius. Teologisesti: Hieronymus, Augustinus. Keskiajalla: teologiset demonioppien teokset ja noitaoikeudenkäyntien asiakirjat käyttävät sanaa lamia teknisenä terminä.

Nimi

Latinaksi: Lamia (yksikkö), Lamiae (monikko, käytetään useammin).
Rajaus: yksittäinen myyttinen Lamia on edelleen etusijalla varhaisessa reseptiossa; myöhemmässä käytössä useimmiten luokka.
Keskiajalla: lamia muuttuu teologiseksi termiksi lapsia surmaavalle demoniselle naiselle, usein synonyyminä sanalle “noita”.

Siirtymä yksittäistapauksesta luokaksi on tyypillistä kansanuskonnollisille demonikäsityksille. Yksittäinen hahmo elämäkerrallisen tragiikkansa kanssa muuttuu yleiseksi funktiohahmoksi, ja jokainen lapsen tai imeväisen kuolemantapaus voidaan tulkita “Lamia-hyökkäykseksi”.

Luonteenpiirteet

Ulkomuoto

Naishahmo, usein alkuun kaunis ja vietteleväinen. Hyökkäyshetkellä hän muuttuu, kasvonpiirteet muuttuvat kalpeiksi, silmät jäätyvät paikoilleen, ja välillä näkyy eläimen piirteitä (käärmemäinen alaruumis, kynnet). Keskiaikaisessa reseptiossa hahmo muuttuu yhä selvemmin noitamaiseksi.

Käyttäytyminen

Yöllinen tunkeutuminen taloihin, hyökkäys imeväisiä vastaan, nuorten miesten vietteleminen. Lamiat toimivat piilossa, ja niiden onnistuminen mitataan lapsen äkillisenä kuolemana tai rakastetun hitaana riutumisena.

Vaikutusalue

Synnytysvuode, imeväisen uni, yksityiset asuintilat, syrjäiset majatalot. Missä suoja on puutteellinen ja sosiaalinen tila ahdas, lamiat tuntevat olonsa kotoisaksi.

Mytologinen alkuperä

Luokkana niillä ei ole yhtenäistä sukupolvijatkumoa. Kreikkalainen Lamia on myyttinen alkuäiti; roomalaisten lamioiden katsotaan olevan hänen sisariaan tai jälkeläisiään, joskus nimettömiä sisaria.

Ulkomuoto ja symboliikka

Lamiat kuvataan kauniin tai kauhistuttavan naisen yläruumiin ja käärmeen alaruumiin yhdistelmänä. Joskus koko olento on käärmemäinen. Niillä on siivet tai kynnet. Niiden silmät ovat yliluonnolliset ja hypnoottiset. Käärmeet ja pimeä äitiys ovat niiden symboleja.

Tietokortti: Lamiae

Lamiaen tärkeimmät piirteet yhdellä silmäyksellä. Tarkemmat tiedot nimestä, kuvauksesta, torjunnasta ja rinnakkaisilmiöistä löytyvät seuraavista osioista.

Lamiaen alkuperä

Kreikkalaisesta Lamia-mytologiasta, yleistynyt Roomassa luokaksi. Ei vakiintunutta roomalaista omaa mytologiaa.

Kohteet

Imeväiset ja pienet lapset ensisijaisina uhreina. Synnyttäjät välillisesti, uhattujen lasten äiteinä. Myöhemmässä perinteessä toissijaisesti nuoret miehet unessa, rinnakkain Lamia-Empusa-sulautuman kanssa.

Muoto

Muuttuva: kaunis nainen lähestyessä, muuttaa muotoaan hyökätessään. Myöhemmässä perinteessä selvästi noitamaisen ikonografian mukainen.

Tehtävä

Lapsen ryöstö, lapsen kuolema, vietettyjen elinvoiman imeminen. Hidas, usein selittämättömältä tuntuva vahingoittaminen.

Lamiaen torjunta

Synnytysvuoteen amuletit, imeväisen unen rituaalit, pyhimysten avuksihuutaminen kristillisenä aikana. Myöhäisantiikissa ilmestyy pyhimyksiä, kuten Sisynios, lamian voittajina, joiden ikonien uskotaan suojelevan lapsia.

Lamiaen rinnakkaisilmiöt

Suora edeltäjä: Lamia (kreikkalainen yksittäishahmo). Sukua roomalaiselle Strixille ja Strigalle. Juutalaisessa kirjallisuudessa: Lilith. Mesopotamialainen juuri: Lamashtu. Keskiaikaisessa noita-teologiassa lamiat, strigat ja Lilith sulautuvat yhtenäiseksi yöllä vaikuttavien naisdemonien kokonaisuudeksi.

Suojauskäytäntö

Torjuntarituaalit. Synnytyksen ja imeväisen unen yhteydessä suoritettiin torjuntarituaaleja: kynnykset varustettiin orapihlajalla tai laakerilla, makuuhuoneessa pidettiin lamppuja palamassa, ja vauvan kaulaan ripustettiin bulla. Kristillistyneenä aikana lapselle tehtiin ristinmerkki ja pyhimyksiä kutsuttiin avuksi.

Loitsut. Myöhäisantiikin ja Bysantin perinteessä syntyy laaja tekstikokonaisuus pyhä Sisynioksen ympärille, joka kukistaa Lamian sisaret. Nämä ”Sisinnios-tekstit” ovat suoria antiikin Lamia-vastaisten loitsujen jatkajia, ja ne levisivät aina keskiaikaisiin slaavilaisiin ja romanialaisiin perinteisiin.

Amuletit ja suojasymbolit. Bulla roomalaisille lapsille, myöhemmin risti-amuletit ja pyhimysmitalit. Bysanttilaisissa amuleteissa esiintyy kuvaus ratsastavasta pyhimyksestä, joka lävistää pakenevan Lamian, myöhempien lohikäärmetaistelija-ikonien esikuva.

Kultti ja palvonta. Lamioita ei palvottu, vaan niitä pelättiin ja torjuttiin. Suojaloitsut olivat yleisiä. Hautajais- ja tervehdysrituaalien tarkoituksena oli suojella äitejä. Viisaat ja taikurit yrittivät karkottaa niitä. Joissakin mysteeriperinteissä niitä pidettiin initiaatioon liittyvinä aspekteina.

Lamiat, rinnakkaisilmiöt muissa kulttuureissa

Kreikkalainen Lamia ja Empusa. Suoria edeltäjiä. Kreikkalainen yksittäishahmo Lamia muuttuu roomalaisessa kielenkäytössä koko luokaksi; rakenteellinen jatkuvuus useiden vuosisatojen ajan. Empusa täydentää kuvaa sukkubus-piirteellä.

Mesopotamia ja juutalaisuus. Akkadilainen Lamashtu on kokonaisuuden vanhempi muoto; sen suojaava vastahahmo Pazuzu ei vastaa suoraan mitään roomalaista hahmoa, mutta roomalainen Lares-kultti ottaa funktionaalisesti hoitaakseen kodin ja perheen suojatehtävät. Juutalaisessa kirjallisuudessa Lilith muodostaa rinnakkaisen perinteen; Hieronymus kääntää Vulgatassa sanan lilith sanaksi lamia.

Keskiaika. Käsitteestä lamia tulee teologinen ammattitermi. Skolastikot keskustelevat lamioista demonisina olentoina; noitaoikeudenkäynneissä sanaa käytetään synonyyminä sanalle malefica. Italialainen strega, espanjalainen bruja ja slaavilainen vedma ovat kansankielisiä samasta kokonaisuudesta periytyviä käsitteitä.

Nykyaikainen vastaanotto. Nykyaikaisessa fantasia- ja kauhukirjallisuudessa lamiat esiintyvät naispuolisten vampyyrien luokkana tai käärmeruumiillisina hybrideinä. Pöytäroolipelit (Dungeons & Dragons, Pathfinder) esittävät ne omana hirviöluokkanaan. Italialaisessa kansankulttuurissa käsite strega elää edelleen.

Lamia kreikkalaisilla kirjoittajilla: kuningattaresta moniin hahmoihin

Roomalaiset lamiat juontavat juurensa kreikkalaisesta Lamia-hahmosta. Kreikkalaisissa lähteissä hän esiintyy alun perin yksittäishahmona, kauniina kuningattarena, joka usein yhdistetään Libyaan ja jota Zeus rakasti. Mustasukkaisen Heran kerrotaan tappaneen hänen lapsensa tai pakottaneen Lamian itse tuhoamaan ne.

Surusta ja mielenhäiriöstä Lamiasta tuli olento, joka ryöstää ja tappaa vieraita lapsia. Joidenkin perimätietojen mukaan Hera vei häneltä unen, jolloin Zeus antoi hänelle kyvyn ottaa silmänsä pois ja asettaa ne takaisin.

Jo antiikin aikana Lamiasta tuli myös monikkomuoto. Yhdestä myyttisestä kuningattaresta kehittyi kauhuhahmojen laji, kreikaksi lamiai ja latinaksi lamiae. Tässä muodossa niitä käytettiin erityisesti pelottelevina hahmoina, joilla lapset saatiin tottelevaisiksi.

Antiikin kirjoittajat mainitsevat tämän nimenomaisesti, esimerkiksi yhteyksissä, joissa puhutaan hoitajien kertomista saduista ja lastenpelotteista. Lamia kuuluu siis siihen hahmojen ryhmään, jotka juurtuivat enemmän suulliseen arkikulttuuriin kuin suuriin kirjallisiin teoksiin, ja joita sivistyneet kirjailijat mainitsevat vain satunnaisesti ohimennen.

Roomalainen kirjallisuus omaksui hahmon ja yhdisti sen osittain muihin vahingollisiin olentoihin, kuten Strigaan, onnettomuutta tuottavaan yöhahmoon, sekä käsityksiin verta imevistä tai lapsia ryöstävistä olennoista.

Rajat Lamian, Strigan, Empusan ja muiden samankaltaisten hahmojen välillä ovat lähteissä liukuvia, minkä tutkimus tulkitsee merkkinä siitä, että kyseessä oli liikkuva kansanomaisten pelottavien käsitysten kenttä eikä tarkkarajainen mytologia.

Lamia Apollonioksen kertomuksessa Philostratoksen mukaan

Kattavin antiikin ajan kertomus Lamiasta on Filostratoksen teoksessa Vita Apollonii, joka on kolmannelta vuosisadalta jaa. peräisin oleva elämäkerta ihmeidentekijä Apollonios Tyanalaisesta. Siinä kerrotaan, kuinka nuori mies nimeltä Menippos tapaa kauniin naisen, joka kosiskelee häntä ja pyrkii saamaan hänet avioitumaan.

Apollonios näkee naisen todellisen luonteen ja ilmoittaa häävieraille, että kyseessä on Lamia tai Empusa, olento, joka aikoo lihottaa nuoren miehen ja lopulta syödä hänet. Kuulustelun paineen alla olento myöntää lopulta, mikä se on, ja pöytään katettu loistelias ateria paljastuu näköharhaksi.

Tämä kohtaus on tärkeä useasta syystä. Se esittää Lamian enää vain lasten pelotteluolentona, vaan viettelevänä hahmona, joka uhkaa aikuista miestä, aiheena, joka nousee hallitsevaksi myöhemmässä perinteessä.

Se yhdistää Lamian petoksen teemaan: kauneus ja rikkaus ovat vain ulkokuori, jonka takana piileskelee ahmiva olento. Ja se antaa paljastamisen tehtävän viisaalle miehelle, joka tuhoaa näköharhan tiedon avulla.

Filostratoksen kertomus vaikutti kauan antiikin jälkeenkin. Se on John Keatsin ja hänen vuoden 1820 runonsa Lamia päälähde, joka tarttuu tarinaan ja kuvaa Lamian samalla houkuttelevana ja tragediana käärmenaisena.

Keatsin ja romantiikan kautta kuva Lamiasta kauniina ja vaarallisena viettelijänä siirtyi nykyaikaiseen mielikuvitukseen, jossa se elää edelleen.

Käärmeruumisinen Lamia: myöhäisantiikin ja uuden ajan kuva

Ajatus siitä, että Lamialla olisi käärmeen ruumis, ei ole varmasti todistettavissa varhaisista kreikkalaisista lähteistä. Niissä korostuu enemmän ajatus lapsia ryöstävästä naisesta tai naispuolisesta hirviöstä.

Tutkimuksessa käärmeeseen liittyvä yhteys nähdään myöhempänä kehityksenä, joka syntyi eri pelottavien hahmojen sekoittumisesta ja vakiintui myöhäisantiikissa ja erityisesti antiikin jälkeisessä perinteessä.

Keskiaikaisissa ja uuden ajan alun teksteissä lamia esiintyy toisinaan oppineena sanana noidalle tai naispuoliselle demonille. Renessanssin bestiaariot ja luonnontieteelliset teokset kuvasivat Lamiaa toisinaan sekaolentona, naisen päällä ja eläimen alaruumiilla.

Nämä kuvaukset ovat vähemmän todistuksia yhtenäisestä perinteestä kuin oppineiden kirjoittajien rakennelmia, jotka yhdistivät antiikin aikaisia mainintoja aikansa demonikäsityksiin.

Keatsilla käärmehahmo saa lopulta oman kerronnallisen tehtävänsä: hänen Lamiansa on alun perin käärme, joka muuttuu naiseksi voittaakseen rakastetun. Runon tragedia piilee siinä, että kylmän filosofin paljastama todellinen luonto tuhoaa hänet ja hänen mukanaan rakastetun onnen.

Myöhempi maalaustaide, esimerkiksi englantilaisten prerafaeliittien piirissä, on tarttunut tähän kauniin käärmenaisen kuvaan. Nykyinen käsitys Lamiasta viettelevänä käärmeolentona on siis suurelta osin uuden ajan tuote, joka pohjautuu kapeaan ja moninaiseen antiikin aineistoon. Antiikin juuria haluavat seurata löytävät sukua olevia hahmoja muun muassa kreikkalaisesta Empusasta.

Aiheeseen liittyvät linkit

Suositellut sisäiset linkit:

Rooma
Striga (läheinen sukulainen)
Lamia (kreikkalainen yksittäishahmo, tarkempi sivu tulossa)
Lamiae-yksityiskohdat tulossa
Lilith (juutalainen vastine)
Keskiaikainen noitakäsitys

Kirjallisuus (valikoima)

Tässä kuvattu suojauskäytäntö on uskontotieteellinen luokittelu historiallisista perinteistä. iWell Guard jatkaa tätä kulttuurihistoriallista kannettavien suojaesineiden linjaa ja edustaa sen nykyaikaista muotoa. Lisää iWell Guardista →