فریر، خدای وانی باروری
فریر (Freyr) خدای وانی باروری، صلح و خوشیُمنی فصل برداشت است که در سنت نوردیک از جایگاه والایی برخوردار است.
فریر (همچنین Frey) یکی از مهمترین خدایان در پانتئون ژرمنی است. او از تبار وانان (Wanen) است، پس از جنگ وانان به عنوان گروگان به آسگارد (Asgard) آمد و خدای باروری، صلح، باران، فصل برداشت و رفاه شمرده میشود.
جایگاه او الفهایم (Alfheim) است، کشتی او اسکیدبلادنیر (Skidbladnir) و گراز او گولینبورستی (Gullinbursti). آدام فون برمن (Adam von Bremen) او را با نام فریکو (Fricco) در کنار تور و وودان از سه خدای اصلی معبد اوپسالا (Uppsala) یاد میکند. از دیدگاه علم ادیان، فریر به عنوان خدای محوری باروری در فضای ژرمنی شمالی شناخته میشود که آیین پرستش او تا اواخر قرن یازدهم میلادی زنده بود.
فهرست مطالب
اسطوره و خاستگاه
اسنوری اِستورلوسون (Snorri Sturluson) در “ادای نثر” (Prosa-Edda، گیلفاگینینگ ۲۴) فریر را چنین معرفی میکند: “فریر شکوهمندترین آسان (Asen) است؛ او بر باران و آفتاب و رشد زمین فرمان میراند؛ از او برای برداشت خوب و صلح باید یاری خواست. او همچنین بر رفاه مادی مردمان حکم میکند.” این توصیف کوتاه، طیف کارکردی را نشان میدهد: آبوهوا، کشاورزی، صلح و رفاه مادی.
نام Freyr به معنای واقعی “ارباب” است و در اصل یک لقب است (قابل مقایسه با واژه لاتین dominus)، نه نام خاص. این واقعیت معناشناختی نشان میدهد که نام اصیل و کهن این شخصیت از دست رفته یا با واژه تابو “فریر” جایگزین شده است.
وضعیت مشابهی برای فریا (Freyja) صدق میکند که نامش به معنای “بانو” است. ادگار پولومه (Edgar Polome) در “Essays on Germanic Religion” (1989) پیشنهاد کرده که خدای اصلی وانان که در ابتدا نامش ناشناخته بود، با لقب فریر در سنت باقی ماند.
پدر فریر نیورد (Njord) است و مادرش خواهر بینام نیورد. او با فریا، خواهر و همسرش (بر اساس سنت وانانی)، و با گِرد (Gerd)، غولدختری که به زور به دست میآورد، پیوندهای پرثمری دارد.
“ینگلینگا ساگا” (Ynglinga saga) از فیولنیر (Fjolnir)، پادشاه نیمهاسطورهای ینگلینگان (Ynglinger) سوئد، به عنوان پسر فریر یاد میکند. بدین ترتیب، سلسله پادشاهی سوئدی ینگلینگان منتسب به فریر است.
فریر شخصیت اصلی نوردیک باروری مردانه است، اما صرفاً یک خدای تککارکردی نیست. داستانهای روزانه او شامل تنظیم آبوهوا، آفتاب، باران، کشاورزی، دریانوردی (از طریق اسکیدبلادنیر) و صلح میشود. این گستره کارکردی پژوهشگران را بر آن داشته که فریر را نه به عنوان خدای کارکرد سوم محض، بلکه به عنوان شخصیتی ترکیبی و پیچیده تفسیر کنند که پروفیل آن تمام شرایط رفاه را به جامعیت در بر میگیرد.
ماهیت لقبی نام فریر (“ارباب”) بارها پژوهشگران را به این پرسش واداشته که نام اصلی این خدا چه بوده است. ادگار پولومه در مقالاتش از وجود نامی ممنوع و تابو سخن گفته که با واژه لقبی جایگزین شده است.
این نظریه تابو از نظر زبانشناسی قابل قبول است، اما اثبات تجربی آن دشوار است. پژوهشگران دیگر (ژان دو وریس، رودولف زیمک) معتقدند که فریر و فریا از ابتدا نامهای لقبی بودهاند و هیچ نام خاص اولیهای وجود نداشته است.
نمادها و نشانهها
گراز فریر، گولینبورستی (Gullinbursti، “زرینموی”) در “اسکالدسکاپارمال” (Skaldskaparmal) اسنوری به تفصیل توصیف شده است. دو کوتوله بروک (Brokk) و ایتری (Eitri) او را از پوست خوک ساختند. این گراز میتواند از هوا و آب بگذرد، سریعتر از هر اسبی، و درخشش او شب را روشن میکند.
گراز در نمادشناسی نوردیک بیشتر از سایر فرهنگها با جنگ و باروری پیوند دارد. بئوولف (Beowulf)، کلاهخود دوره وایکینگ از ساتون هو (Sutton Hoo، انگلستان، قرن هفتم) و بسیاری از دستههای شمشیرهای اسکاندیناوی تصویر گراز دارند.
کشتی او اسکیدبلادنیر (Skidbladnir)، که همچنین توسط کوتولهها ساخته شده، بهترین همه کشتیهاست. هر بار که بادبانها برافراشته شوند، باد مساعد دارد و میتوان آن را مانند پارچهای تا کرد و در کیسه گذاشت. این کشتی نماد پیوندهای دریایی او (میراث پدرش نیورد) و کارکرد عملی و کاربردی اوست.
شمشیر او در “اسکیرنیسمال” (Skirnismal) و “گیلفاگینینگ” (Gylfaginning) یاد شده است. این شمشیر اگر در دست آگاهان باشد، خود به خود میجنگد. فریر آن را به خادمش اسکیرنیر (Skirnir) به عنوان پاداش خواستگاری از گِرد میدهد.
در راگناروک (Ragnarök)، فریر به همین دلیل در برابر غول آتش سورت (Surt) میافتد، چون دیگر شمشیر ندارد. این جزئیت در “وولوسپا” (Voluspa) ۵۳ به آن اشاره شده است.
جایگاه او الفهایم (Alfheim)، به معنای واقعی “سرزمین الفها”، در “گریمنیسمال” (Grimnismal) ۵ به عنوان هدیه به فریر هنگام اولین دنداندرآوردن ذکر شده است. این پیوند با الفهای نوری (Liosalfar) تفسیرهای گوناگونی در پژوهشها داشته است.
ادگار پولومه در این ارتباط پیوند باروری و آیین نیاکان را میدید، رودولف زیمک این بخش را به عنوان اشارهای به رابطه کهن سروری میان فریر و الفها میخواند.
آیین و پرستش
آدام فون برمن در “گِستا هامابورگِنسیس اکلزیه پونتیفیکوم” (Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum، حدود ۱۰۷۵) معبد اوپسالا را با سه تصویر خدایی توصیف میکند: تور در وسط، وودان و فریکو در دو طرف. فریکو همان فریر است.
آدام گزارش میدهد که تصویر فریکو با آلت جنسی مردانه بزرگی نمایش داده شده. این تصویرسازی فالیک با یافتههای باستانشناختی تأیید میشود، از جمله مجسمه رالینگه (Rallinge) در سوئد (قرن دهم/یازدهم)، تندیسه کوچکی از برنز با آلت جنسی مردانه آشکار.
“وولوسپا”، “ینگلینگا ساگا” و چند ساگای ایسلندی از جشن یول (Yule) و دیسابلوت (Disablot) گزارش میدهند که فریر در آنها نقش ویژهای داشت. گراز او گولینبورستی نام خود را به گراز یول (sonargoltr) داد.
در یول، دست به پشت گراز میگذاشتند و سوگند یاد میکردند. این رسم در “هِروارار ساگا اوک هِیدرِکس” (Hervarar saga ok Heidreks، قرن سیزدهم، با مواد کهنتر) به تفصیل توصیف شده است.
نامهای جغرافیایی حاوی عنصر فریر در سوئد و نروژ بسیار فراواناند: Frysta، Frola، Frostad، Fryskos، Froshulf، و علاوه بر اینها بسیاری از توپونیمها با عناصر Frey-، Fro- و Freys-. ماگنوس اولسن (Magnus Olsen) در “Hedenske kultminder” (1915) حدود دویست چنین توپونیم را گردآوری کرده است. این رد پای انبوه اهمیت آیینی محوری فریر را، بهویژه در سوئد مرکزی و جنوب شرق نروژ، نشان میدهد.
“فلاتِیِیارْبوک” (Flateyjarbok، اواخر قرن چهاردهم، با مواد کهنتر) از سفر یک مجسمه فریر با گاری در سراسر سوئد گزارش میدهد که یک کاهنه به عنوان همسر فریر (gydja) همراهش بود. این سفر با برکتدهی به مزارع پایان یافت. این گزارش از نظر گونهشناختی با جشن نِرتوس (Nerthus) نزد تاسیتوس همخوانی دارد و تداوم آیینهای باروری سیار را در طول قرنها نشان میدهد.
اسطورههای مهم
مرکزیترین اسطوره خواستگاری فرِیر از گِرد، غولزاده است. سرود اِدایی “اسکیرنیسمال” به تفصیل روایت میکند: فرِیر پنهانی بر جایگاه بلند اودین، هلیدسکیالف، مینشیند که از آنجا همه جهانها دیده میشوند. او گِرد را در یوتونهایم میبیند و دل در گرو عشقش میگذارد. بیمار از اشتیاق، خدمتکارش اسکیرنیر را برای خواستگاری نزد گِرد میفرستد.
اسکیرنیر سوار بر اسب فرِیر از میان شعلههای آتش به یوتونهایم میتازد. او یازده سیب زرین، سپس حلقه دراوپنیر، و در پایان تهدید به شمشیر و نفرینی ویرانگر را پیش میکشد. گِرد میپذیرد. او همسر فرِیر میشود. اما فرِیر شمشیرش را از دست داده و در راگناروک ناگزیر است بدون سلاح در برابر سورت بایستد.
از دیدگاه علم ادیان، “اسکیرنیسمال” یکی از غنیترین منابع است. ماگنوس اولسن، اورسولا درونکه، جان لیندو و آناتولی لیبرمن آن را به عنوان آیین ازدواجی خواندهاند که اتحاد خورشید (فرِیر) و زمین (گِرد، ماه، از gardr به معنای “محصور”) را به شکل اسطورهای به تصویر میکشد.
تهدید به نفرین به عنوان بازتابی از یک فرآیند آیینی خواستگاری تفسیر شده است: فرِیر-ماه باید خدابانوی زمین را از طریق وعدهها، هدایا و تهدیدها نرم کند تا باروری تضمین شود.
دومین اسطوره مرگ فرِیر در راگناروک است. در “وولوسپا” بند ۵۳ و در “گیلفاگینینگ” اثر اسنوری، بند ۵۱، به اختصار آمده است: فرِیر با سورت میجنگد و میافتد. اسنوری میافزاید که فرِیر بدون شمشیرش میجنگد و از همین رو شکست میخورد.
این صحنه کلیدی نشان میدهد که خواستگاری فرِیر از گِرد تنها یک داستان عاشقانه نیست، بلکه پیامدهای کیهانی دارد: با از دست دادن شمشیر، فرِیر سرنوشت فرجامشناختی خویش را مُهر میزند.
سومین اسطوره نقش فرِیر به عنوان نیای دودمان اینگلینگار است. “اینگلینگاتال” اثر تیودولفر از هوینی (حدود ۸۸۰ میلادی) و “اینگلینگا ساگا” اثر اسنوری استورلوسون (حدود ۱۲۳۰ میلادی) پادشاهان سوئدی را از فرِیر (که اینگوی-فرِیر نیز نامیده میشود) از طریق فیولنیر تا پادشاهان تاریخی نروژ غربی برمیشمارند.
این شجرهنامه از نظر تاریخ ادیان اهمیت بسیاری دارد، زیرا نشان میدهد چگونه یک خدای باروری به نیای یک سلسله تاریخی تبدیل شد.
“اسکیرنیسمال” یکی از مهمترین سرودهای اِدایی است. موضوع آن خواستگاری فرِیر از گِرد است، اما در زیر سطح روایی، یافتههای علمی غنیای در بر دارد.
تهدیدهای اسکیرنیر با نفرین (بندهای ۲۶ تا ۳۶) به ژانر نفرینهای جادویی تعلق دارند و اصطلاحاتی را در بر میگیرند که در جادوی رونی و در کارکرد احضاری ودایی موازیهایی دارند. پژوهشهای ماگنوس اولسن، آناتولی لیبرمن و اورسولا درونکه این بندها را به عنوان مواد ارزشمندی برای بازسازی شیوه نفرینخوانی شمالی بررسی کردهاند.
خوانشی دیگر از “اسکیرنیسمال” را آناتولی لیبرمن در “In Prayer and Laughter” (۲۰۱۶) ارائه داده است. لیبرمن در این سرود بازنماییای طنزآمیز، تقریباً هجوآمیز از فرآیند خواستگاری خدایی میبیند که آیینهای است از شیوه متکبرانه خواستگاری جنگجویان عصر وایکینگ. این خوانش در تضاد با تفسیر آیینی سنتی ماگنوس اولسن قرار دارد و لایههای چندگانه متون اِدایی را آشکار میکند.
روابط در پانتئون
فریر پسر نیورد و برادر فریاست. بر اساس سنت وانانی، او با فریا فرزندانی آورد، اما منابع متأخر این رابطه را در پسزمینه میگذارند. بر اساس آداب آسان (Asen)، او با گِرد ازدواج کرده و پسرشان فیولنیر، نخستین پادشاه اسطورهای ینگلینگان است.
با اسکیرنیر، خادمش، رابطه نزدیکی دارد. اسکیرنیر فرستاده او، خواستگارش، و نفس دیگر اوست. برخی پژوهشگران (ماگنوس اولسن، فولکه استروم) در اسکیرنیر یک هیپوستاز از خود فریر، شکل دیگری از شخصیت نوری میدیدند. این خوانش محل اختلاف است، اما پیوند نزدیک این دو شخصیت در “اسکیرنیسمال” قابل توجه است.
فریر در منابع معمولاً به عنوان خدای اصلی همرتبه در کنار اودین و تور جلوه میکند. “وولوسپا”، “گریمنیسمال” و ساگاها هر سه را غالباً در یک نفس میآورند.
سهگانه تور-وودان-فریکو نزد آدام فون برمن این سلسلهمراتب را برای مرحله پایانی دوره وایکینگ تأیید میکند. “لوکاسنا” (Lokasenna) ۳۶-۳۷ مجادلهای میان لوکی (Loki) و فریر نشان میدهد که در آن لوکی واگذاری شمشیر فریر را به ریشخند میگیرد.
پذیرش و تأثیر
در حماسههای ایسلندی، بهویژه در “هرافنکلس سگا فریزگودا” (قرن سیزدهم)، فریر نقشی محوری ایفا میکند. هرافنکل یک گودیِ فریر است، کاهنی که اسبی را به این خدا وقف میکند. هر کس آن اسب را سوار شود، کشته خواهد شد.
این حماسه درگیریای را پیرامون این اسب روایت میکند که در جریان آن هرافنکل ایمان خود را از دست میدهد و به معبد خدایانش پشت میکند. این تحول روانشناختی در میان روایتی آمیخته با اسطوره، از جالبترین اسناد تاریخی ادبیات حماسی به شمار میرود.
در فرهنگ عامه، خاطره فریر در گراز یول زنده مانده است. رسم سوئدیِ یولگریسن (گراز یول، که اغلب از کاه بافته میشود) تا قرن نوزدهم در مناطق روستایی زنده بوده است. همچنین رسم نروژیِ سوگند سونارگولتر (سوگند بر گراز در یول) به صورت بازماندههایی حفظ شده است.
در رمانتیسم نوردیک، فریر توسط آدام اولنشلگر و اسایاس تگنر مورد توجه قرار گرفت، اما در مقایسه با تور و اودین در پسزمینه ماند. ریچارد واگنر او را در “حلقه نیبلونگ” وارد نکرد. در قرن بیستم، فریر در علم تطبیقی ادیان اهمیت یافت، بهویژه از طریق اثر فولکه اشتروم “دیسر، نورنور، والکیریور” (1954) و مقالات ادگار پولومه.
طبقهبندی در علم ادیان
فریر اصلیترین تجلی نوردیک کارکرد سوم هند-اروپایی (باروری، اقتصاد، رفاه) بر اساس دستهبندی ژرژ دومزیل (Georges Dumezil) است. این طبقهبندی در پژوهشها عمدتاً بلامنازع است. کارکردهای فریر از نظر گونهشناختی با سِرنونوس (Cernunnos) کلتی، واسوها (Vasus) هندی و بخشی از سنت دِمِتِر-پرسفونه (Demeter-Persephone) یونانی همخوانی دارد.
پیوند نزدیک میان فریر و سلسله تاریخی سوئدی ینگلینگان از نظر تاریخ ادیان قابل توجه است. فولکه استروم در “Sveriges hedna nutid” (1961) نشان داده که این پیوند احتمالاً به یک اندیشه کهن پادشاهی مقدس بازمیگردد که در آن پادشاه به عنوان تجسم باروری سرزمین شناخته میشد.
این نظریه پادشاه مقدس در پژوهشها محل اختلاف است، اما مورد ینگلینگان یکی از قویترین نمونههای آن است.
تصویرسازی فالیک فریر در اوپسالا و مجسمههای رالینگه با تصویر خدای باروری همخوان است که آیین پرستش او قدرت توالد مردانه را محور قرار میدهد.
تصاویر هِرمِس (Hermes) در یونان و پریاپوس (Priapus) در روم قابل مقایسهاند. میرچا الیاده (Mircea Eliade) در “Patterns in Comparative Religion” (1958) آلت جنسی مردانه را به عنوان نماد جهانی باروری دستهبندی کرده و فریر را در این ردیف قرار داده است.
تصویرسازی فالیک فریر در اوپسالا و مجسمههای رالینگه از روشنترین شواهد نگارشی یک خدای باروری در تاریخ ادیان ژرمنی است. آدام فون برمن تصویر اوپسالا را با صراحتی غیرمعمول توصیف میکند: “cum ingenti priapo” (با آلت مردانه عظیم).
تندیسه برنزی رالینگه (Södermanland، سوئد، قرن دهم/یازدهم، اکنون در موزه تاریخی استاتِنس، استکهلم) مردی ریشدار نشسته را با آلت برخاسته آشکار و کلاهی نوکتیز نشان میدهد.
این صراحت نگارشی بارها در پژوهشها به بحث درباره شیوه عملکرد آیینی انجامیده است. فولکه استروم در “Sveriges hedna nutid” (1961) این نظریه را مطرح کرد که آیین باروری فریر دارای مؤلفههای جنسی واقعی بود، از جمله ازدواجهای آیینی یا اتحادهای نمادین.
آدام فون برمن در توصیف معبد اوپسالا از سرودهایی در هنگام مراسم قربانی یاد میکند که آنها را نامشروع مییابد. این نکات به بُعدی وجدآور و جسمانی از پرستش فریر اشاره دارند که در قرن سیزدهم با رنگ مسیحی تقریباً از بین رفت.
پژوهشهای دهههای اخیر، بهویژه بررسیهای باستانشناختی در اوپسالا (الزه روزدال، اندرش آندرِن) و آثار پدیدارشناسی دینی ینس پِتِر اسکیودت (Jens Peter Schjodt)، تصویر فریر را دقیقتر کردهاند.
او نه تنها خدای روستاییان، بلکه خدای شاهی ینگلینگان نیز هست؛ نه تنها عاشق، بلکه تجسم سیاسی سلسله سوئدی. این پیچیدگی او را به یکی از چندلایهترین شخصیتهای خدایی در تاریخ ادیان نوردیک تبدیل میکند.
منابع و ادبیات پژوهشی
منابع اولیه: “ادای نثر” (Snorri Sturluson، Gylfaginning 24، خلاصه Skirnismal در Skaldskaparmal)، “ادای اشعار” (“Skirnismal”، “Grimnismal”، “Lokasenna”، “Voluspa”)، “Ynglinga saga” و “Ynglingatal”، “Hrafnkels saga Freysgoda”، “Gesta Hammaburgensis” (Adam von Bremen، حدود ۱۰۷۵)، “Flateyjarbok” (اواخر قرن چهاردهم). متون اسکالدی در Finnur Jonsson “Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15).
پژوهشهای ثانوی:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Folke Strom “Nordisk hedendom” (2. Aufl. 1985) und “Sveriges hedna nutid” (1961).
- Edgar Polome “Essays on Germanic Religion” (1989).
- Anatoly Liberman “In Prayer and Laughter” (2016, zu Skirnismal).
- Magnus Olsen “Hedenske kultminder” (1915).
- Ursula Dronke “Edda” Band 2 (1997, Skirnismal-Kommentar).
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
