گده، خانواده لوای مرگ در وودو
گده (Gede، همچنین Ghede یا Guédé) در وودوی هائیتی نه یک لوای منفرد، بلکه خانوادهای کامل از ارواح است که با مرگ، جنسیت، شادمانی زندگی و شفا پیوند دارند.
در رأس این خانواده Baron Samedi، Baron La Croix و Baron Cimetière قرار دارند که سروران قبرستان شمرده میشوند، و نیز Maman Brigitte، بانوی مردگان. گدهها محبوبترین و دوپهلوترین لواهای سنت هائیتی هستند، به یک اندازه هیبتآور و شوخطبعانه، و از بیشترین تلفیق کریولی در پانتئون هائیتی برخوردارند. گدهها به عنوان خانواده لوای مرگ، قلمرو درگذشتگان را با دغدغههای زندگان پیوند میزنند.
فهرست مطالب
ماهیت و کارکرد
گدهها بر مرز میان جهان زندگان و مردگان ایستادهاند. آنها آخرت را میشناسند، چون خود در آن ساکناند، و این جهان را میشناسند، چون به طور منظم نزد زندگان بازمیگردند.
این جایگاه دوگانه آنها را به شفادهندگان، میانجیان و نگهبانان سرنوشتهای گذشته و آینده تبدیل میکند. آنها همچنین لواهایی هستند که مسئول جنسیت، باروری و حمایت از کودکاناند، که از موقعیتشان به عنوان نگهبانان آغاز و پایان زندگی ناشی میشود.
Maya Deren در “Divine Horsemen” (1953) ماهیت متناقض گدهها را توصیف کرده است: آنها ارواح مرگاند، اما پرسروصدا، خام و زندگیپرستتر از هر روح دیگری در این سنت.
هنگامی که گدهها سوار بر یک مؤمن میشوند، اغلب زبانی صریح در حوزه جنسی و اسکاتولوژیک بروز میکند، همراه با شوخطبعی درشت و قدرت شفادهی فوقالعاده. این پیوند میان قبرستان و شادمانی زندگی، به گفته Deren، بیانی الهیاتی درباره جداییناپذیری مرگ و زندگی است.
خانواده بارون
در رأس خانواده گده تجلیات “بارون” قرار دارند که هر یک جنبهای از سروری بر قبرستان را نمایندگی میکنند. Baron Samedi (“بارون شنبه”) مشهورترین آنهاست؛ او کتدامن مشکی، کلاه سیلندر مشکی، عینک آفتابی مشکی (اغلب با یک شیشه مفقود) و عصایی در دست دارد.
او نگهبانی است که درگذشتگان را به قلمرو مردگان راهنمایی میکند، و شفادهندهای که میتواند محتضران را به زندگی بازگرداند.
Baron La Croix (“بارون صلیب”) جنبه رستاخیز و گذار است؛ او نماد آستانه نهایی میان زندگی و مرگ است. Baron Cimetière (“بارون قبرستان”) نگهبان محل دفن مشخص است.
این سه تجلی بارون مشترکاً پرستیده میشوند و بسیاری از نشانهها را به اشتراک میگذارند، بدون اینکه در یکدیگر ادغام شوند. Karen McCarthy Brown در “Mama Lola” تمایزات و پیوندها را از دیدگاه یک کاهنه مؤمن به تفصیل توصیف کرده است.
Maman Brigitte
Maman Brigitte، بانوی مردگان و همسر Baron Samedi، مهمترین تجلی زنانه خانواده گده است. او با قبرستان، با حمایت از زنان و با آیینهای شفا پیوند دارد.
شکل تصویری او زنی موقرمز را نشان میدهد، که در پژوهشهای مربوط به سنت هائیتی به عنوان اشارهای به پیوند زیرلایه احتمالی اسکاتلندی-کلتی تفسیر شده، هرچند این تفسیر قیاسی است. برخی پژوهشگران، از جمله Leslie Desmangles، در این شخصیت پیوندی با قدیسه ایرلندی سانت بریجید میبینند، که پرستش او از طریق مبلغان کاتولیک فرانسوی به کارائیب راه یافته باشد.
Maman Brigitte به ویژه از سوی زنانی پرستش میشود که برای حمایت از فرزندانشان، برای شفای ناراحتیهای زنانه یا برای یاری در بحرانهای خانوادگی دعا میکنند.
فراخوانی او در کنار اولین قبر یک زن در قبرستان مربوطه انجام میگیرد، که به طور سنتی برای او محفوظ است. این رسم در هائیتی بسیار رایج است و Joan Dayan در پژوهشهایش درباره نظام جنسیتی سنت هائیتی آن را به عنوان نمونهای از قدرت دینی زنانه تحلیل کرده است.
ریشههای آفریقای غربی و کریولی
ریشههای خانواده گده در چندین سنت آفریقای غربی نهفته است، اما به شدت کریولیزه شدهاند. پیشینیان مهم، پرستش اجداد فون (Vodun) و سنت اِگونگون (Egungun) یوروبا هستند، که در آن رقصندگان نقابپوش به عنوان تجسم اجداد ظاهر میشوند. از سنت فون احتمالاً تصور گدهها به عنوان خانوادهای مستقل از ارواح که به صورت جمعی ظاهر میشوند نیز سرچشمه میگیرد.
Alfred Métraux تأکید کرده که شکل خاص گدهها در هائیتی ویژگیهای کریولی قوی دارد که مستقیماً از الگوهای آفریقایی قابل استنتاج نیست.
پیوند میان قبرستان، جنسیت و شوخطبعی درشت در این تراکم تنها در سنت هائیتی مستند است و به نظر میرسد پاسخی از جانب جمعیت بردهشده به تجربه مرگ انبوه در دوران بردگی باشد. Joan Dayan این نظریه را توسعه داده و نشان داده که گدهها چگونه فرآیند جمعی پردازش تاریخ بردگی را انجام میدهند.
نمادها و نشانهها
نمادهای اصلی گدهها عبارتاند از صلیب (اغلب به شکل صلیب قبرستانی)، جمجمه، عینک آفتابی مشکی، کلاه سیلندر مشکی، کتدامن و عصا. سیاه و بنفش رنگهای اصلیاند. “ووو” (vèvè)، نقوش آیینی روی زمین، اغلب صلیب، تابوت یا جمجمه با استخوان را نشان میدهند.
نذورات ترجیحی عبارتاند از رام تند (اغلب با فلفل)، تنباکو، بادامزمینی، قهوه و آبنباتهای تند. یک تخصص ویژه “کلِرن” (kleren) است، رامی با درجه الکل بالا که اغلب با 21 نوع ادویه تند مختلف تهیه میشود.
این مخلوط به طور سنتی برای فراخوانی گدهها نوشیده میشود و نشانه بارز آیینهای آنها به شمار میرود. آتش زدن و بلعیدن مقادیر کمی رام شعلهور نیز از جمله تجلیات آنهاست.
جشن و آیین قبرستانی
مهمترین جشن گدهها “فِت گده” (Fèt Gede) است که با جشنهای کاتولیک عید قدیسین و یادبود مردگان (اول و دوم نوامبر) همزمان است. در این روزها جماعتهای این سنت در قبرستانها گرد میآیند، به ویژه در قبرستان اصلی پورتاوپرنس.
آنها قبرها را تمیز میکنند، شمع روشن میکنند، خوراکی تقدیم میکنند و با موسیقی طبل میرقصند. فضا همزمان باشکوه و شادمانه است، با عناصر کارناوالی و سرودهای بیپرده.
Elizabeth McAlister در “Rara!” (2002) فِت گده را به تفصیل مستند کرده و نشان داده چگونه کارکردی مهم در فرهنگ یادبود هائیتی دارد.
این جشن نه تنها یک مراسم دینی، بلکه ژستی جمعی برای یادآوری درگذشتگان است، به ویژه قربانیان بردگی و خشونت سیاسی. در دهههای ۱۹۸۰ و ۱۹۹۰ این جشن به تدریج بار سیاسی یافت و با جنبش دموکراسیخواهی پیوند خورد.
کارکرد شفادهی
علیرغم پیوندشان با مرگ، گدهها مهمترین شفادهندگان پانتئون سنت هائیتی هستند. هنگامی که انسانی بر آستانه مرگ ایستاده، Baron Samedi فراخوانده میشود تا او را به زندگی بازگرداند.
این کارکرد شفادهی از جایگاهش به عنوان سرور قبرستان ناشی میشود: تنها او میتواند تصمیم بگیرد که آیا محتضری پذیرفته یا بازپس فرستاده میشود. در روایات بسیاری از این سنت، محتضری از طریق مداخله Baron Samedi به زندگی بازمیگردد.
Karen McCarthy Brown در “Mama Lola” چندین مورد را مستند کرده که در آنها پیروان Baron Samedi را برای نجات اعضای بیمار خانواده فرا خواندند.
این کارکرد شفادهی در زمینه رسیدگی قضایی و حل منازعات نیز مرتبط است: گدهها به عنوان داوران رشوهناپذیر شناخته میشوند که در موارد پیچیده اختلاف، حرف آخر را میزنند. این بُعد قضایی آنها را با سنت آفریقای غربی در قضاوت اجداد پیوند میدهد.
همسانانگاری تلفیقی
در نظام تلفیقی کاتولیک-وودو، تجلیات مختلف بارون با قدیسان کاتولیک گوناگون همسانانگاری میشوند. Baron Samedi اغلب با سانت مارتین دو پورس یا با تصویری از مریم سیاهپوست پیوند مییابد؛ Baron La Croix با سانت جرار ماژلا؛ Baron Cimetière با سانت اکسپدیتوس.
Maman Brigitte با مریم مقدس مجدلیه یا با سانت بریجید همسان میشود. این پیوندها به لحاظ منطقهای متفاوتاند و از قراردادهای تصویری محلی پیروی میکنند.
Leslie Desmangles تأکید کرده که این پیوندهای تلفیقی را نباید به عنوان اشتباهگیری دانست، بلکه به عنوان کوششهای ترجمهای آگاهانه. پیروان این سنت به خوبی میدانند که Baron Samedi با سانت جرار یکی نیست؛ آنها از تصاویر کاتولیک به عنوان لنگرهای بصری بهره میبرند، بدون اینکه محتوای الهیاتی آنها را بپذیرند.
این “دینداری دوگانه” شکل خاصی از دینداری کارائیبی است که به شیوهای مشابه در کوبا، برزیل و جنوب آمریکا نیز یافت میشود.
پژوهش و اهمیت فرهنگی
پژوهش درباره گدهها بخشی از تحقیقات گستردهتر درباره سنت هائیتی است و بر آثار کلاسیک Maya Deren، Alfred Métraux و Karen McCarthy Brown استوار است.
Joan Dayan، Elizabeth McAlister، Leslie Desmangles و Claudine Michel در دهههای اخیر مطالعات دقیقتری ارائه دادهاند که ابعاد فرهنگی، سیاسی و جنسیتی پرستش گده را در نظر میگیرند. گدهها امروز به عنوان پیچیدهترین خانواده لوا از نظر الهیاتی در سنت هائیتی شناخته میشوند، درست به این دلیل که کارکردهای به ظاهر متناقض را در خود جمع کردهاند.
در فرهنگ عامه، شخصیت Baron Samedi به مراتب شناختهشدهترین تجلی این سنت است. او در فیلمهای جیمز باند (به ویژه در “Live and Let Die”)، در انیمیشن دیزنی “The Princess and the Frog” و در رمانها و ترانههای بیشماری ظاهر میشود.
این تصاحبهای فرهنگ عامه تصویر عمومی Baron Samedi را به شدت شکل داده، اغلب به بهای محتوای دینی. پژوهشهای هائیتی Patrick Bellegarde-Smith و Laennec Hurbon بارها بر ضرورت تمایز میان بازنمایی اگزوتیک و سنت دینی تأکید کردهاند.
جایگاه میان رادا و پتوو
خانواده گده در سنت هائیتی جایگاهی ویژه دارد، زیرا نمیتوان آنها را به روشنی به خانواده رادا یا خانواده پتوو نسبت داد. در بیشتر هانفورها، آنها به عنوان “ملت” (“nasyon”) مستقل شناخته میشوند، با ریتمهای طبل مخصوص (“banda” و “gede”)، سرودها و اشکال رقص خاص خود.
در سیر آیینی یک شب مراسم این سنت، معمولاً در پایان ظاهر میشوند، پس از آیینهای رادا و پتوو، که کارکردشان به عنوان موجودات گذار را برجسته میکند. آنها مراسم را به پایان میرسانند، همانگونه که زندگی را به پایان میرسانند.
Donald Cosentino در “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995) و در مقاله “Repossession: Ogou in Folk Religion and Politics” تحلیلی مفصل از نمادشناسی تصویری گده ارائه داده است.
Leslie Desmangles در مجموعه مقالات “The Faces of the Gods” توضیح میدهد که گدهها از چندین زیرلایه آفریقایی ترکیب یافتهاند: خانواده مردگان فون، اجداد اِگونگون یوروبا و تصورات اجدادی باکولو در گروههای کونگو. این ترکیب پایه خانواده گده به شکل هائیتی-مستقل را تشکیل میدهد و چندلایگی الهیاتی آن را توضیح میدهد.
تصاحب Baron Samedi در دوران دووالیه
یکی از دورههای بار سیاسی تاریخ گده، تصاحب Baron Samedi توسط دیکتاتور هائیتی فرانسوا “پاپا داک” دووالیه (رئیسجمهور ۱۹۵۷ تا ۱۹۷۱) است. دووالیه خود را آشکارا با نشانههای تصویری این لوا به نمایش میگذاشت: کت مشکی، کلاه سیلندر مشکی، عینک آفتابی مشکی با یک شیشه مفقود و شیوه صحبت از ته بینی.
این خودنمایی میبایست او را به عنوان تجسم سرور قبرستان و در نتیجه آسیبناپذیر نشان دهد. از ترس دینی عامیانه از مرگ و از ارواح درگذشتگان برای تثبیت حاکمیت وحشت بهره میبرد.
Laënnec Hurbon در “Culture et dictature en Haïti” (Paris 1979) و در مطالعات بعدی مکانیسم دین-سیاسی این تصاحب را تحلیل کرده است. این یک آیین اصیل سنت هائیتی نبود، بلکه ابزارسازی دنیوی از نمادگرایی دینی بود. جماعت این سنت دوگانه واکنش نشان داد: برخی هونگانها در رژیم ادغام شدند، برخی دیگر فاصله گرفتند.
Patrick Bellegarde-Smith در “Haiti: The Breached Citadel” (Boulder 1990) نشان داده که این رویداد تا به امروز درک بینالمللی از سنت هائیتی را تحت تأثیر قرار میدهد و پژوهشگران را در موضع دفاعی دشواری قرار میدهد: محتوای دینی گده باید پیوسته از کاریکاتور سیاسی دوران دووالیه متمایز گردد.
لواهای منفرد گده و نامهایشان
خانواده گده گروهی همگن نیست، بلکه مجمعی است با اعضای بیشماری که هر یک نماینده یک شخصیت و یک کارکرد اجتماعیاند.
از جمله گدههای شناختهشدهتر میتوان نام برد: Gede Nibo (نگهبان جوانمرگشدگان)، Gede Doubye (با کارکرد پزشکی)، Gede Plumaj (حامی اهل تئاتر و سخنوران)، Gede Linto (اغلب به صورت لوای کودک تصویر میشود)، Gede Loraj (با پیوند به رعد)، Gede Souffrant (برای آنان که به ناحق جان باختهاند) و Gede Zarenyen (با بار معنایی عنکبوت). فهرست دقیق از هانفوری به هانفور دیگر متفاوت است و در ادبیات مردمنگاری به شکلهای گوناگون روایت شده است.
Donald Cosentino در مجموعه مقالات “Sacred Arts of Haitian Vodou” مروری تصویری بر بیش از بیست تجلی گده ارائه داده است. Karen McCarthy Brown در “Mama Lola” پیوند شخصی کاهنه با چندین لوای منفرد گده را توصیف کرده، از جمله برادری درگذشته که به عنوان عضو خانواده گده دوباره مورد پرستش قرار میگیرد.
این شخصیسازی اعضای درگذشته خانواده عنصری مشخصه در پرستش گده است: پس از مدت معینی (اغلب یک سال و یک روز)، متوفی وارد خانواده گده میشود و نامی مییابد که شخصیتش را ادامه میدهد. این فرآیند از منطق اجدادی آفریقای غربی پیروی میکند و کار سوگواری هائیتی را به طور اساسی شکل میدهد.
منابع و ادبیات پژوهشی
پژوهشهای ثانوی:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991), besonders die Kapitel über Maman Brigitte und die Heilfunktion der Gede.
- Donald Cosentino (Hg.), “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995), mit den Aufsätzen zu Bawon Samdi und der Gede-نمادشناسی تصویری.
- Elizabeth McAlister, “Rara! Vodou, Power, and Performance” (Berkeley 2002), besonders das Kapitel zum Fèt Gede.
- Laënnec Hurbon, “Culture et dictature en Haïti” (Paris 1979) und “Le barbare imaginaire” (Paris 1988).
- Patrick Bellegarde-Smith und Claudine Michel, “Haitian Vodou: Spirit, Myth, and Reality” (Bloomington 2006).
- Patrick Bellegarde-Smith, “Haiti: The Breached Citadel” (Boulder 1990).
Zu den westafrikanischen Vorlagen: Melville J. Herskovits, “Dahomey” (New York 1938); Suzanne Preston Blier, “African Vodun” (Chicago 1995); Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy” (New York 1983), mit Kapiteln zu Kongo-Substraten der Gede-Tradition.
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
