Guan Yin, kinesisk medfølelsens gudinde
Af Ralf Ittermann · senest kontrolleret den
Guan Yin er den kinesiske gudinde for medfølelse, som nødstedte, syge og mennesker i fare vender sig til. Guan Yin (kinesisk Guanyin, fuldt ud Guanshiyin Pusa, «hun som ser verdens gråd») er den mest fremtrædende bodhisattva-figur i kinesisk buddhisme og folkereligion.
Religionshistorisk går hun tilbage til den indiske bodhisattva Avalokiteshvara, men har i Kina udviklet sig til en selvstændig, primært kvindeligt konnoteret medfølelsesfigur. Religionsvidenskabeligt er Guan Yin det bedst kendte eksempel på en kønsmæssig transformation af en buddhistisk frelserfigur i en ny kulturel kontekst. Guan Yin er den kinesiske medfølelsens gudinde.
Kortfattet oversigt: Guan Yin
De vigtigste aspekter af Guan Yin i overblik. Følgende felter opsummerer oprindelse, funktion, fremtoning, tilbedelse, symboler og paralleller.
Kinesisk medfølelsesgudinde i den kinesiske buddhisme og i folkereligionen. Hun går tilbage til den indiske bodhisattva Avalokiteshvara, som første gang optræder i mahayana-sutraer fra det 1. til 3. århundrede, og blev i Kina til en selvstændig, overvejende kvindeligt konnoteret skikkelse. Hendes navn betyder »hende, der ser verdens gråd«.
Til Guan Yin henvender nødlidende, syge og truede sig. Ifølge kapitel 25 i Lotus-sutraen møder bodhisattvaen væsenerne i de mest forskellige nødsituationer med mangfoldige manifestationer. Som den børnebringende Guanyin (Songzi Guanyin) er hun skytspatron for kvinder med børneønske.
I Indien fremstilles Avalokiteshvara altid mandlig med overskæg, tidlige kinesiske billeder fra Yungang og Longmen viser en mandlig eller kønsneutral bodhisattva. Fra det 9. til 10. århundrede får Guanyin kvindelige træk, under Song (960 til 1279) dominerer den kvindelige fremstilling. Den børnebringende form viser hende med et barn i armen.
Det helligste valfartssted er øen Putuo Shan ud for kysten af provinsen Zhejiang, hvis pilgrimstradition er dokumenteret fra det 10. århundrede. Hun dyrkes i buddhistiske templer såvel som i folkereligiøse helligdomme og på familiealtre. Kvinder med børneønske bringer offergaver af rød tråd, børnetøj og symbolske gaver.
Guanyin med vandkrukken (Yangliu Guanyin) holder en pilegren og en vase med rent vand, som hun stænker til rensning. Den lange hvide dragt hos den hvidklædte Guanyin symboliserer renhed og forbindelsen med skyer og tåge. Hos den tusindarmede bærer hver hånd sin egen attribut, fra lotusblomsten over sværdet til det lille billede af en buddha.
Avalokiteshvara bliver i Tibet til Chenrezig, i Japan til Kannon, i Korea til Gwaneum og i Vietnam til Quan Am. Med den katolske Maria deler Guan Yin funktionen som kvindeligt konnoteret medlidenhedsskikkelse, der virker som fortaler for de troendes ønsker. Parallellen er historisk ikke begrundet.
Avalokiteshvara og den indiske baggrund
Navnet Avalokiteshvara («herren som barmhjertigt ser ned») optræder først i de indiske mahayana-sutraer fra det 1. til 3. århundrede efter vor tidsregning. Kapitel 25 i Lotus-sutraen (Saddharmapundarika) er helliget denne bodhisattva og skildrer hans mangfoldige manifestationer, hvormed han møder væsener i de mest forskelligartede nødsituationer.
Kapitlet er tidligt overleveret i Kina som en selvstændig sutra under titlen «Guanyin Jing» og er den dag i dag en af de mest reciterede kanoniske skrifter i kinesisk buddhisme.
Et andet centralt værk er Karanda-vyuha-sutraen (omkring det 4. århundrede), som systematisk udfolder Avalokiteshvaras kosmiske betydning. I Indien fremstilles Avalokiteshvara altid entydigt som mand, med overskæg og mandlige attributter.
Overførsel til Kina
Den første kinesiske oversættelse af Lotus-sutraen ved Dharmaraksa i år 286 efter vor tidsregning introducerer bodhisattvaen som Guangshiyin. Den efterfølgende, mere indflydelsesrige oversættelse ved Kumarajiva (406) etablerer formen Guanshiyin, som senere blev forkortet til Guanyin på grund af tabunavnet for kejser Tang Taizong (Li Shimin).
I de første århundreder af den kinesiske receptionshistorie er Guanyin stadig entydigt mandlig; tidlige fremstillinger fra hulerne i Yungang (5. århundrede) og Longmen (5. til 7. århundrede) viser en mandlig eller i det mindste kønsneutral bodhisattva.
Den kønsmæssige transformation
Fra det 9. til 10. århundrede begynder en ikonografisk forskydning, hvor Guanyin i stigende grad får kvindelige træk. I Song-perioden (960 til 1279) er den kvindelige fremstilling blevet dominerende.
Chün-fang Yü har i sin grundlæggende undersøgelse «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara» (New York 2001) vist, at denne transformation ikke var en enkelt begivenhed, men en langvarig proces, hvor flere faktorer virkede sammen.
For det første identificerede den kinesiske opfattelse medfølelse stærkere med en kvindelig grundfigur. For det andet opstod kinesiske hagiografier, som fortalte om en kvindelig baggrund for Guanyin, først og fremmest legenden om prinsesse Miaoshan. For det tredje spillede konkrete kvindelige bærere af en Guanyin-kult, som «madonnaerne med fiskekurv», en vigtig rolle.
Miaoshan-legenden
Den mest indflydelsesrige hagiografiske fortælling er den om prinsesse Miaoshan, som blev nedskrevet i flere versioner i det 11. til 12. århundrede.
Miaoshan var ifølge fortællingen den yngste datter af en konge, som nægtede at gifte sig og i stedet valgte det religiøse liv. Hendes far forfulgte hende, og hun blev til sidst spærret inde i et kloster, hvorfra hun flygtede efter flere mordforsøg.
Da faderen senere blev alvorligt syg, ofrede hun sine øjne og hænder til ham som medicin, hvorefter hun ved en gudommelig indgriben fik tusind øjne og tusind arme.
Denne fortælling forbinder den ikonografiske form «Guanyin med de tusind arme» med en kinesisk familieetik. Glen Dudbridge har i «The Legend of Miao-shan» (London 1978) detaljeret undersøgt tekstens historie og de religiøse implikationer af denne fortælling.
Ikonografiske former
Guanyin har i den kinesiske tradition udviklet talrige manifestationer. «Vandkrukke-Guanyin» (Yangliu Guanyin) holder en piletvist og en vase med rent vand, som hun stænker ud til renselse. «Den hvidklædte Guanyin» (Baiyi Guanyin) bærer en lang hvid kappe, som symboliserer renhed og hendes forbindelse med skyer og tåge.
«Den tusindarmede» (Qianshou Qianyan Guanyin) er den ikonisk tætteste form. «Den barnebringende Guanyin» (Songzi Guanyin) viser hende med et barn i armene og er skytshelgen for kvinder med barnønske.
«Guanyin med fiskekurv» (Yulan Guanyin) går tilbage til en folkereligiøs legende om en ung kvinde, overmenneskeligt smuk i sin dødsstund, som til sidst afslørede sig som en manifestation af Guanyin.
Øen Putuo Shan
Det helligste pilgrimssted for Guanyin-dyrkelsen er øen Putuo Shan uden for kysten af provinsen Zhejiang. Den er et af de fire hellige bjerge i kinesisk buddhisme og betragtes traditionelt som den jordiske manifestation af øen Potalaka, som i Avatamsaka-sutraen beskrives som Avalokiteshvaras bolig.
Pilgrimstraditionen til Putuo er dokumenteret fra det 10. århundrede, og hovedparten af den tempelarkitektur, der ses i dag, stammer fra Ming- og Qing-tiden. Chün-fang Yü har i en selvstændig undersøgelse («Pilgrims and Sacred Sites in China», Berkeley 1992) religionsetnografisk dokumenteret Putuo-pilgrimsfærden.
Udbredelse i Østasien
Fra Kina har den kvindelige Guanyin-form spredt sig til Korea (Gwaneum), Japan (Kannon), Vietnam (Quan Am) og til den kinesiske diaspora verden over. I Japan er den kønslige konnotation mindre entydigt kvindelig, og mange Kannon-fremstillinger er androgyne.
I den theravadiske buddhisme i Sydøstasien findes Guanyin ikke, da bodhisattva-kulten der generelt er mindre udbredt. En særlig reception har figuren fundet i kinesisk kristendom: den jesuitiske mission i den sene Ming- og tidlige Qing-tid lod male Madonna-billeder i den hvidklædte Guanyins billedsprog, hvilket førte til en selvstændig interkulturel billedtradition.
Guan Yin og Maria
Den typologiske parallel mellem Guanyin og den katolske Maria er blevet diskuteret flere gange i religionsvidenskaben. Begge er kvindelige medlidenhedsfigurer, der fungerer som fortalere for de troendes anliggender, og begge fremstilles med hvide klæder og børn.
Parallellen er ikke historisk funderet, da Guan Yin udviklede sig, før nogen substantiel kristen mission fandt sted i Kina. Den peger dog på en sammenlignelig religionspsykologisk funktion af en kvindeligt konnoteret medlidenhedsfigur i to stærkt patriarkalsk prægede religiøse traditioner.
Religionsvidenskabelig indordning
Guanyin-dyrkelsen er det mest fremtrædende eksempel på den kulturelle overførsel af en indisk frelsesfigur til en østasiatisk kontekst. Den viser, at buddhistiske læreskikkelser ikke er statiske, men kan gennemgå dybtgående forandringer i mødet med nye kulturer.
Avalokiteshvara bliver i Tibet til Chenrezig (kønsmæssigt mandlig eller neutral), i Kina til Guanyin (kvindelig), i Japan til Kannon (ofte androgyn).
Denne forskel går ud over det rent ikonografiske og berører selve forståelsen af, hvad en bodhisattva-figur er. Chün-fang Yü beskriver denne pluralitet som en «polymorfisme» af bodhisattva-begrebet, hvor den væsentlige funktion, den omfattende medfølelse, finder udtryk i kontekstspecifikke skikkelser.
Kilder og videre læsning
Putuo Shan og pilgrimstraditionen
Øen Putuo Shan ud for kysten af Zhejiang er det vigtigste helligsted for Guan Yin og samtidig et af Kinas historisk mest interessante pilgrimsmål. Identifikationen af øen med det mytiske Potalaka, Avalokiteshvaras bolig i Avatamsaka-sutraen, blev fastslået i det 10. århundrede.
En kendt fortælling beretter, at den japanske munk Egaku ville bringe en statue af Guanyin fra et fastlandstempel til Japan, men skibet forliste i en storm ud for Putuo.
Egaku tolkede dette som et tegn på, at statuen ønskede at forblive der, og grundlagde på stedet et tempel. Denne fortælling er af legendarisk karakter, men den afspejler den tætte historiske udveksling mellem kinesiske og japanske buddhistiske centre.
I dag bor omkring tolv hundrede munke og nonner på Putuo, og pilgrimstrafikken er mangedoblet siden Kinas økonomiske åbning i 1978. Chün-fang Yü har dokumenteret pilgrimspraksissen i «Pilgrims and Sacred Sites in China».
Den Tusindarmede Guan Yin
Den ikonografiske form Qianshou Qianyan Guanyin («Tusind arme, tusind øjne») er en af de mest kendte manifestationer.
Tusindarmet er hun dog næsten aldrig i ordets egentlige forstand: I de fleste fremstillinger har hun fyrre store hovedarme og symbolsk omkring dem afbildede tilføjede arme. Hver hånd bærer sit eget attribut, fra lotusblomsten over sværdet til det lille Buddha-billede.
I håndfladerne er der indtegnet små øjne, der symboliserer det vågne medfølelse i alle retninger. Den religionshistoriske rod til denne form findes i Sahasrabhuja-Avalokiteshvara-Sutraen, som blev oversat fra sanskrit i Tang-tiden.
Den kinesiske hagiografi fra det 11. til 12. århundrede forbinder de tusind arme med Miaoshan-legenden, hvor prinsessen efter tabet af øjne og hænder med gudernes hjælp fik disse mangfoldige lemmer.
Guan Yin og den kinesiske folkereligion
Guan Yin er den eneste buddhistiske skikkelse, der har opnået en fuldstændig autonom stilling i den kinesiske folkereligion. Hun tilbedes både i buddhistiske templer, i folkereligiøse helgendomme, ved familiealtre og i ikke-buddhistiske sammenhænge. I den kinesiske diaspora er hun ofte den eneste buddhistiske gudom, der er til stede i et hjem.
«Den børnebringende Guan Yin» (Songzi Guan Yin) tilbedes særligt af kvinder med barnønske, med offergaver af rød tråd, børnetøj og symbolske gaver.
Denne folkelige praksis har ingen direkte kanonisk baggrund, den er en tilpasning af den generelle medfølelsesfunktion til den konkrete livsvirkelighed. Chün-fang Yü og Anne Birrell har uafhængigt af hinanden betonet, at den folkereligiøse tilegnelse af Guan Yin var den egentlige drivkraft bag hendes udbredelse.
Guan Yin i musik og litteratur
Den litterære bearbejdning af Guan Yin er omfattende. Den folkereligiøse sang «Guan Yin Gege» («Lovprisning af Guan Yin») er vidt udbredt i den kinesisksprogede verden.
I den moderne kinesisksprogede popmusik findes talrige sange, der direkte tilkalder Guan Yin, uden at sangerinderne dermed opfatter sig selv som religiøse. I den moderne taiwanske filmkunst er Guan Yin til stede som beskyttende figur i talrige familiedramaer.
Denne kulturelle tilstedeværelse er religionssociologisk vigtig: Guan Yin er ud over den snævre religiøse praksis blevet et alment kinesisk kulturelt symbol.
Kapitel 25 i Lotus-sutraen
«Kapitlet om den universelle port» (Avalokitesvara-Samantamukha-Parivarta, kinesisk Pumen Pin) er kapitel 25 i Saddharmapundarika (Lotus-sutraen). Det blev oversat til kinesisk i 3. århundrede af Dharmaraksha og igen i 5. århundrede af Kumarajiva.
Kumarajivas version blev til standardliturgien. Kapitlet beskriver 33 manifestationer af bodhisattvaen og forklarer, at Avalokiteshvara viser sig i den form, der er nødvendig for at frelse væsener, herunder også kvindelige skikkelser.
Antallet 33 er historisk relevant, det svarer til de 33 devaer i den indiske pantheon og blev i Østasien, både i Japan (33 Avalokiteshvara-pilgrimsruter) samt i Korea og Kina, det strukturerende element i liturgien. Kapitlet reciteres selvstændigt i kinesiske klostre og betragtes som den mest læste enkeltskrift i kinesisk buddhisme.
Den tusindarmede form (Qianshou Guanyin)
Den elvehovedede og tusindarmede manifestation af Guanyin er udformet i «Nilakantha-Dharani-sutraen» (kinesisk Qianshou jing, oversat i 7. til 8. århundrede). Denne form, på sanskrit Sahasrabhuja-Avalokiteshvara, kombinerer forestillingen om den ubegrænsede hjælpsomhed med den ikonografiske visualisering af tusind symbolske hænder. Hver hånd bærer et attribut: hjul, lotus, ønskesmykke, vajra, sværd, krukke, spejl, bue, skål, krone.
Den tibetanske tradition kender den parallelle form Chenrezig (sPyan ras gzigs), der betragtes som den åndelige rod til Dalai Lama-inkarnationen.
I Japan blev formen Senju Kannon hovedgudom i flere klostre, blandt andet Sanjusangen-do i Kyoto, hvor 1001 livsstore Senju-statuer fra det 13. århundrede er bevaret.
Putuoshan-pilgrimstraditionen
Bjerget Putuo (Putuoshan) i Det Østkinesiske Hav ud for Zhejiangs kyst har siden det 10. århundrede været det centrale valfartssted for Guanyin-tilbedelsen. Identifikationen af bjerget med det indiske Potalaka, Avalokiteshvaras bolig ifølge Avatamsaka-sutraen, går tilbage til den japanske munk Egaku i året 916.
Egaku skal have forsøgt at bringe en Guanyin-statue fra Wutaishan til Japan, men strandede på grund af storme ved Putuoshan og tolkede dette som et tegn på, at statuen skulle rejses der. Denne grundlæggelseslegende er religionssociologisk betydningsfuld, den forbinder den østasiatiske Guanyin-tilbedelse med en transnational pilgrimsgeografi.
Chün-fang Yü («Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara», New York 2001) har udpeget Putuoshan-traditionen som det vigtigste knudepunkt i den kinesiske Guanyin-tilbedelse og har detaljeret dokumenteret dens kontinuerlige udvikling fra Song- til Qing-tiden.
Guanyin i den populære litteratur
Guanyin optræder som handlende figur i flere hovedværker i den kinesiske litteratur. I «Xiyou Ji» (Rejsen mod vest, 16. århundrede) er hun den initierende gudom, der sender munken Xuanzang på rejsen mod vest og udstyrer ham med aben Sun Wukong og de øvrige ledsagere.
I «Fengshen Yanyi» (Romanen om guderækken, 16. århundrede) griber hun ind i konflikten mellem Shang- og Zhou-dynastiet.
I «Honglou Meng» (Drømmen om det røde kammer, 18. århundrede) nævnes hun som en baggrundsfigur. Den litterære tilstedeværelse har forstærket den folkereligiøse dyrkelse og ført til en standardikonografi.
I folketroen bønfalder man Guanyin i bestemte livssituationer: ved barnløshed, i fødselssituationer, ved sygdom og søfare. «Drageskongens datter» (Long-nü) og «den unge Guldknabe» (Shancai), som flankerer hende i den østasiatiske ikonografi, er figurer fra Lotos-sutraen og Gandavyuha-sutraen.
Guanyin fra Sydhavet og beskyttelse af søfarere
En særlig regional udformning er «Guanyin fra Sydhavet» (Nanhai Guanyin), som æres som skytsgudom for søfarere. Denne form er stærkt udbredt i kystregionerne Fujian og Guangdong samt blandt de kinesiske diasporasamfund i Sydøstasien.
Hun konkurrerer og samarbejder der med Mazu, havets gudinde, som har sin egen kult, men også kan tydes som en manifestation af Guanyin.
Den liturgiske standardhymne «Nanhai Guanyin Tongzi» reciteres på mange skibe før afgang.
Religionsfænomenologisk spørgsmål om kønstransformation
Transformationen af Avalokiteshvara fra en i Indien mandligt opfattet gudom til den i Kina kvindeligt ærede Guanyin er et centralt undersøgelsesområde inden for den komparative religionsvidenskab.
Chün-fang Yü identificerer flere faktorer: resonansen med kvindelige daoistiske gudinder som Xi Wangmu og Mazu, foreneligheden med konfucianske idealer om kvindelig dyd, den udtrykkelige omtale af kvindelige manifestationer i kapitel 25 i Lotos-Sutraen, samt Miao-shan-legenden, der leverer en kvindelig hagiografi.
Denne transformationsproces fandt gradvist sted over flere århundreder fra det 8. til det 13. århundrede uden noget pludseligt brud. I Nordkina forblev mandlige Guanyin-fremstillinger i brug længere, mens den kvindelige form slog igennem tidligere i Sydkina.
Barbara Reed har dokumenteret denne regionale variation i sin studie «The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva» (1992). Spændingen mellem den indiske oprindelse og den kinesiske praksis gør Guanyin til et religionshistorisk nøgleeksempel på inkulturation.
Ofte stillede spørgsmål
Er Guan Yin mandlig eller kvindelig? Oprindeligt (i Indien som Avalokiteshvara) mandlig. I den kinesiske transformation fra det 9. til 10. århundrede blev hun til en kvindelig bodhisattva. Begge fremstillingsformer er overleveret parallelt i Østasien.
Hvad er Miaoshan-legenden? En kinesisk hagiografi fra det 11. til 12. århundrede, der fremstiller Guan Yin som den tidligere prinsesse Miaoshan, som offrer sine øjne og hænder til sin far og derved bliver til den tusindarmede bodhisattva.
Hvor er Guan Yins vigtigste helligdom? Øen Putuo Shan ud for kysten af Zhejiang, et af de fire hellige bjerge i kinesisk buddhisme.
Hvilket forhold har Guan Yin til Jomfru Maria? Der findes ingen direkte historisk forbindelse, da Guan Yin udviklede sig, før den kristne mission kom til Kina. Strukturelle paralleller mellem disse to kvindelige medfølelsesfigurer er religionsfænomenologisk interessante, men kan ikke tilskrives overtagelse.
