Hachiman

Oprindelse og identifikation

Navnet Hachiman betyder ordret «Otte bannere» (Hachi = otte, Man/Hata = banner) og går tilbage til en episode i «Nihon Shoki», hvor otte himmelske bannere svæver ned ved kejser Ōjins fødsel.

«Engishiki» og «Hachiman-gudōkun» (13. århundrede) identificerer Hachiman med den forgudede kejser Ōjin (regerede mytisk 270 til 310). Sammen med Ōjin æres også hans mor Jingū-kōgō og hans hustru Hime-gami i Hachiman-skrinet; denne treenighed udgør den standardmæssige tilbedelsesform.

Den tidligste skriftlige omtale af Hachiman stammer ikke fra det mytologiske korpus, men fra «Shoku Nihongi» (797), hvor der for året 720 nævnes et orakel fra «den store kami Hachiman fra Usa».

Dermed hører Hachiman til blandt de yngre hovedguder i shintō. Hans opstigning finder sted i det ottende og niende århundrede parallelt med udvidelsen af den buddhistiske klosterstat og den militære sikring af hovedstaden Heian.

Myte, Jingū og det koreanske felttog

I «Kojiki» og «Nihon Shoki» fødes Ōjin som søn af kejserinde Jingū-kōgō, som ifølge traditionen skal have ført et sejrrigt felttog mod det koreanske kongerige Silla.

Ifølge fortællingerne var Jingū gravid under erobringen og forsinkede fødslen med en magisk sten, hun bar i sin kjortel. Ōjin gælder dermed allerede før sin fødsel som hærfører og bliver efterfølgende forgudet som Hachiman.

Jingūs felttog mod Silla er historisk uholdbart, men religionsvidenskabeligt betydningsfuldt, fordi det udgjorde det ideologiske grundlag for den japanske forestilling om en gudeligt legitimeret ekspansion i Stillehavsområdet.

Klaus Antoni har i «Der himmlische Herrscher und sein Staat» (1991) vist, hvordan denne mytologi i Meiji-tidens og førkrigstidens statsshintō blev brugt til at retfærdiggøre annekteringen af Korea (1910) og den pacifiske ekspansion mellem 1931 og 1945.

Myten om Hachimans fødsel er tæt forbundet med de koreanske indvandrere fra Yayoi- og Kofun-perioden. Forskningen (Hardacre, Antoni, Vollmer) tolker Hachiman-figuren som en religiøs bearbejdning af den koreansk-japanske sammenflettningshistorie, hvor bueskydning, metalbearbejdning og hestefold blev introduceret af indvandrere fra kontinentet.

Ikonografi, symboler og attributter

Hachiman fremstilles i den billedlige kunst oftest som en gammel, værdig mand med tonsur, klædt i en buddhistisk munks dragt og med et sværd eller en bue i hånden.

Denne munkeskikkelse går tilbage til tildelingen af den buddhistiske bodhisattva-rang i år 781; siden da bærer han titlen Hachiman-Daibosatsu. I krigsskildringer viser han sig på en hvid hest, med hjelm og rustning, ofte omgivet af otte bannere.

Hans hovedattribut er buen (Yumi) og pilen (Ya); bueskydningsritualet Yabusame, hvor beredne skytter i fuld galop træffer trædiske, opføres ved hans fester og praktiseres den dag i dag i Tsurugaoka-Hachimangū i Kamakura, i Shimogamo-jinja i Kyoto og i talrige andre skrin.

Også duen (Hato) gælder som hans budbringer; skriftegnet «Hachiman» blev i middelalderen tegnet med to stiliserede duer.

Tilbedelse og kultsteder

Hachimans oprindelige helligdom er Usa-jingu i Ōita-præfekturet på Kyushu. Her skal kami‘en første gang have vist sig gennem et orakel i år 571; helligdommen har været kejserligt anerkendt siden det ottende århundrede.

Fra Usa spredte Hachiman-kulten sig systematisk over hele landet. I dag findes ifølge Jinja-Honchōs optælling omkring 44.000 Hachiman-helligdomme i Japan, hvilket gør Hachiman til en af de mest tætdyrkede kami.

De vigtigste helligdomme uden for Usa er Iwashimizu-Hachimangu syd for Kyoto (grundlagt 859, beskyttelseshelligdom for det kejserlige hof) og Tsurugaoka-Hachimangu i Kamakura (grundlagt 1063, beskyttelseshelligdom for Minamoto-klanen og Kamakura-shogunatet).

Den sidstnævnte blev under Minamoto no Yoritomo, den første shogun, udbygget til et monumentalt anlæg mellem 1180 og 1191. Med Kamakura-shogunatets fremgang blev Hachiman den officielle beskyttelsesgud for krigerstanden, og statussen «Bushi-no-kami» (kriger-kami) bevarede han lige til Edo-tiden.

De vigtigste festdage er Hojo-e (frigivelse af dyr, om efteråret), Reigan-Sai (åbenbaringsfesten, 15. marts i Usa) og Hachiman-Matsuri med Yabusame-opvisninger.

Shinbutsu-Shūgō og bodhisattva-titlen

I år 781 tildelte hoffet Hachiman titlen «Hachiman Daibosatsu», altså «Den store Bodhisattva Hachiman». Dermed blev han officielt indlemmet i den buddhistiske pantheon og identificeret med forskellige buddhaer og bodhisattvaer, hyppigst med Amida (Amitabha). Dette er den tidligste og betydningsfulde anvendelse af honji-suijaku-princippet, den middelalderlige lære om, at kami egentlig er fremtrædelsesformer af buddhistiske væsener.

Mark Teeuwen og Bernhard Scheid har i «Buddhas and kami in Japan» (2003) fremhævet Hachimans centrale rolle i japansk religionshistorie: Det var hos ham, at synteser først og mest konsekvent blev gennemført.

Først Meiji-restaurationen skilte de to sfærer i 1868 ved dekret (Shinbutsu-bunri), hvorved talrige Hachiman-templer blev erklæret rene shintō-helligdomme, og deres buddhistiske bestanddele blev fjernet. Helen Hardacre har i «Shinto. A History» dokumenteret, hvordan denne proces ramte Hachiman-helligdomme særligt hårdt, fordi de var stærkere sammensmeltet med buddhistiske bygninger og billedværker end andre.

Hachiman, mongolinvasionerne og «gudevindene»

Under de to mongolske invasioner i 1274 og 1281 blev Hachiman i Iwashimizu og Usa intenst tilbedt om bistand.

Da den mongolske flåde begge gange blev tilintetgjort af voldsomme storme, tilskrev det japanske hof dette Hachimans og de andre rigsbeskyttende guders indgriben. Stormene blev tydet som «kamikaze» (gudevinde); begrebet fik under Stillehavskrigen en tragisk anden betydning.

Klaus Antoni påviste i 1991, at genoplivningen af dette topos i den japanske nationalisme i 1930’erne knyttede direkte til middelalderlige Hachiman-tekster.

Religionshistorisk og receptionshistorisk indplacering

Hachiman er videnskabeligt set en nøglegud af flere grunde: Han er den yngste af de store kejserlige helligdomsguder, han er selve mønstereksemplet på Shinbutsu-Shūgō, og han forbinder sfærerne omkring kejserdynastiet, krigerne og de buddhistiske klostre. Helen Hardacre karakteriserer ham som «den mest politiserede kami i japansk religionshistorie».

Ross Bender har i flere arbejder (1979 ff.) undersøgt Hachimans rolle i Dōkyō-episoden fra 769, hvor et Hachiman-orakel forhindrede munken Dōkyō i at overtage tronen, hvilket gjorde episoden til den første religionspolitisk afgørende orakelscene i Japan.

I moderne populærkultur er Hachiman mindre fremtrædende i manga og anime end Amaterasu eller Susanoo, men optræder i værker som «Inuyasha» og «Onmyōji». Duerne ved Tsurugaoka-helligdommen er blevet et markedsførings-symbol for Kamakura og findes på slik, postkort og souvenirer.

Krydsreferencer i panteonet

Inden for det japanske panteon står Hachiman mellem urgudernes sfære (Izanagi, Amaterasu, Susanoo) og de senere historiserede kami som Tenjin (Sugawara no Michizane) eller Toyokuni Daimyōjin (Toyotomi Hideyoshi).

Strukturelt er han en gudeliggjort hersker, men religionshistorisk en klassisk kriger- og beskyttelseskami med tydelige funktionsparalleller til Mars (Rom), Ares (Grækenland), Tyr og Odin (germansk) samt Skanda og Karttikeya (hinduisme, buddhisme).

Kilder

«Shoku Nihongi» (797), indførsel for året 720. «Engishiki» (927), bog IX. «Hachiman-gudōkun» (13. århundrede). «Iwashimizu-monjo», helligdomsarkiv. «Kojiki» og «Nihon Shoki», oversættelser af Klaus Antoni og Karl Florenz. «Heike-Monogatari», bog IV (Yabusame-episoderne).

Ross Bender, «The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident», Monumenta Nipponica 1979. Mark Teeuwen og Bernhard Scheid (red.), «Buddhas and Kami in Japan.

Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm», London 2003. Klaus Antoni, «Der himmlische Herrscher und sein Staat», München 1991. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Etymologi og skrivemåder

Navnet «Hachiman» (八幡) er sammensat af «hachi» (otte) og «man» eller «hata» (banner, stof). Skrivemåden med tegnet for «banner» har vundet indpas i det klassiske sprogbrug, fordi de otte himmelske bannere, som ifølge «Nihon Shoki» svævede ned ved kejser Ōjins fødsel, udgør det centrale fødselsmirakel.

En alternativ læsning «Yawata» (やわた) er bevaret i nogle helligdomsnavne, især i Iwashimizu-Yawatamachi. Den ophøjede form «Hachiman-Daibosatsu» («den store bodhisattva Hachiman», tildelt i 781) og helligdomstilnavnet «Hachiman-Ōkami» («storguden Hachiman») kendetegner hans teologiske dobbeltstilling.

I helligdomsarkiver fra den midtre Heian-tid forekommer ofte de udførlige formler «Hachiman-no-Kami», «Hime-gami no Mikoto» og «Okinaga-tarashi-hime-no-Mikoto», som betegner henholdsvis Ōjin, hans hustru Hime-gami og hans mor Jingū.

Denne treenighed udgør «Hachiman-Sansho-Daimyōjin», standardtriaden i alle store Hachiman-helligdomme. Helen Hardacre og Bernhard Scheid har fremhævet denne triade som en særlig profil, der adskiller Hachiman fra andre rigskami.

Helligdomsarkitektur i Hachiman-stil

Hachiman-helligdoms-bygningsstil («Hachiman-zukuri») er en selvstændig klasse inden for japansk helligdomsarkitektur. Den består af to parallelt placerede hovedbygninger, der er forbundet med et fælles tag. Den forreste bygning («Geden») bruges til tilbedelse af pilgrimme, mens den bagerste («Naiden») huser kami-symbolerne.

Denne dobbeltstruktur skelner Hachiman-stilen fra det ældre Shinmei-zukuri (Ise) og fra Taisha-zukuri (Izumo). Usa-jingu og Iwashimizu-Hachimangu er de klassiske eksempler på denne stil og udgør samtidig japanske nationale kulturmindesmærker.

Tagformerne er konsekvent «Kirizuma» (sadeltag) med vidt udhængende forreste taglag. Hovedfarverne er cinnoberrødt for de bærende søjler og hvidt for ydervæggene, kombineret med guldfarvede beslag.

Denne farvesætning blev indført i middelalderen under indflydelse fra buddhistisk arkitektur og er stadig i dag det visuelle kendemærke for Hachiman-helligdomme, som klart adskiller dem fra enklere helligdomme (som Ise).

Hachiman og sværdteologien

En særlig tradition er forbindelsen mellem Hachiman og de «tre hellige sværd» fra Minamoto-slægten. Disse sværd siges at være blevet velsignet af helligdommen i Iwashimizu, når et nyt familieoverhoved trådte til. Traditionen med sværdvielse til Hachiman er dokumenteret flere gange i «Heike-Monogatari» og i «Genpei-Seisuiki» og prægede japansk krigerreligiøsitet frem til den sene Edo-tid.

I den moderne Bushidō-diskurs i slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede blev Hachiman ophøjet til en symbolfigur, som nationalistiske sværdetikker knyttede sig til; Klaus Antoni har kritisk dokumenteret denne forbindelse.

«Sværdsmedeskolen» fra Bizen, som fremstillede klinger til den kejserlige garde, indviede traditionelt sine bedste klinger til Hachiman-helligdomme. Flere af disse klinger, blandt andet værker fra Sōshū-skolen fra det tidlige 14. århundrede, er bevaret som skattestykker i Tsurugaoka-Hachimangu og Iwashimizu-Hachimangu og betragtes som vigtige japanske kulturgoder.

Hachiman i Edo-tiden og i folkereligionen

Under Edo-tiden (1603 til 1867) forblev Hachiman fortsat skyttegud for krigerklassen, men vandt desuden betydning som skyttegud for byborgere og handelsfolk. I Edo (nutidens Tokyo) blev der grundlagt talrige Hachiman-helligdomme i de nyanlagte bykvarterer, ofte som skytshelligdom for en erhvervssammenslutning eller en gade.

Tomioka-Hachimangu i Fukagawa (grundlagt 1627) er den største og mest kendte af disse byhelligdomme for Hachiman; dens treårlige hovedfest med de store bærbare helligdomme (mikoshi) hører til blandt Tokyos tre største festivaler.

I Edo-tidens træsnitkunst (ukiyo-e) er Hachiman som rytterfigur et tilbagevendende motiv. Kuniyoshi, Hokusai og Yoshitoshi har skabt flere serier om Hachiman og om Ōjins fødsel. Disse billeder dokumenterer folkets fortrolighed med Hachiman-mytologi og viser, at figuren havde bred udbredelse uden for de hoflige og militære eliter.

Kontroverser om Ōjins historiske realitet

Identifikationen af Hachiman med den mytiske kejser Ōjin er videnskabeligt og historisk kontroversiel. Den officielle rigskronologi daterer Ōjins regeringstid til det fjerde århundrede (270 til 310 efter traditionel tælling), men arkæologien viser, at kejserdynastiet historisk først kan spores fra det femte århundrede.

Daisen-kofunen i Sakai (præfekturet Osaka) betragtes traditionelt som Ōjins gravhøj, men kan ikke entydigt tilskrives ham. Det mest sandsynlige er, at Ōjin-figuren er en senere konstruktion, hvor flere historiske kongegestalter er smeltet sammen.

Ross Bender, Joan Piggott og andre historikere har argumenteret for, at identifikationen af Hachiman med Ōjin i det ottende århundrede havde en politisk funktion: Den gav det fremstormende Yamato-dynasti en sakral forankring i en kriger-kami, som samtidig etablerede forbindelsen til de koreanske indvandrerslægter.

Hachiman-forskningen gennem de sidste tredive år har i vid udstrækning overtaget denne politiske læsning og betoner, at Hachimans religionshistorie ikke kan skilles fra det tidlige Japans politiske historie.

Sammenlignende indplacering

Strukturelt hører Hachiman til klassen af kriger- og beskyttergudheder, som findes i næsten alle panteoner i de eurasiske højkulturer.

Inden for den østasiatiske religionshistorie er de nærmeste paralleller Guan Yu (kinesisk krigergud, en i daoismen guddommeliggjort helt fra den sene Han-tid) og den koreanske Hwarang-kult. I en bredere sammenligning findes paralleller til Mars og Hercules (Rom), Ares og Heracles (Grækenland), Tyr og Thor (Germansk), Skanda-Karttikeya (Hinduisme) og Indra i hans kriger-aspekter.

Det særegne ved Hachiman i forhold til disse gudheder ligger i forbindelsen mellem kriger-funktion og buddhistisk bodhisattva-status. Denne dobbelthed er næsten enestående i den sammenlignende religionshistorie og gør Hachiman til et videnskabeligt særligt givtigt forskningsobjekt.

Mark Teeuwen og Bernhard Scheid har i flere studier vist, at denne dobbelthed ikke er en modsigelse, men i sit væsen svarer til den japanske religionsforståelse siden den tidlige middelalder.

Hachiman, japansk krigsgud for samuraierne

Indholdsfortegnelse