Yowie, mytisk vildmandsskabning fra den aboriginale tradition i Østaustralien

Yowie er en skadeskabning, som er dokumenteret i talrige aboriginale sprog i Østaustralien. Hos Yuin (Syd-NSW) kaldes han Doolagarl; hos Gandangara Jurrawarra; i nogle Queensland-grupper Yahoo. Samlebetegnelsen „Yowie” er en anglisering, der fandt indpas i den europæisk-australske folklore i slutningen af det 19. århundrede.

Inden for den aboriginale tradition er Yowie en ren rædselsskabning uden skabelses- eller belæringsfunktion. Han er farlig, fortærer mennesker og bortfører kvinder og børn; der advares udtrykkeligt mod ham. I denne funktion er han typologisk beslægtet med Bunyip, begge er rene skadeskabninger, men mens Bunyip er knyttet til vand, er Yowie knyttet til land.

Religionshistorisk interessant: Yowie er typologisk beslægtet med de verdensomspændende „vildmands”-forestillinger (Bigfoot, Yeti, Almasty, Sasquatch). Tony Healy og Paul Cropper har diskuteret disse paralleller udførligt i The Yowie (2006).

Navnet Yowie er en anglisering, hvis nøjagtige aboriginale kilde er omdiskuteret. En traditionel udledning forbinder det med det gandangariske ord Yowie („ondt væsen”); andre foreslår en forbindelse til „Yahoo”, et ord, som flere aboriginale sprog i Østaustralien angiveligt har fælles.

I de forskellige aboriginale sprog kaldes væsenet forskelligt: Doolagarl (Yuin), Jurrawarra (Gandangara), Yahoo (Queensland), Tjangara (Tiwi). Denne mangfoldighed viser, at „Yowie” ikke er et enkelt væsen, men en familie af beslægtede rædselsskabninger.

Graham Joyner har i The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) dokumenteret den sproghistoriske udvikling af Yowie-begrebet udførligt. Hans værk er den vigtigste sproghistoriske studie på området.

Yowie beskrives som en stor, hårdækket, abelignende vildmand. Almindelige elementer er: en højde på 2 til 3 meter, tæt mørk pels, lange arme, kort nakke, stærk lugt og en tordnende brøl. Nogle beskrivelser nævner røde øjne, andre lange kløer.

Denne beskrivelse er typologisk lig den verdensomspændende „vildmands”-familie (Bigfoot, Yeti). Religionsantropologisk interessant er spørgsmålet, om denne lighed skyldes typologisk konvergens eller en universel „vildmands”-arketypik, et spørgsmål, der har været kontroversielt diskuteret siden Carl Gustav Jungs arketypelære.

I de aboriginale klippemalerier i Østaustralien findes nogle fremstillinger, der tolkes som „Yowie”-billeder; denne tolkning er dog ikke sikret i alle tilfælde. Klippemalerietraditionen i Østaustralien er mindre tæt end traditionen i Arnhem Land eller Kimberley.

Den typiske Yowie-fortælling følger et fast mønster: En person går ind i en tæt skov eller bjergregion; et højt brøl høres; et hårdækket væsen dukker op; personen bliver angrebet eller bortført. I nogle versioner undslipper personen med nød og næppe; i andre bliver hun eller han fortæret.

A. W. Howitt har i The Native Tribes of South-East Australia (1904) samlet flere Yowie-fortællinger fra Yuin- og Gandangara-området. De følger et konsekvent narrativt mønster og tjente tydeligvis som advarsel mod farer i skoven.

En særlig kendt Yowie-fortælling fra Brindabella-området (syd for Canberra) berettes om en lejr fuld af stammemedlemmer, der om natten blev angrebet af en Yowie; kun ved hjælp af et fælles bål lykkedes det dem at jage ham bort.

Yowie har ingen kult; han er en ren rædselsskabning. I praksis betyder det: bestemte skov- og bjergregioner undgås, især om natten; børn advares med Yowie-historier; rejsende undgår bestemte bjergtoppe.

En særlig praksis er brugen af bål som beskyttelse: Yowier undgår ild, hvorfor lejrbål ved overnatninger i „Yowie-land” var særligt vigtige. Denne praksis har en klar økologisk-pragmatisk baggrund (beskyttelse mod vilde dyr), men forbindes mytologisk med Yowie.

I den europæisk-australske folklore har Yowie fået sin egen rolle: Han er blevet identifikationsfigur for en „Bigfoot Down Under”-tradition. Flere „Yowie-observationer” er dukket op i de australske medier i de seneste årtier; nogle forskere (Rex Gilroy, Paul Cropper) har dokumenteret dem systematisk.

Religionsvidenskabeligt beskrevet: Apotropæiske praksisser mod Yowie omfatter at undgå bestemte skov- og bjergområder, at have ild med under overnatninger, at synge eller tale højt i skoven (Yowier frygter larm) og at bære små udskårne trefigurer som beskyttelse.

En bestemt praksis er at tilkalde stammens ældste, før man går ind i nye skovområder; de ældste kender „Yowie-stederne“ og kan advare eller rituelt beskytte.

I det etnografiske udenfraperspektiv er disse praksisser hverdagsstrukturerende regler, der forbinder økologisk forsigtighed (beskyttelse mod skovens farer) med social autoritet (de ældres viden). Religionsantropologisk er dette et klassisk eksempel på den didaktiske funktion af mytiske skræmmefortællinger.

Forestillinger om vildmennesker er religionsfænomenologisk belagt over hele verden. Strukturelt sammenlignelige er: Bigfoot/Sasquatch i Nordamerika, Yeti i Tibet/Nepal, Almasty på den centralasiatiske steppe, Yeren i Kina, Orang Pendek på Sumatra. I alle tilfælde er der tale om store, hårede, sky vildvæsner, der siges at leve i fjerntliggende skov- og bjergområder.

Den religionsfænomenologiske pointe med disse væsner er deres funktion som „anti-menneske“, de repræsenterer det, mennesket ikke er eller ikke længere er. Yowie er her Australiens karakteristiske variant; han er religionshistorisk selvstændig, men typologisk indlemmet i den globale familie af vildmenneskeforestillinger.

Tony Healy og Paul Cropper har i The Yowie (2006) diskuteret de typologiske paralleller udførligt. De advarer mod blot at se Yowie som en „australsk Bigfoot“ og argumenterer for en kulturspecifik læsning.

Den vigtigste samtidige kilde er Tony Healy & Paul Cropper: The Yowie: In Search of Australia’s Bigfoot (Anomalist Books 2006). De kombinerer aboriginale kilder med europæisk-australske observationsberetninger og moderne kryptozoologi. Deres bog er omstridt, men forbliver den vigtigste oversigt.

Graham Joyners The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) er den vigtigste sprog- og folkloristiske studie. Rex Gilroys Mysterious Australia (1995) dokumenterer moderne observationsberetninger (med den kritiske distance, videnskabelig forskning kræver).

I den samtidige aboriginale selvfremstilling behandles Yowie forholdsvis tilbageholdende; han er ikke blevet en kulturel identifikationsfigur. Flere aboriginale stemmer advarer mod at indlemme ham i den populære Bigfoot-tradition.

Flere forskningsdebatter kredser om Yowie. Først: Hvordan skal man videnskabeligt forholde sig til de moderne observationsberetninger? De er metodisk tvivlsomme, men religionsantropologisk relevante som folkelivsfænomen.

Dernæst: Hvordan er forholdet mellem Yowie-traditionen og den globale familie af vildmenneskeforestillinger? Tony Healy argumenterer for et genetisk slægtskab (en oprindelig, palæolitisk vildmenneskeforestilling); andre forskere ser typologisk konvergens under lignende økologiske forhold.

Endelig: Hvilken rolle spiller Yowie i den samtidige australske populærkultur? Han er maskot for flere sportsklubber, figur i børnebøger, element i outback-turismen. Denne tilegnelse er religionssociologisk et interessant studieeksempel på mytologisering af indfødt tradition.

Et religionsantropologisk interessant perspektiv forbinder Yowie-traditionen med skovøkologien hos de aboriginale samfund i Østaustralien. Yowie-historier tjente til at advare mod reelle skovfarer: farlige dyr (vildsvin, dingoer, i gamle tider Thylacinus), usikre stier, stenskred i bjergområder.

Fra dette perspektiv er Yowie-fortællinger et klassisk eksempel på den „økologiske funktion“ af traditionelle fortællinger. De koder reelle risici i mytisk form, hvilket er pædagogisk effektivt, fordi det formidler risici med følelsesmæssig gennemslagskraft.

Dette økologiske perspektiv ændrer billedet af Yowie: Han er ikke (kun) et „cryptid“ i de moderne observationsberetninger, men en kulturel kodning af reelle skovrisici. Denne kodning var vigtig for sikkerheden i de aboriginale samfund.

Den moderne populærkulturelle receptionshistorie for Yowie fortjener en selvstændig undersøgelse. Allerede fra 1970’erne har Yowie været en figur i den australske outback-turisme, børnelitteraturen og reklamen. En kendt chokoladefigur (Cadbury Yowies, 1995, 2005) har tæmmet Yowie til en venlig, samlerværdig børnemaskot.

Denne tæmning er religionssociologisk ambivalent. På den ene side holder den Yowie levende i den kulturelle hukommelse; på den anden side forvansker den den oprindeligt farlige aboriginale karakter til en venlig markedsføringsfigur. Robert Holdens kritiske reflektioner om tæmningen af Bunyip gælder analogt for Yowie.

Flere australske sportsklubber bruger Yowie-relaterede maskotter. I den samtidige aboriginale diskussion tages denne udnyttelse blandet imod; nogle ser den som kulturel anerkendelse, andre som tilegnelse.

I Yowie-forskningen opstår der flere metodiske problemer. Først: Kildesituationen er fragmentarisk. A. W. Howitt leverer nogle aboriginale beretninger; de moderne observationsberetninger er religionsetnologisk interessante, men empirisk tvivlsomme.

Dernæst: Blandingen af aboriginal tradition og europæisk-australsk folklore gør kildeanalysen krævende. Hvad er autentisk aboriginalt, hvad er „post-contact“-tilegnelse, hvad er fri moderne opfindelse?

Endelig: Det etiske spørgsmål om respektfuld omgang med aboriginale skræmmefigurer melder sig også her. Tæmningen i populærkulturen er potentielt problematisk og bør reflekteres religionsetnologisk.

Den, der ønsker at studere Yowie-komplekset i sin fulde bredde, finder på oversigtssiden Aboriginal tradition de vigtigste krydshenvisninger til beslægtede figurer som Bunyip, mimi-ånder og Baiame.

En egen forskningsgren beskæftiger sig med Yowie fra kryptozoologiens perspektiv. Kryptozoologien er en omstridt disciplin, der beskæftiger sig med „skjulte“ dyr som Bigfoot, Yeti og Loch Ness-monsteret; den afvises i overvejende grad af den akademiske zoologi.

Rex Gilroy er en af de mest kendte australske Yowie-forskere; hans bøger (Mysterious Australia, 1995) og artikler har etableret Yowie i populærkulturen. Fra et religionsetnologisk perspektiv er hans arbejder interessante som kilde til den moderne Yowie-folklore, uden at de kryptozoologiske påstande dermed er seriøst valideret.

Det religionsetnologisk vigtigste spørgsmål er ikke „findes Yowie biologisk?“, men „hvilken funktion har Yowie i nutidens folklore og identitet?“ Dette spørgsmål har Robert Holden besvaret for Bunyip i Bunyips (2001); en tilsvarende undersøgelse af Yowie mangler stadig.

Yowie-traditionen står i den nutidige aboriginal-diskussion som et eksempel på det etiske spørgsmål om brugen af indfødte skræmmefigurer. Hvor vidt bør indfødte væsener bruges i populærkultur, markedsføring og turisme?

Aboriginal-stemmer som Marcia Langton, Bruce Pascoe og andre har i de senere årtier i stigende grad tydeligt stillet dette spørgsmål. „Yowie“ som venligt chokoladmaskot (Cadbury Yowies 1995, 2005) er af nogle aboriginal-repræsentanter blevet kritiseret som tilsnigelse, af andre set som kulturel anerkendelse.

Religionssociologisk er denne debat et lærebogseksempel på nutidig indfødt kulturpolitik. Den kan ikke besvares entydigt, men kræver kontekstspecifik refleksion og forhandling med de traditionelle ejere.

En interkulturel fordybelse fortjener Yowies placering i den globale familie af vildmænd. Religionsfænomenologisk hører han til en familie af væsener: Bigfoot/Sasquatch i Nordamerika, Yeti i Tibet/Nepal, Almasty i den centralasiatiske steppe, Yeren i Kina, Orang Pendek på Sumatra.

I deres bog The Yowie (2006) undersøger Tony Healy og Paul Cropper disse typologiske paralleller indgående. De advarer mod at se Yowie blot som en „australsk Bigfoot“; hver vildmandstradition har sine egne kulturelle betydningslag.

Religionsantropologisk interessant er spørgsmålet om, hvorfor så mange kulturer har udviklet lignende forestillinger om vildmænd. Mulige forklaringer er: erindringer om reelle hominider (Homo erectus, neandertaler), typologisk konvergens under lignende økologiske betingelser, eller en universal arketypisk forestilling i Jungs forstand.

Et centralt etisk spørgsmål handler om tilsnigelsen af Yowie fra ikke-aboriginal kultur. Yowie-chokoladefiguren (Cadbury Yowies 1995, 2005), Yowie-maskotter for flere sportsklubber, Yowie-temaer i outback-turismen: alt dette udnytter indfødt tradition til kommercielle formål.

Aboriginal-repræsentanter som Marcia Langton og Bruce Pascoe har i de senere årtier i stigende grad tydeligt kritiseret denne tilsnigelse. Andre indfødte stemmer ser den som positiv kulturel anerkendelse. Debatten kan ikke afgøres entydigt og kræver kontekstspecifik refleksion.

Religionssociologisk er denne debat et lærebogseksempel på nutidig indfødt kulturpolitik i Australien. Den vil vinde yderligere betydning i de kommende år, især med den voksende synlighed af aboriginal-stemmer i den australske offentlighed.

En religionsantropologisk vigtig fordybelse fortjener Yowies placering i aboriginal-fortælletraditionen i Østaustralien. I modsætning til de store skabelsesfigurer findes Yowie-fortællingen snarere i kategorien „advarselsfortællinger“, korte pædagogiske historier, der giver børn og rejsende adfærdsregler.

Bill Edwards har i An Introduction to Aboriginal Societies (1998) klassificeret de forskellige funktioner af aboriginal-fortællinger: skabelsesfortællinger, initiationsfortællinger, lærefortællinger, advarselsfortællinger. Yowie-historier hører til den sidste kategori.

Religionsfænomenologisk er denne differentiering vigtig. Ikke enhver mytisk fortælling har samme religiøse tyngde; Yowie-traditionen er historisk mere perifer end Rainbow Serpent- eller Baiame-traditionen, hvilket dog ikke gør dens egen funktion mindre interessant.