Bunyip, vandskadevæsen og skræmmeskikkelse fra de aboriginale sumpe og vandhuller

Bunyip (også kaldet Banib, Bunyup, Yaa-loo) er en skadeskikkelse, der er belagt i talrige aboriginale sprog i det sydøstlige Australien. Den lever i dybe vandhuller, sumpe og billabonger og betragtes som en legemliggørelse af den uforklarlige, farlige vandkraft. Hos Wiradjuri, Kamilaroi, Kulin, Wemba Wemba, Eora og mange andre grupper frygtes den.

Inden for aboriginal-traditionen er Bunyip, i modsætning til Rainbow Serpent, ikke en skabelsesskikkelse, men en ren skræmmefigur. Begge er forbundet med vand, men mens Rainbow Serpent virker skabende og ordnende, er Bunyip udelukkende truende.

Religionshistorisk er det særligt interessant, at Bunyip er en af de få aboriginale figurer, der tidligt er gået over i den europæisk-australske folkekultur. Allerede i slutningen af det 19. århundrede var den genstand for børnelitteratur, teaterstykker og populære fortællinger. Denne overgangsbevægelse er et vigtigt studieeksempel inden for religionsantropologien.

Navnet Bunyip er en anglisering af forskellige aboriginale sprogs ord; den nøjagtige kilde er omstridt. En traditionel afledning forbinder det med det Wemba-Wemba-ord banib („djævel“, „skadeånd“); andre forskere foreslår det Wathaurong-ord buniya.

I de forskellige aboriginale sprog kaldes væsenet forskelligt: Banib (Wemba Wemba), Mungoongarlie (Wiradjuri-variant), Wowee-wowee (Kulin), Yaa-loo (Eora). Denne mangfoldighed viser, at „Bunyip“ ikke er et enkelt væsen, men en familie af beslægtede skræmmeskikkelser, der i den europæisk-australske folklore er blevet samlet under et navn.

Robert Holden har i Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) grundigt gennemarbejdet den sproglige og folkloristiske Bunyip-historie. Hans bog er den vigtigste oversigtsfremstilling.

Beskrivelserne af Bunyip varierer stærkt mellem de aboriginale grupper. Gennemgående elementer er: en stor, mørk krop med sælagtig form, brede kløer, langt pels, glødende øjne, horn eller gevirlignende udvækster samt en drønende eller gøende stemme. Nogle beskrivelser omtaler et næb eller en stødtand.

Denne variabilitet har fået forskere til at skelne mellem tre „typer“: en sælagtig, en vandkvæg-agtig og en slangeagtig Bunyip. Robert Holden har udarbejdet denne typologi systematisk i Bunyips (2001).

I den australske populærkultur er der siden slutningen af det 19. århundrede etableret en konsolideret Bunyip-ikonografi: et temmelig kælent, kænguru-lignende væsen med lang hale og venligt ansigt. Denne domesticering i børnelitteraturen (f.eks. Jenny Wagners The Bunyip of Berkeley’s Creek, 1973) har i høj grad afdæmpet den oprindelige skræmmekarakter.

Den typiske Bunyip-fortælling følger et fast skema: Nogen (oftest en kvinde, et barn eller en uforsigtig mand) nærmer sig et helligt vandhul uden tilladelse; et drønende kald høres; vandet bliver uroligt; en sort skikkelse dukker op; personen trækkes ned i dybet og ses aldrig igen.

A. W. Howitt har i The Native Tribes of South-East Australia (1904) samlet flere sådanne fortællinger fra forskellige aboriginale sproggrupper. De følger et ensartet fortællemønster, hvilket tyder på, at der er tale om en pan-sydøstaustralsk fortælletradition.

En særligt kendt Bunyip-fortælling stammer fra Tatjarra-området (Mallee-regionen): En ung mand ignorerede de ældstes advarsel om at gå ind i et helligt vandhul; Bunyip trak ham ned i dybet, og hans knogler siges stadig i dag at kunne ses på bunden af hullet.

Bunyip har ingen kult i egentlig forstand; den er en skræmmeskikkelse, man går udenom, ikke en magt, man tjener. I praksis betyder det: bestemte vandhuller og sumpområder undgås, især om natten; børn advares med Bunyip-fortællinger; rejsende undgår bestemte ruter i sumpområderne.

Disse skræmmefortællinger har en pædagogisk funktion: De advarer mod reelle farer i sumpområderne (drukning, krokodiller, kviksand) i mytisk forklædning. Religionsantropologisk er dette et klassisk eksempel på skræmmefortællingers økologisk-pædagogiske funktion.

I den europæisk-australske folklore har Bunyip fået en anden rolle: Den blev en identifikationsfigur for en „australsk“ folklore, som skulle skille sig ud fra den europæiske. Denne tilegnelsesproces er dokumenteret siden slutningen af det 19. århundrede.

Religionsvidenskabeligt beskrevet: Apotropæiske praksisser mod bunyip’en omfatter at undgå bestemte vandhuller, at undlade at overnatte ved vandkanten, at synge højt, når man passerer sumpområder (bunyip’er kan ikke lide støj), og at kaste små stene i vandet før man drikker (“vække bunyip’en”).

En specifik praksis er at rådføre sig med stammens ældste, før man bruger et nyt vandhul. De ældste afklarer, om vandhullet er “rent” eller “bunyip-land”. Denne afklaring hører til den traditionelle økologiske praksis.

I det etnografiske udenfraperspektiv er disse praksisser hverdagsstrukturerende regler, der forbinder økologisk forsigtighed med social autoritet. Bunyip-fortællinger var et centralt middel til mundtlig videregivelse af viden om vandfarer.

Vandbårne skadevæsener er religionsfænomenologisk belagt verden over. Strukturelt sammenlignelige er: den skotske kelpie, den irske each-uisge, den nordiske nøkke, den slaviske vodyanoy, den japanske kappa, den hawaiiske mo’o. I alle disse tilfælde er der tale om vandforbundne skræmmevæsener, der trækker uforsigtige mennesker ned i dybet.

Den religionsfænomenologiske pointe ved disse væsener er deres advarende funktion: De klæder reelle vandfarer i mytisk form. Bunyip’en er her Australiens karakteristiske variant, som især udmærker sig ved beskrivelsernes mangfoldighed og ved den senere europæisk-australske tilegnelse.

Religionshistorisk interessant er det, at bunyip’en, i modsætning til de europæiske vandskadevæsener, som ofte er forbundet med førkristne indigene religioner, er forankret i en kontinuerlig indigen tradition, som stadig er levende i dag. Denne kontinuitet gør den til et givende videnskabeligt studieemne.

De vigtigste tidlige kilder er Robert Brough Smyths The Aborigines of Victoria (1878) og A. W. Howitts The Native Tribes of South-East Australia (1904). Begge værker samler bunyip-fortællinger fra forskellige sproggrupper.

Robert Holdens Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) er den vigtigste nutidige oversigtsfremstilling. Han forbinder aboriginsk tradition, europæisk-australsk folklore og populærkultur i en samlet fremstilling.

I den nutidige aboriginske selvfremstilling behandles bunyip’en forholdsvis sjældent; den hører ikke til de nutidige identifikationsfigurer i den aboriginske renæssance. Flere indigene stemmer advarer imod at “domesticere” den og derved fortrænge dens oprindelige skræmmekarakter.

Flere forskningsdebatter kredser om bunyip’en. Først: Går forestillingen om bunyip’en tilbage til en erindring om pleistocæne storvildt (diprotodon, kæmpekænguru), hvis knogler aboriginerne fandt i vandhullerne? Denne hypotese (Owen 1872) er omstridt i dag, men ikke helt forkastet.

For det andet: Hvordan forholder forestillingen om bunyip’en sig til Rainbow Serpent-traditionen? Begge er vandforbundne, men funktionelt forskellige. Historisk set er der sandsynligvis overlapninger.

For det tredje: Hvordan skal man forholde sig til den europæisk-australske tilegnelse af bunyip’en? Her forbindes folklore-forskning med postkoloniale studier. Fortyndingen af bunyip’en til noget nusseligt i børnelitteraturen er en form for indigen kulturel tilegnelse, hvis etiske implikationer diskuteres kritisk.

Bunyip-receptionen i den europæisk-australske folklore fortjener en særlig fordybelse. Allerede i 1840’erne og 1850’erne dukker bunyip-beretninger op i koloniernes aviser; flere “observationer” i sumpe indberettes, nogle endda med tegnede beskrivelser.

Bunyip’en blev til en identifikationsfigur for en “australsk” folklore-identitet. I slutningen af 1800-tallet blev denne tilegnelse forbundet med det politiske projekt om en “australsk nation”, som ville skille sig ud fra det britiske hjemland. Robert Holden har diskuteret denne politiske dimension udførligt i Bunyips (2001).

I den nutidige børnelitteratur er bunyip’en en etableret figur; Jenny Wagners The Bunyip of Berkeley’s Creek (1973), Wahlins Hairy Bill og mange andre bøger har domesticeret bunyip’en til en venlig og excentrisk medaustralier.

Et religionsantropologisk interessant perspektiv forbinder bunyip-traditionen med aboriginske samfunds økologiske praksis. Bunyip-fortællinger tjente til at advare mod reelle vandfarer: krokodiller i Nordaustralien, kviksand i sumpområder, farlige strømninger i floder.

Fra dette perspektiv er bunyip-fortællinger et klassisk eksempel på den “økologiske funktion”, som traditionelle fortællinger har, sådan som eksempelvis Deborah Bird Rose har beskrevet det for andre aboriginske fortællinger i Nourishing Terrains (1996).

Dette økologiske perspektiv forandrer billedet af bunyip’en: Den er ikke (kun) et overtroisk skræmmevæsen, men en kulturel kodning af reelle risici. Denne kodning var pædagogisk effektiv, fordi den formidlede risiciene med emotionel gennemslagskraft.

Bunyip-forskningen rejser flere metodiske problemer. For det første: De vigtigste tidlige kilder er koloniale udenforstående perspektiver, som ofte har sensationaliseret eller romantiseret de oprindelige aboriginal-fortællinger. En kritisk kildeanalyse er nødvendig.

For det andet: Bunyip-traditionen er i dag mindre levende end andre aboriginal-traditioner; mange lokale variationer er gået tabt. Hvad vi ved i dag, stammer overvejende fra optegnelser fra 1800-tallet.

For det tredje: Den europæisk-australske Bunyip-tilegnelse er videnskabeligt kompleks og forbinder folklore-forskning med postkoloniale studier. En nuanceret behandling bør tage begge perspektiver i betragtning.

Den, der vil studere Bunyip-komplekset i sin fulde bredde, finder på oversigtssiden Aboriginal-tradition de vigtigste krydshenvisninger til beslægtede figurer som Yowie, Rainbow Serpent og Mimi-ånder.

En selvstændig forskningsgren beskæftiger sig med palæontologiske spekulationer om Bunyip. Allerede i 1872 foreslog Richard Owen, at forestillingen om Bunyip kunne være en aboriginal erindring om pleistocæne stordyr som Diprotodon, Zygomaturus og Genyornis. Disse dyr uddøde for omkring 40.000 år siden, kort efter de første menneskers ankomst til Australien.

Denne hypotese er religionsantropologisk omdiskuteret. På den ene side kunne den forklare en lang mundtlig tradition over titusinder af år; på den anden side er den spekulativ og ikke godt belagt. Robert Holden har diskuteret den kritisk i Bunyips (2001).

I bredere forstand er diskussionen et undervisningseksempel på spørgsmålet om, i hvor høj grad indfødte mundtlige traditioner kan bevare historiske realiteter. At aboriginal-fortællinger bevarer erindringer om havstigningen for 8000 år siden (Patrick Nunn, The Edge of Memory, 2018), tyder på, at lignende gamle erindringer i princippet er mulige.

En særlig undersøgelse er værd at nævne om Bunyips rolle i den australske identitet. I slutningen af 1800-tallet blev Bunyip til en identifikationsfigur for en „australsk nation“; i modsætning til europæiske drager og feer skulle den markere en specifikt australsk folklore-identitet.

Denne politiske tilegnelse er religionshistorisk oplysende. Den viser, hvordan indfødt religiøst indhold i den koloniale periode kan blive til nationale symboler, en proces der er ambivalent og bliver kritisk reflekteret i den nutidige aboriginal-diskussion.

Robert Holden har i Bunyips (2001) diskuteret den politiske dimension af denne tilegnelse udførligt. Den er et undervisningseksempel på postkoloniale studier i en australsk konstellation.

En særligt interessant hypotese stammer fra den nyere forskning i „mundtlig erindringsdybde“. Patrick Nunn har i The Edge of Memory (2018) vist, at mange aboriginal-fortællinger bevarer erindringer om reelle historiske begivenheder, blandt andet havstigningen for omkring 7000-8000 år siden.

Nunns tese er videnskabeligt revolutionær: Den betyder, at mundtlige traditioner kan bære stabile erindringer over årtusinder. For Bunyip-traditionen åbner dette muligheden for, at den oprindelige forestilling faktisk går tilbage til en erindring om pleistocæne stordyr (Diprotodon, Zygomaturus).

Denne tese forbliver spekulativ, men den åbner et interessant forskningsfelt i grænselandet mellem religionsetnologi, arkæologi og kognitiv antropologi. Den ændrer også den epistemiske vurdering af indfødte fortællinger: ikke „overtro“, men potentielle historiske kilder.

Robert Holden har i Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) undersøgt Bunyips placering i den australske folklore-identitet. Han viser, at Bunyip siden slutningen af 1800-tallet er blevet stiliseret som den „mest australske“ folklore-figur, i modsætning til den europæiske folklore om drager, hekse og feer.

Historisk set er denne politiske tilegnelse oplysende. Den viser, hvordan indfødt religiøst indhold i den koloniale periode kan blive til nationale symboler, en proces der er ambivalent. I den nutidige aboriginal-diskussion bliver denne tilegnelse kritisk reflekteret.

Religionssociologisk er Bunyip et undervisningseksempel: En indfødt skræmmefigur bliver til den nationale identifikationsfigur for et bosættersamfund. Denne vending rejser komplekse etiske spørgsmål, som den nutidige aboriginal-forskning tager alvorligt op.

En aktuel politisk fordybelse fortjener forbindelsen mellem Bunyip-fortællinger og nutidige Aboriginal-vandrettigheder. I Victoria og NSW har flere Aboriginal-grupper gjort krav på traditionelle vandrettigheder gældende; Bunyip-relaterede steder er her vigtige argumenter.

Murray-Darling-Basin-Authority har siden 2015 udviklet Aboriginal-deltagelsesmekanismer, hvor traditionelle vandvidensbærere konsulteres. Bunyip-steder er blandt de hellige steder, der tages i betragtning i vandforvaltningsplanlægningen.

Religionssociologisk er dette et lærebogseksempel: En traditionelt mytisk figur bliver en referencefigur for moderne miljø- og vandrettighedspolitik. Denne politisering ændrer betydningen af Bunyip i den nutidige Aboriginal-praksis.