Reshef, fønikisk-kana'anæisk pest- og krigsgud

Reshef er en af de ældste guder i den vestsemitiske tradition; han er belagt i Ebla siden den oldsyriske periode (slutningen af det 3. årtusinde f.Kr.) og forbliver aktiv indtil den hellenistisk-romerske periode.

Sabatino Moscati har i Die Phöniker (1966) påvist, at Reshef spiller en vigtig rolle i næsten hver fønikisk bystat; hans profil som pestgud og krigsgud gør ham ambivalent, frygtet og samtidig påkaldt om hjælp.

Paolo Xella har i I testi rituali di Ugarit (1981) og Maciej Münnich i The God Resheph (2013) undersøgt Reshef-teksterne omfattende. Münnichs monografi er den mest udførlige moderne studie af denne gud og standardreference. Inden for den fønikiske tradition er Reshef den prototypiske ambivalente gud for sygdom og voldsom død.

Religionshistorisk hører Reshef til den internationale familie af ‘pestpil’-guder, som optræder i næsten alle forasiatiske mytologier: Erra/Nergal i Mesopotamien, pestgud-aspekter ved den græske Apollon, den hittitiske Yarri og flere andre. Disse guder sender pile, der bringer sygdom og død; men de kan også påkaldes om beskyttelse mod disse onder. Denne ambivalens er kendetegnet ved Reshef-profilen.

En bemærkelsesværdig egenskab ved Reshef er forbindelsen til hesten: I ugaritiske tekster kaldes han undertiden ‘Reshef af hestene’, hvilket muligvis peger på en funktion som beskyttelsesgud for stridsvognstropperne. Denne funktionsbredde, pest, krig, hest, bue, gør Reshef til en kompleks gud med mange aspekter.

Navnet ršp er vestsemitisk; etymologien er ikke endeligt klarlagt. En plausibel tolkning forbinder det med roden ršp ‘flamme, lyn, gnist’, hvilket ville passe med hans pil- og pestikonografi. På hebraisk optræder rešef som substantiv for ‘pil’ eller ‘feberild’ (5 Mos 32,24; Job 5,7; Højs 8,6), en direkte semantisk arv.

I indskrifter optræder han som ršp, ofte med tilnavne: Reshef-Hagab (‘Reshef af græshoppen’), Reshef-Mlk (‘Reshef kongen’), Reshef-Šuluman (‘Reshef af freden’). Denne mangfoldighed af tilnavne afspejler hans mange hypostaser i forskellige lokale kontekster. I Ebla optræder han allerede i det 24. århundrede f.Kr.; i Ugarit er han en fremtrædende gud.

I Egypten optræder han fra Det Nye Rige som ‘Reshep’, importeret ind i det egyptiske pantheon. Farao Amenhotep 2. (15. århundrede f.Kr.) tilbad ham som krigs- og buegud; på talrige stele fra Theben-området optræder han som en skægget kriger med hjelm og bue.

Den egyptiske Reshef-dyrkelse er en bemærkelsesværdig religionshistorisk importbedrift og behandles udførligt i studierne af Izak Cornelius (The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Baʿal, 1994).

Også i det aramæiske materiale fra det 1. årtusinde f.Kr. optræder Reshef i flere indskrifter, blandt andet på stelen for Bar-Rakib fra Sam’al (8. århundrede f.Kr.). Denne aramæiske Reshef-tradition viser hans dyrkelses vedholdenhed i den østsemitiske jernalder.

Reshef optræder i den vestsemitiske og egyptiske ikonografi som en skægget mand i kort skørt, med en hjelm eller en høj spidshue, med en bue eller en stridsøkse i den ene hånd og et spyd eller et skjold i den anden.

En karakteristisk billedtradition viser ham med en pil i den hævede hånd, skudklar; en anden billedtype viser ham med et gazellehoved på panden.

Hans hellige dyr er gazellen; i nogle fremstillinger rider han på en gazelle eller holder en gazelle ved gevirene. Gazellen er religionshistorisk oplysende: den repræsenterer pestpilenes hurtighed og sygdommens flygtighed. Også hest og tyr optræder undertiden som hans følgedyr.

I Egypten blev Reshef ofte fremstillet sammen med Min (egyptisk frugtbarhedsgud) og Qadeshet (semitisk kærlighedsgudinde, beslægtet med Astarte) som en triade; denne ‘Reshef-Min-Qadeshet’-triade optræder på flere stele fra Memphis og Tanis. Denne egyptiske triade er en selvstændig historisk udvikling, som ikke er belagt på samme måde i moderlandet Fønikien.

En særlig egyptisk billedtradition viser Reshef med den karakteristiske ‘Šsm’-krone af ringe eller spidshuer, en konvention, der adskiller ham fra egyptiske guder og markerer hans semitiske oprindelse.

Egentlige myter om Reshef er stort set ikke overleveret; han er primært en kultisk-rituel figur. I ugaritiske tekster fremstår han til tider som bud- eller sygdomsgud, uden nogen egen narrativ sekvens. I fønikiske indskrifter påkaldes han som pest- og krigsgud, uden mytologisk grundlag.

En fragmentarisk fortælling forbinder Reshef med de ‘syv pile’, som han udsender mod Israels fjender (således i det hebraiske materiale) eller mod fønikernes fjender (i vestsemitiske tekster).

I den hebraiske Habakkuk-bog (Hab 3,5) fremstår Reshef som ledsager af Jahve, der går forud for den guddommelige kriger: ‘Foran ham går pesten, og Resef følger i hans fodspor.’ Denne dobbeltoptræden er religionshistorisk oplysende og viser, hvor sejlivet forestillingerne om Reshef har været i den hebraiske poetiske tradition.

I Aqhat-eposet og Keret-eposet påkaldes Reshef til tider, uden at han optræder som handlende figur. Maciej Münnich har i The God Resheph (2013) gennemgået og kommenteret hele tekstmaterialet; Reshefs mangel på myter er et faktisk forhold, ikke en mangel i overleveringen.

I Habakkuks teofani-vision (Hab 3,3, 6) fremstår Reshef i en gribende konstellation: Foran Jahve går ‘Pest’ (Deber) og ‘Reshef’ som kosmiske fortropper.

Dette sene hebraiske fund er historisk yderst oplysende, fordi det dokumenterer forestillingernes om Reshefs vedholdenhed i den monoteistiske teologi; ud af den selvstændige gud bliver her en ‘guddommelig budbringer’ eller en personifikation af Jahves straffemidler.

Reshefs vigtigste kultsteder i Fønikien var Byblos, Tyrus, Sidon, Beirut, Idalion på Cypern og Sarepta. I det faraoniske Egypten blev han tilbedt i Memfis og Tanis; en egen ‘Reshef-by’ (nutidens Tell Reshef i Fønikien?) omtales i nogle tekster, men er ikke arkæologisk entydigt identificeret.

Det vigtigste kildegrundlag er stele og votivindskrifter; i Karthago, Motya og Sulcis fremstår Reshef regelmæssigt som modtager af votivgaver, ofte sammen med Baal-Hammon, Tanit eller Eshmun. Charles Krahmalkov har i A Phoenician-Punic Grammar (2001) og Wolfgang Röllig i Kanaanäischen und aramäischen Inschriften samlet de vigtigste epigrafiske belæg.

I det faraoniske Egypten hørte Reshef til kategorien ‘asiatiske guder’, som blev aktivt fremmet i Det Nye Rige.

Farao Amenhotep II. og hans efterfølgere tilbad ham som bue- og krigsgud; Reshef-steler fremstår endda i den kongelige sfære, blandt andet i de thebanske kongegrave. Faraonerne identificerede sig med Reshef som krigerfigur og lod hans beskyttende kraft overføre til den kongelige person.

I det faraoniske Egypten blev Reshef også tilbedt af privatpersoner; en berømt stele fra Tanis viser en privatmand ved navn ‘Pa-Aper-Reshef’, der retter en bøn om helbredelse af en øjensygdom til guden. Denne private fromhed er et vigtigt vidnesbyrd om kultens folkelige udbredelse i det egyptiske Nye Rige.

Reshefs beskyttende funktion havde to sider: beskyttelse mod sygdomme (især epidemier, feber, pest) og beskyttelse i krig. I pestperioder blev han påkaldt for at bringe epidemien til ophør; i krigstider for at sikre sejr over fjenderne. Denne ambivalente funktion gør ham til en prototypisk apotropæisk gud.

Apotropæisk blev Reshef-statuetter og -amuletter opstillet i husene; små bronzefigurer af en skridende kriger med hævet stridsøkse er fundet på talrige fønikiske steder. Skarabæer med Reshef-bue-motiver blev båret som personlige beskyttelsesamuletter. I Ugarit var Reshef-pile udbredt som ‘pileamuletter’.

I fønikiske personnavne er Reshef-teonymer hyppige: Bod-Reshef, Reshef-Bar, Reshef-Jaton (‘Reshef har givet’). Denne hyppighed vidner om en intensiv privat fromhed. Fra et videnskabeligt perspektiv er Reshefs ambivalente beskyttende funktion et eksempel på den gammelorientalske forestilling om, at den destruktive og den beskyttende kraft kan ligge i samme hånd. iWell Guard registrerer Reshef som en historisk-religionshistorisk figur uden aktuelle helbredelsesløfter.

Reshefs bueamuletter var blandt de mest udbredte fønikisk-egyptiske beskyttelsesobjekter. De blev deponeret i gravgaver, i boliger og i templer. Formen er for det meste en spændt bue eller en bue med pil; nogle er indskrevet med Reshefs navn eller med fønikiske beskyttelsesformler.

Reshef er historisk nært forbundet med Nergal og Erra i Mesopotamien, begge guder for pest og krig. Med Erra deler han pil-pest-motivet; med Nergal underverdenskomponenten i visse senere tekster.

Også den hittitiske Yarri, en bue-pestgud, er funktionelt nært beslægtet med ham; Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) behandlet den hittitiske pestguds-tradition.

Med den græske Apollon deler Reshef bue- og pestkomponenten; i Iliaden skyder Apollon pestpile mod den achæiske hær, en direkte parallel til Reshef-ikonografien. Walter Burkert har i Die orientalisierende Epoche (1984) påpeget den sandsynlige overførsel af pestpil-motivet fra det vestsemitiske område til den græske Apollon-tradition.

I det hebraiske materiale er Reshef stadig til stede som ‘rešef’ for pil og pest; i Hab 3,5 fremstår han endda som en guddommelig ledsager. Denne vedholdende tilstedeværelse af Reshef-forestillinger er religionshistorisk bemærkelsesværdig. I den senere jødiske og kristne tradition reduceres han til ‘Guds pil’ eller ‘plage’, uden selvstændig guddommelighed.

Også på det kypriske Idalion blev Reshef fremtrædende tilbedt; en bilingval inskription fra Idalion (5. århundrede f.Kr., fønikisk-græsk) identificerer Reshef-Mikal med den græske Apollon Amyklaios. Denne identifikation er historisk yderst oplysende.

Reshef-forskningen er i dag på et højt niveau. Maciej Münnichs monografi The God Resheph (2013) er standardreferencen; Izak Cornelius’ ikonografiske studie (1994) leverer den egyptiske billedhistorie; Paolo Xella har udgivet de rituelle tekster fra Ugarit. Sabatino Moscati og Hélène Sader har bidraget væsentligt til den fønikiske Reshef-dyrkelse.

I den populære modtagelse er Reshef især kendt gennem sin egyptiske dyrkelse og gennem de hebraisk-bibelske hentydninger. En spirituel genoplivelse i nypaganistisk forstand findes ikke; den ambivalente pest- og krigsgud er for fremmed og teologisk problematisk for moderne fromhedsformer.

Videnskabeligt gælder Reshef i dag som et centralt studieobjekt for den gammelorientalske pest- og krigsteologi. Aktuelle forskningsfokusser ligger på differentieringen af lokale Reshef-hypostaser, på den egyptiske Reshef-Min-Qadeshet-triade og på spørgsmålet om overførselsvejene til den græske Apollon-tradition. iWell Guard registrerer Reshef som et religionshistorisk eksempel uden praktisk beskyttelsesrelevans.

Aktuel forskning af Maciej Münnich og Hélène Sader sætter Reshef i en udvidet historisk kontekst: som repræsentant for en oldsyrisk-vestsemitisk gudefamilie, hvis vedholdenhed fra det 3. årtusinde f.Kr. til jernalderen udgør et bemærkelsesværdigt religionshistorisk fænomen.

Følgende udvalg samler de vigtigste standardværker om Reshef-forskningen. Det omfatter monografier, ikonografiske studier, teksteditioner og historiske synteser. Münnichs monografi er den mest udførlige moderne studie; Cornelius bidrager med det ikonografiske perspektiv; Xella med det ritualistiske tekstgrundlag; Moscati med den kulturhistoriske ramme.