Eshmun, fønikisk helbredelsesgud og bygud i Sidon

Eshmun hører til de vigtigste fønikiske guddomme; han er bygud i Sidon og optræder regelmæssigt sammen med Astarte som Sidons gudepar.

Sabatino Moscati har i Die Phöniker (1966) vist, at Eshmun-kulten i Sidon havde afgørende religionspolitisk og økonomisk betydning; Eshmun-templet ved Bostan esh-Sheikh nordøst for Sidon er et af de bedst bevarede fønikiske helligsteder.

Religionshistorisk repræsenterer Eshmun typen af helbredelsesgud, der dør og genopstår årligt. Hans funktionsprofil er markant snævrere end Baal-Hadads: Eshmun er primært helbredelsesgud og bybeskyttelsesgud, mindre en vejrgud.

Denne specialisering inden for helbredelse og bymæssige funktioner er usædvanlig i det fønikiske pantheon og gør Eshmun til en selvstændig teologisk figur. Inden for den fønikiske tradition er han den prototypiske helbredelsesgud.

Corinne Bonnet har i flere studier undersøgt identifikationen af Eshmun med den græske Asklepios og dens teologiske implikationer. Identifikationen er litterært belagt siden det 5. århundrede f.Kr. og fører til en gensidig påvirkning mellem de to kulttraditioner. I hellenismen bliver Eshmun-templet til et overregionalt asklepieion.

En bemærkelsesværdig egenskab ved Eshmun er den tætte forbindelse med det sidoniske kongehus. Eshmunazar I, Eshmunazar II, Bod-Eshmun og flere andre sidoniske konger bærer hans teonym i navnet. Denne onomastiske tradition dokumenterer Eshmuns centrale stilling i den sidoniske dynastihistorie.

Den teologiske forbindelse mellem Eshmun og Astarte som Sidons gudepar er analog til konstellationen Baal-Hadad-Anat eller Baal-Hammon–Tanit i andre fønikiske bystater.

Etymologien af navnet Eshmun er omstridt. En plausibel tolkning forbinder ʾšmn med tallet ‘otte’ (vestsemitisk šmn); Eshmun ville da være ‘den ottende’, muligvis som ottende søn i en gudefamilie eller som ottende ordenstal i en gudeliste.

En anden tolkning ser ʾšmn som forbundet med ordet for ‘olie’ (šmn); Eshmun ville da være ‘den salvede’ eller ‘den med olie forbundne’, hvilket ville passe til hans helbredelsesfunktion.

I indskrifter optræder han som ʾšmn; i græske kilder som Eshmun (Ἐσμοῦν eller Ἀσμουνός). Damaskios (6. århundrede e.Kr.) fortæller i sine Quaestiones Vitae, at Eshmun var en ung mand fra Beirut, som tog sit eget liv i en kilde af kærestesorg og efter sin død blev tilbedt som gud.

Denne sene ‘heros-myte‘ er religionshistorisk oplysende, fordi den fastholder identifikationen med Adonis og med den dødelig-guddommelige heros-type.

På akkadisk og hittitisk er Eshmun ikke direkte identificeret. Den græske Asklepios-identifikation er den vigtigste; Pausanias og andre antikke forfattere bevidner den. I Karthago og i de vestlige kolonier optræder Eshmun også, dog væsentligt sjældnere end Baal-Hammon eller Tanit.

I den senere karthagiske tradition optræder Eshmun under tilnavnet ‘Helberen’ og identificeres direkte med den græske Asklepios. Denne Asklepios-identifikation prægede den karthagiske helbredelseskultur og overlevede den puniske stats fald i den romerske periode under navnet Aesculapius.

Eshmun optræder i den fønikiske ikonografi som en ung, skægget eller ubarberet gud, ofte med en stav og en slange, det fremmeste helbredelsessymbol. I hellenistisk tid bliver hans ikonografi i vid udstrækning sammensmeltet med Asklepios-traditionen: stav med snoet slange, lang kappe, rolig holdning.

Hans hellige dyr er slangen; Eshmun-templet ved Sidon havde faktisk hellige slanger, som Damaskios beretter. Slange-helligdomstraditionen forbinder Eshmun med det græske Asklepieion i Epidauros, hvor der ligeledes blev holdt hellige slanger. Også hanen optræder af og til som hans ledsagerdyr, hvilket udgør endnu en overensstemmelse med Asklepios.

Eshmun-templet ved Bostan esh-Sheikh er arkæologisk godt dokumenteret; udgravningerne under Maurice Dunand og i nyere tid under Patty Gerstenblith har offentliggjort tempelarkitekturen, indskrifterne og votivgaverne.

Templet havde et helsebad (balneum) med rindende vand fra det nærliggende bjerg, hvor de helbredssøgende foretog rituelle renselser. Denne helbredelsesarkitektur er et af de mest betydningsfulde vidnesbyrd om den fønikiske helbredelseskult.

En marmorstatuette af et barn fundet i Eshmun-templet med tilnavnet ‘Eshmuns dreng’ er en af de mest berømte enkeltgenstande; den blev indviet af Eshmunazar II og viser gudens ikoniske, unge og hellige karakter.

Fønikiske Eshmun-myter er kun overleveret fragmentarisk. Damaskios beretter den ovenfor nævnte heltefortælling: Eshmun, en smuk ungmand fra Beirut, blev forfulgt af Astarte; for at undslippe hendes kærlighed kastrerede han sig selv og døde. Astarte tog hans lig, bragte det tilbage til Beirut og ‘kaldte ham til nyt liv gennem livgivende varme’.

Denne fortælling hører strukturelt til Adonis-Tammuz-traditionen: den unge, dødelig-guddommelige helt, hans død, hans opstandelse ved en gudindes hånd. Religionshistorisk er den et eksempel på den fønikiske variant af motivet om ‘den døende og opstandne gud’, som var særligt udbredt i det vestlige Middelhavsområde.

En anden tradition forbinder Eshmun med helbredelse gennem guddommelig fremtoning i drømme (incubatio): De helbredssøgende sov i templet og modtog helbredende anvisninger i drømme.

Denne praksis svarer til den græske Asklepieion-tradition og blev udviklet parallelt i begge kulturer eller gennem udveksling. Aelius Aristides’ Hellige taler fra det 2. århundrede e.Kr. dokumenterer denne inkubationspraksis udførligt for Asklepios; for Eshmun er lignende beretninger overleveret fra Sidon og Beirut.

En fragmentarisk fønikisk indskrift fra Karthago omtaler en Eshmun-procession med en båre og en ‘opvågnen’ på en forårsdag. Denne forårsprocession er historisk forbundet med Melqarts opvækkelsesfest og hører til den fønikiske forårsfesttradition.

Eshmuns vigtigste kultsted var templet ved Bostan esh-Sheikh, omkring 4 km nordøst for det antikke Sidon. Templet blev grundlagt i det 6. århundrede f.Kr. af kong Eshmunazar I. og udbygget prægtigt under Eshmunazar II. (5. århundrede f.Kr.).

Den berømte sarkofagindskrift fra Eshmunazar II. (i Louvre) er en af de vigtigste fønikiske indskrifter overhovedet; den kalder Eshmun ‘min herre’ og beskriver hans kultiske betydning.

Templet omfattede flere komplekser: hovedbygningen med det allerhelligste, helbredsbadet med rindende vand, en forgård med altre, rum til inkubation og områder til votivgaver. De helbredssøgende bragte gaver i form af bronzeknogler, lerfigurer, indskrifter og ‘guldøren’ (taknemmelighedstegn for besvarede bønner).

Derudover havde Eshmun helligdomme i Beirut, i Karthago (hvor han blev tilbedt på Byrsa-højen), i Idalion på Cypern og på flere andre steder. I Idalion optræder han ofte sammen med den fønikiske Astarte og den græske Afrodite. I Karthago optræder han til tider ved siden af Baal-Hammon, men bevarer sin selvstændige helbredende funktion.

Eshmun-indskrifterne fra Sidon dokumenterer detaljeret det præstelige hierarki: kohen (præst), moqim ʾelim (‘gudens opvækker’), ʿbd-tjenere og ʾmh-tjenerinder. Dette hierarki kan sammenlignes med Melqart-kultens.

Eshmun var den prototypiske fønikiske helbredelsesgud. Helbredelsessøgende kom fra hele det østlige Middelhavsområde for at finde helbredelse i hans tempel. Inkubationspraksissen var central: pilgrimmene sov i templet, ofte på særlige skind, og modtog helbredende anvisninger i drømme.

Om morgenen blev drømmen tolket af præster; helbredelse skete ofte gennem selve drømmen, gennem rituelle bade eller gennem ordinerede plantemidler.

Apotropæisk blev Eshmun-statuetter opstillet i hjem; de berømte ‘sidoniske drengefigurer’ fra Eshmun-templet (samling i Beirut National Museum) viser små drenge eller piger, sandsynligvis votivgaver for helbredelse af syge børn. Indskrifterne på disse statuetter bekræfter deres funktion som takkegaver eller bønnegaver.

I fønikiske personnavne er Eshmuns teonym meget almindeligt: Eshmunazar ‘Eshmun hjælper’, Eshmunpalat ‘Eshmun redder’, Bod-Eshmun ‘ved Eshmuns hånd’. Hyppigheden af teofore navne viser den intense private fromhed. iWell-Guard registrerer Eshmun som en historisk-religionshistorisk figur uden aktuelle helbredelsesløfter; helbredelseskultpraksissen er et historisk fænomen, der rekonstrueres videnskabeligt, ikke overtages i praksis.

I helbredelsesritualerne blev der desuden ordineret plantemidler; de fønikiske præster besad farmakologisk viden, som blev overleveret i form af helbredelsestekster. Fragmenter af sådanne tekster kan genkendes i Eshmun-tempel-indskrifterne.

Den vigtigste historiske parallel er den græske Asklepios; identifikationen er litterært belagt siden det 5. århundrede f.Kr. Asklepios er søn af Apollon, en kunstfærdig helbreder med stav og slange som attributter. Ligheden mellem de to er så tæt, at en gensidig påvirkning er sandsynlig. Stephanie Budin, Corinne Bonnet og Mary Bachvarova har undersøgt disse forbindelser.

I det mesopotamiske område svarer Eshmun delvist til helbredelsesguden Damu og guden Ninazu; i det hittitiske materiale findes ingen direkte paralleludguddom, dog helbredelsesritualer forbundet med den hurritiske Kamrušepa-tradition. Den hittitiske tradition havde sin egen helbredelseskultur gennem ‘de gamle kvinder’ (ḪAR.ḪAR), uden en specifik helbredelsesgud i den forstand, Eshmun er det.

Med Adonis deler Eshmun heros-mytologemet med død og genoplivelse ved en gudinde. Begge hører til den vestsemitiske vegetationsheros-tradition, som også omfatter Melqart. Religionshistorisk er denne heros-familie et vigtigt historisk fænomen fra den fønikiske jernalder.

Også hittitisk helbredelseskultur-traditioner, især ritualerne med ‘den gamle kvinde’ og inkubationspraksisserne, viser funktionelle overensstemmelser med Eshmun-kulten. Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) dokumenteret de gammelanatoliske helbredelsesritualer; en direkte religionshistorisk sammenhæng kan ikke påvises, men strukturelle paralleller er oplysende.

Eshmun-forskningen befinder sig i dag på et højt niveau. Maurice Dunands tempeludgravninger fra 1960’erne er en klassisk standardreference; Patty Gerstenblith og Hélène Sader har videreført den arkæologiske forskning. Corinne Bonnets undersøgelser af Asklepios-synkretismen er religionssammenlignende vigtige.

I den populære reception er Eshmun kendt gennem sit tempel ved Sidon; templet er i dag et arkæologisk sted og en turistattraktion. Eshmunazar-sarkofagen på Louvre er en af de allermest berømte fønikiske antikviteter.

Videnskabeligt betragtes Eshmun i dag som et centralt studieobjekt for den fønikiske helbredelsesreligion, for den mediterrane Asklepios-tradition og for teologien om den dødeligt-guddommelige helt. Aktuelle forskningstyngdepunkter ligger i udgivelsen af nye Eshmun-inskriptioner, i analysen af votivgaverne fra templet og i spørgsmålet om den præcise historiske relation til Asklepios.

Aktuelle forskninger af Hélène Sader og Mark Smith om fønikisk religion sætter Eshmun ind i en bredere religionshistorisk sammenhæng: som repræsentant for den yngre gudegeneration, der i jernalderen udskiller de specifikke funktioner, der i senbronzealderen stadig lå samlet.

Følgende udvalg samler de vigtigste standardværker om Eshmun-forskningen. Det omfatter tempelpublikationer, inskriptionsudgivelser og historiske syntese. Dunands tempelpublikation er den klassiske reference; Bonnet og Sader bidrager med den fønikiske og religionshistoriske kontekstualisering; Aubet med den mediterrane udbredelse; Krahmalkov med det sproghistoriske materiale.