Ranginui – el pare cel en la cosmovisió dels maoris

Ranginui, sovint anomenat simplement Rangi, és en la cosmologia dels maoris el cel, concebut com a figura primordial masculina i pare. Juntament amb la mare terra Papatūānuku forma la parella primordial, de la qual descendeixen els déus i tot allò viu. Com passa amb Papatūānuku, cal tenir en compte que Ranginui no governa el cel, sinó que és el cel. Nom i realitat són una sola cosa.

Dins de la religió de Polinèsia / Maori, Ranginui es troba a l’inici de la sèrie genealògica, la whakapapa, que uneix déus, terra i persones. Pertany així a la primera generació de forces personificades. El seu significat mític pròpiament dit prové menys de les seves accions que del seu destí: l’abraçada amb la terra i la dolorosa separació d’ella.

Des del punt de vista de la ciència de les religions, Ranginui encarna el tipus del pare cel que forma amb una mare terra una parella còsmica. Aquest motiu està molt estès a Polinèsia i apareix també en nombroses altres mitologies. Característic de la versió maori és que el món no sorgeix per un acte de creació, sinó per l’evolució i la separació d’aquesta parella primordial.

El nom Ranginui està compost per rangi, cel, i nui, gran. Significa doncs el gran cel. La paraula rangi està molt estesa en maori i en les llengües polinèsies emparentades, i designa alhora el cel visible i el dia.

En les narracions apareix sobretot la forma curta Rangi. A més, hi ha una sèrie de sobrenoms que denoten diferents aspectes del cel, com el cel clar, el llunyà o el que s’estén per damunt de tot. Algunes tradicions coneixen una successió o estratificació de diversos cels, en la qual Ranginui és el més inferior, el que està girat cap a la terra.

Noms emparentats per a figures celestes es troben en altres parts de Polinèsia, la qual cosa situa Ranginui dins d’un patrimoni mitològic comú. Com en el cas de Papatūānuku, cal observar la unitat entre nom, figura personal i realitat física: Ranginui no és un déu del cel, sinó el cel com a força personal i emparentada.

Ranginui es representa com una figura masculina que jeu sobre la terra i que després és alçada cap amunt. En el temps abans de la separació, el seu cos cobreix directament el cos de Papatūānuku, de manera que entre tots dos no queda espai ni llum. Després de la separació, és el cel estès en l’alçada que cobreix el món amb la seva volta.

Les seves formes de manifestació són els fenòmens del cel. La pluja i la rosada es consideren les seves llàgrimes, que vessa per l’anyorança de l’esposa separada.

Els estels es interpreten en algunes tradicions com a ornaments amb els quals el seu fill el va guarnir després de la separació, per consolar i honrar el pare. Els núvols, la boira i la llum del dia també formen part de la seva presència visible.

A diferència dels déus embusters o metamòrfics, Ranginui no apareix en formes canviants. La seva presència és la presència constant del cel damunt la terra. Característica és la seva actitud de dedicació: es queda a dalt, però està girat cap a la terra, i el seu dol manté la connexió amb Papatūānuku.

El mite central de Ranginui és la separació de la parella ancestral primordial. Al principi, Ranginui i Papatūānuku jeuen abraçats estretament. Els seus fills divins, tancats en la foscor entre els pares, deliberen sobre com aconseguir llum i espai. Rebutgen la idea de matar els pares i decideixen separar-los.

Diversos fills intenten en va separar el cel de la terra. Només Tāne, el déu dels boscos, ho aconsegueix: recolzant les espatlles contra la terra i els peus contra el cel, aixeca lentament Ranginui.

Així sorgeix el món de la llum. Un altre fill, Tāwhirimātea, el déu de les tempestes, no accepta la separació. Segueix el seu pare cap a les altures i des d’allà envia vent i tempestes contra els seus germans, que han restat a baix.

La separació porta la vida al món, però resta per als pares un dolor permanent. Ranginui plora, i les seves llàgrimes cauen com pluja i rosada sobre Papatūānuku; ella envia el seu sospir en forma de boira cap a ell. Així el mite explica la connexió incessant entre el cel i la terra.

En algunes tradicions, Tāne consola el pare adornant-lo amb el sol, la lluna i les estrelles. Sobre aquesta separació informa, entre d’altres, el relat de la creació que Te Rangikāheke va registrar al segle XIX; a més, existeixen nombroses variants regionals amb detalls diferents.

Un episodi desenvolupat en diverses tradicions tracta l’adornament de Ranginui. Un cop el cel ha estat aixecat, apareix inicialment nu i despullat.

Tāne intenta adornar-lo amb diverses llums i finalment disposa els astres sobre el seu cos: la llum vermella de l’aurora, el sol, la lluna i finalment les estrelles, que escampa des d’una cistella.

Aquest relat explica alhora l’ordre visible del cel i li dona sentit, ja que l’ornament és un acte de reparació i consol per al pare separat.

Algunes versions coneixen també una història prèvia a la separació. Fan sorgir, en etapes, del caos primigeni indiferenciat, del no-res, del buit i de la nit, primer el pensament i la recerca, i després la parella ancestral.

Ranginui no es troba, doncs, en l’origen absolut, sinó com la primera figura masculina en la transició del temps primordial informe cap al món ordenat. També el nombre i l’ordre dels fills que intenten la separació varien entre els diferents iwi; alguns clans anomenen altres déus com l’aixecador reeixit o coneixen altres germans que no apareixen a la versió coneguda de Te Rangikāheke.

Igual que per a Papatūānuku, per a Ranginui no hi havia temples ni una organització de culte pròpia. La seva veneració formava part de l’ordre ritual global que regulava la relació de l’ésser humà amb els poders divins i amb la natura. Ranginui era invocat en els karakia, les fórmules i pregàries rituals que acompanyaven les accions importants.

Ranginui adquiria especial rellevància en tot allò relacionat amb el temps, la pluja, els astres i el còmput del temps. L’observació del cel, de les estrelles i de les seves sortides era indispensable per a la navegació, l’agricultura i el calendari festiu; aquest coneixement estava lligat a la figura mítica del pare celestial. Qui interpretava el cel es relacionava amb Ranginui i els seus senyals.

En els discursos al marae, el lloc de reunió, encara avui es convoquen conjuntament Ranginui i Papatūānuku, sovint en la invocació introductòria que saluda el cel i la terra abans de parlar dels humans.

Així, la parella ancestral roman present en la parla ritual dels maori, fins i tot on ja no existeix un culte pròpiament dit. L’estreta connexió entre Ranginui i Papatūānuku en la pregària reflecteix l’enyorança mítica dels pares separats.

La protecció relacionada amb Ranginui té a veure sobretot amb l’ordre correcte davant els poders del cel i del temps. La tempesta, el mal temps i la sequera es comprenien com l’acció de poders divins, especialment com a obra del déu de les tempestes Tāwhirimātea, que després de la separació havia ascendit fins al seu pare.

La defensa contra aquestes amenaces es feia mitjançant karakia, fórmules rituals amb les quals es buscava calmar les tempestes o demanar temps favorable.

No és característica una pràctica apotropaica pròpiament dita, en el sentit d’amulets o objectes de protecció específicament relacionats amb Ranginui.

La protecció es basava més bé en el coneixement correcte i en el comportament adequat: en el coneixement dels senyals del cel, de les sortides de les estrelles i de les regles meteorològiques, que feien útil a la pràctica el saber mític sobre Ranginui. Qui sabia llegir el cel podia fer front a temps als perills.

Des del punt de vista de la ciència de la religió, també aquí es manifesta el patró maori segons el qual la protecció es basa en la relació, el coneixement i la mesura, i no en una màgia aïllada.

El respecte ritual envers el pare celestial, per exemple en les invocacions introductòries del cel i la terra, tenia ell mateix una funció preservadora: situava l’ésser humà dins l’estructura de parentiu del cosmos i la comunitat, i així assegurava la base de l’acció.

Ranginui no és només una figura còsmica primigènia, sinó també el punt de partida d’un coneixement d’ús pràctic. Les capes celestes que algunes tradicions situen per sobre d’ell es consideren llocs on habiten altres poders, i l’observació del cel es va convertir en un saber altament desenvolupat, vinculat a la figura mítica del pare del cel.

Un significat especial tenia l’astronomia estelar i lunar. L’aixecament helíac del grup estel·lar Matariki, que designa les Plèiades, o en altres territoris tribals el de l’estrella Puanga, marcava el canvi d’any i l’inici d’un nou període de conreu.

El calendari lunar, el maramataka, ordenava les nits del mes lunar segons la seva idoneïtat per a la pesca, la plantació i la collita. Aquest coneixement estava lligat a especialistes, els tohunga, i es transmetia en formes transmeses amb precisió.

També la navegació en mar obert es basava en el cel de Ranginui. Els navegants que van poblar el Pacífic llegien el seu rumb a partir dels punts d’aixecament de les estrelles, del vent i de l’onatge.

Des d’un punt de vista científic, això mostra que la figura mítica del pare del cel i l’observació sòbria dels astres no eren àmbits separats en el pensament maori: qui sabia interpretar el cel es movia dins el cos d’un poder emparentat i personal, i alhora feia servir un coneixement precís i basat en l’experiència.

La parella primigènia de pare del cel i mare de la terra es troba estesa per tota la Polinèsia. A Hawaii, a les illes de la Societat i en altres llocs apareixen figures celestes emparentades i relats sobre la separació del cel i la terra. Aquestes coincidències remeten a un fons mític polinesi comú.

Més enllà de la Polinèsia, Ranginui pertany al tipus de pare del cel testimoniat arreu del món. En la tradició grega, Uranos forma amb Gaia una parella comparable, la unió estreta de la qual és trencada violentament pels seus fills.

Aquest motiu de la separació del cel i la terra per part dels descendents s’acosta d’una manera estructuralment notable al relat maori. Altres tradicions indoeuropees també coneixen un pare del cel com a alta divinitat.

Científicament, cal subratllar que aquests paral·lelismes no demostren una dependència directa. Mostren que la interpretació del cel i la terra com una parella oposada i alhora engendradora és un patró cosmològic estès.

La versió maori es distingeix per dos trets: per la seva inserció en el whakapapa, que uneix sense fissures déus, terra i persones, i per l’èmfasi marcat en l’enyorança i el dol que continuen unint la parella separada.

L’estudi de Ranginui està estretament lligat a l’estudi de tota la cosmologia maori. Va començar al segle XIX amb les col·leccions de George Grey i els estudis etnogràfics d’Elsdon Best. Edward Tregear va aprofundir en les relacions lingüístiques polinèsies, i autors posteriors com Margaret Orbell van sistematitzar i comentar críticament els mites.

Aquí també cal llegir amb precaució la tradició més antiga. Els editors colonials van uniformitzar els relats i els van adaptar a les expectatives europees; el relat de la creació de Te Rangikāheke es va convertir, gràcies a la publicació de Grey, en la versió aparentment de referència, tot i que és només una de les moltes tradicions tribals.

Per això la investigació més recent posa l’accent en la diversitat de les versions regionals i en la importància de les veus maori mateixes.

Actualment, Ranginui i Papatūānuku formen part integral de l’autocomprensió cultural. Apareixen en l’educació, la literatura, l’art i el discurs públic, sovint esmentats com a parella. El mite dels pares separats no serveix només com a record d’una antiga cosmologia, sinó també com a imatge de la relació entre les persones, la terra i el cel.

El debat que es porta a Nova Zelanda sobre el reconeixement legal dels éssers naturals s’enllaça amb aquesta visió del món, en la qual el cel i la terra són persones emparentades i no simples recursos.