iWell Guard

Shiva, déu de la tradició hinduista

Shiva és un déu de la tradició hinduista.

El destructor i renovador, el déu dansaire de la meditació.

Índex

Shiva – hinduistischer Hochgott der Zerstörung und Erneuerung

Shiva

Shiva és un dels tres déus de la Trimurti, aquella tríada còsmica que crea, manté i destrueix l’univers. Amb el seu tercer ull, que converteix móns en cendra, amb un trident a la mà i serps al voltant del coll, Shiva balla el *Nataraja*, la Dansa Còsmica, que capgira el temps, l’espai i la matèria.

Un déu d’extrems: l’ascètic salvatge a la cova de l’Himàlaia, i al mateix temps l’espòs amorós de Parvati i pare de Ganesha.

Perfil breu: Shiva

Tipus: Divinitat principal hinduista, destructor i transformador (Trimurti), patró dels ascetes
Panteó: Hinduisme (especialment el xivaisme, una de les dues confessions hindús més grans)
Funció: destrucció i reconstrucció de l’univers, dansa còsmica, ioga, Tantra
Atributs principals: Trishula (trident), Damaru (tambor), tercer ull, serps, mitja lluna, roba de pell de tigre
Principals llocs de culte: Varanasi (Kashi-Vishwanath), Mont Kailash (Tibet), Kedarnath, Rameswaram, els 12 Jyotirlingas
Principals manifestacions: Nataraja (ballador còsmic), Bhairava (colèric), Ardhanarishvara (androgin), Lingam (símbol sense forma)

Introducció

Període dels textos

Shiva es desenvolupa a partir del déu vèdic de la tempesta i la curació Rudra (Rigveda, 1200–900 a. C.); en els himnes vèdics, Rudra és encara una divinitat perifèrica i temuda. Ascens a divinitat principal en els Purâṇas (especialment el Śiva Purâṇa i el Linga Purâṇa, segles IV–X d. C.).

Període de màxima esplendor de les tradicions tàntriques xivaistes a partir del segle VIII (Kâpâlika, Kâlâmukha, Shaiva-Siddhânta, escola Trikasambândha del xivaisme de Caixmir amb Abhinavagupta). A la terra tàmil, el rellevant corpus bhakti dels Nâyanârs (segles VI–IX). Avui és una de les tres divinitats hindús principals al costat de Vishnu i Devi; la tradició xivaista comprèn aproximadament un terç de tots els hindús.

Àrea de difusió

Principals llocs de culte: Varanasi (Kashi, amb el temple de Kashi-Vishwanath, un dels llocs més sagrats de l’hinduisme, on morir suposadament comporta l’entrada directa al Mokṣa), Mont Kailash (al Tibet occidental, la seva residència mítica), Kedarnath (Uttarakhand, Himàlaia), Rameswaram (Tamil Nadu, un dels quatre llocs de pelegrinatge Char Dham).

Els Dotze Jyotirlingas formen una cadena principal de pelegrinatge que abasta geogràficament tota l’Índia: Somnath, Mallikarjuna, Mahakaleshwar (Ujjain), Omkareshwar, Kedarnath, Bhimashankar, Kashi-Vishwanath, Trimbakeshwar, Vaidyanath, Nageshwar, Rameshwar, Ghushmeshwar. A la terra tàmil, Chidambaram és el centre teològic de la tradició xivaista tàmil com a centre de culte de Nataraja. Internacionalment, present a tot temple hindú amb veneració del lingam.

Estat de les fonts

Fonts centrals: Rigveda (himnes a Rudra, especialment Rg.V. 2.33), el Śiva Purâṇa, el Linga Purâṇa, el Skanda Purâṇa, el Kûrma Purâṇa. Textos tàntrics: Vijñâna Bhairava Tântra, Mâlinivijayottara Tântra, Svacchanda Tântra, Netra Tântra. Bhakti tàmil: Tevâram dels tres Nâyanârs (Sambandar, Appar, Sundarar) i Tiruvâcakam de Manikkavâcakar.

Xivaisme de Caixmir: Tantrâloka d’Abhinavagupta. Bibliografia secundària: Doniger, Asceticism and Eroticism in the Mythology of Śiva (clàssic); Sanderson, The Śaiva Age; Kramrisch, The Presence of Śiva; Michaels, Der Hinduismus.

Nom i variants

Shiva es representa com un déu de coll blau, sovint nu o vestit amb pell de tigre, els cabells recollits en un monyo del qual pengen una mitja lluna i el riu Ganges. El seu tercer ull, vertical al front, es converteix en arma quan s’enfada.

Als cabells de Shiva hi habiten la lluna i el Ganges mateix. Porta un trident (Trishula), un petit tambor (Damaru) i serps com a ornament. El lingam, una forma abstracta i fàl·lica, és el seu símbol de veneració principal. La cendra (Vibhuti) sobre la seva pell al·ludeix a la renúncia i a la destrucció còsmica.

Trets característics

Shiva representa la consciència còsmica que destrueix de manera creativa per renovar. La seva dansa Nataraja no és cruel, sinó necessària: sense destrucció no hi ha renaixement. En la meditació, els iogis i ascetes s’identifiquen amb Shiva; Om Namah Shivaya és el mantra central del xivaisme.

Shivaratri, la «nit de Shiva», se celebra anualment amb vigílies nocturnes, festes i la circumdeambulació del lingam. Els lingams en temples com el de Varanasi són centres de veneració intensa i de pelegrinatge.

Fitxa: Shiva

Els aspectes més importants de Xiva (&Saacute;iva) d’un cop d’ull. Els camps següents resumeixen origen, funció, aparença, veneració, símbols i paral·lelismes culturals.

Context cultural

Xiva sorgeix, en una tradició, del Brahman increat mateix, i en una altra és fill de la creació de Brahma. Espòs de Parvati, també present en els aspectes de Sati (primera esposa), Durga (guerrera) i Kali (destructora furiosa). Pare de l’elefant Ganesha i del déu de la guerra Skanda/Murugan/Kartikeya. Residència: el mont Kailash, a l’Himàlaia.

Una combinació de caràcter única a la mitologia mundial: alhora ascètic (Mahâyogî, medita durant eons) i ballador extàtic (Nataraja); alhora déu destructor i furiós (aspecte Bhairava) i home de família dolç i compassiu (amb Parvati i els fills).

Objecte d'acció

Destructor dins el concepte de la Trimurti, però la destrucció com a recreació necessària: al final de cada mahâ-yuga, Xiva destrueix l’univers mitjançant la seva dansa còsmica (Tâṇḍava), i de les cendres sorgeix el món següent. Patró dels ascetes (sannyasi, sadhus, aghoris), iogis i tàntrics.

En la tradició bhakti és destinatari de l’amor devot personal (els nâyanârs tamils són els poetes bhakti shivaites més cèlebres). En el culte del lingam se’l venera com a aspecte d’energia sense forma: el lingam (amb la yoni com a base) simbolitza l’energia creadora increada. En el shivaisme de Caixmir és la realitat suprema de la consciència (Paramâśiva).

Aparença

Antropomorf com a figura masculina ascètica de pell blau-grisenca (en la tradició tàntrica: coberta de cendra, „blanca com la neu del Kailash“). Tercer ull al front (l’ull de la percepció superior, amb el qual crema Kama, el déu de l’amor). Mitja lluna entre els cabells apedaçats (jata), que recullen el corrent del Ganges (mite de Ganga-Avataraṇa). Serps al voltant del coll i com a ornament sagrat.

Trishula (trident) i Damaru (tambor en forma de rellotge de sorra, el so del qual crea l’univers). Faldilla de pell de tigre. En la forma de Nataraja, com a figura que dansa còsmicament dins un cercle de foc (prabhāmaṇḍala): la cama dreta s’aixeca, l’esquerra aixafa el dimoni nan Apasmâra (la ignorància). En la forma d’Ardhanarishvara, andrògina, una meitat Shiva, l’altra Parvati. En la forma de Bhairava, iracunda, amb ornaments de calaveres.

Activitat

Àmbit d’acció: centenars de milions d’hindús invoquen Xiva diàriament. Festes principals: Maha Shivaratri («la gran nit de Xiva», febrer/març, una de les festes hindús més grans, es vetlla als temples amb rituals d’abhisheka al lingam), Kârttika Purṇimâ i Pradosha Vrata (dejuni bimensual el tretzè dia lunar).

A Varanasi, morir es considera una entrada directa al moksha mitjançant la invocació diària de Xiva a l’oïda del moribund. Pràctiques tàntriques en les tradicions aghori i kâpâlika (ascetisme extrem, rituals als cementiris).

La veneració del lingam és central a tot temple de Xiva; el lingam es renta amb aigua, llet, mel, llet de coco i ghee (abhisheka de pañcâmṛta). A Chidambaram, els brahmans dikshitar duen a terme des de fa més de 1000 anys el mateix ritual de Nataraja.

Amulets protectors

Trishula (trident), damaru (tambor en forma de rellotge de sorra), tercer ull, mitja lluna entre els cabells enredats, collar de serps (especialment Vasuki), faldilla de pell de tigre, lingam (símbol d’energia sense forma, el símbol més important de Xiva), el toro Nandi (muntura, sempre a l’entrada dels temples de Xiva), vibhûti (cendra sagrada, en tres ratlles al front), i el rosari de rudrâksha (llavors de l’arbre sagrat).

Plantes sagrades: l’arbre bilva (Aegle marmelos, les fulles del qual es consideren especialment estimades per Xiva), la datura i el banià. Cendra sagrada procedent de llocs de cremació.

Equivalents

Rudra (precursor vèdic), Bhairava (aspecte furiós, pàgina pròpia), Mahakala (budisme, adaptació al vajrayana com a divinitat protectora furiosa), Pashupati (possible precursor de la vall de l’Indus en segells prehistòrics de Mohenjo-Daro), Dionís (Grècia, aspecte extàtic-destructor, dansa, tradició del vi), Hades-Plutó (Grècia, doble aspecte ctònic-fecund), Wotan-Odin (germànic, rei-iogui d’un ull), Cernunnos (celta, déu ascètic banyut de la selva). Funcionalment: totes les divinitats supremes destructores-renovadores i totes les divinitats mestres ascètico-tàntriques comparteixen aspectes de Xiva.

Pràctica de protecció

Rituals de veneració

Shiva és, junt amb Vishnu, el déu principal de l’hinduisme (Trimurti). La veneració diària inclou l’abhisheka (l’aspersió del linga amb llet, mel, iogurt, ghee i aigua, el panchamrita) i l’ofrena de fulles de bilva sobre el linga.

Mahashivaratri (al mes de phalguna, febrer/març) és la seva festa principal, amb vigília nocturna i dejuni (vg. Doniger, Hindu Myths). El seu lloc de pelegrinatge més important és Varanasi (Kashi Vishvanath); els dotze santuaris jyotirlinga (Somnath, Mahakaleshwar, Kedarnath, etc.) marquen la pràctica devocional regional.

Mantres i invocacions

El mantra Mahamrityunjaya (Rigveda 7.59.12), «Om Tryambakam Yajamahe», és el mantra de guarició i protecció més cèlebre de l’Índia. El mantra Panchakshara «Om Namah Shivaya» (Yajurveda) es resa en repetició japa 108 vegades amb un mala de rudraksha. L’Shiva-Stuti del Lingapurana és l’estàndard litúrgic.

Amulets i símbols de protecció

Les llavors de rudraksha (llavor del fruit de l’Eleocarpus, «llàgrimes de Shiva») en collarets mala de 27/54/108 llavors. El vibhuti (cendra sagrada) s’aplica al front en tres franges horitzontals (tripundra). El trishula (trident), el damaru (tambor de rellotge de sorra) i el mateix linga com a apotropaics icònics.

Shiva, paral·lelismes en altres cultures

El paper de Shiva com a destructor i renovador s’assembla al Cronos dels grecs o al Loki de la mitologia nòrdica, déus de la dissolució. La seva ascesi recorda l’Hermes Trismegist de la tradició alquímica.

En els moviments esotèrics moderns, Shiva s’entén sovint com a símbol de transformació interior i força espiritual. El mantra Om Namah Shivaya està arrelat arreu del món en els cercles de ioga.

Shiva com a Nataraja: la dansa del món

Una de les formes de manifestació més conegudes i teològicament més denses de Shiva és Nataraja, el rei de la dansa. Aquesta forma es va desenvolupar especialment al sud de l’Índia i va assolir la seva forma clàssica en l’art de bronze de la dinastia Chola, entre els segles IX i XIII. Els bronzes de Nataraja compten entre les obres més importants de la història de l’art indi.

La representació és una imatge teològica plenament composta. Shiva balla dins d’un cercle de flames que representa l’univers. Sota el seu peu dret aixafa un nan que encarna la ignorància. Una de les seves mans sosté un petit tambor, el batec del qual marca el ritme de la creació.

Una altra mà sosté una flama, signe de la dissolució i la destrucció. Una altra mà mostra el gest de la manca de por, i una quarta assenyala el peu alçat, que promet l’alliberament.

En aquesta única imatge es resumeixen les cinc activitats que la teologia hindú atribueix a Shiva: creació, manteniment, dissolució, ocultació i alliberament. La dansa no és, doncs, un simple moviment, sinó l’expressió del procés cosmic continu, en el qual el néixer i el desaparèixer estan indissolublement lligats.

L’historiador de l’art Ananda Coomaraswamy va desenvolupar àmpliament aquesta interpretació en un assaig molt seguit de principis del segle XX. El lloc de culte més important d’aquesta forma és el gran temple de Chidambaram, a Tamil Nadu, considerat el lloc on Shiva va executar aquesta dansa.

El lingam: el símbol de culte més important de Shiva

A diferència de moltes altres divinitats hinduistes, en el culte als temples Shiva no és venerat majoritàriament en forma humana, sinó en forma del Lingam, una pedra generalment cilíndrica i arrodonida a la part superior.

El Lingam se sosté normalment sobre una base anomenada yoni. Aquesta unió es interpreta en la tradició com la interacció del principi masculí i femení, de Shiva i la Deessa.

La interpretació del Lingam ha estat objecte de nombroses discussions. La investigació occidental més antiga el va entendre principalment com a símbol fàl·lic. La mateixa tradició hinduista i una part de la investigació més recent, en canvi, subratllen una altra capa de significat: la paraula linga en sànscrit també significa signe o marca.

El Lingam és, doncs, el signe de Shiva, una forma deliberadament no figurativa que precisament així expressa el caràcter il·limitat i que transcendeix tota forma de la divinitat. Un relat del Lingapurana narra que Shiva va aparèixer com una columna de llum infinita, de la qual ni Brahma ni Vishnu van poder trobar ni el començament ni el final. El Lingam evoca aquesta columna sense límits.

Els Lingams existeixen en nombroses formes, des de Lingams de temple treballats amb detall fins a pedres naturals no modelades per mà humana considerades especialment sagrades, passant pels dotze Jyotirlinga, els Lingams de llum, repartits per l’Índia i considerats els santuaris de Shiva més importants.

En el culte diari del temple, el Lingam és venerat amb aigua, llet, fulles de l’arbre bilva i altres ofrenes. No és, per tant, un símbol abstracte, sinó el centre concret d’una pràctica ritual viva i quotidiana.

L'ascètic al Kailash: els trets del caràcter de Shiva

Shiva reuneix en la seva figura trets que a primera vista semblen incompatibles. És el gran ascètic, Mahayogi, que roman immòbil en meditació a la muntanya Kailash de l’Himàlaia, el cos cobert de cendra, els cabells amuntegats en rínxols desordenats.

Alhora, és pare de família, casat amb la deessa Parvati i pare dels fills Ganesha i Skanda. És el senyor dels animals salvatges i de la solitud, porta una serp com a ornament i una pell de tigre, però també viu en el cercle de la seva família.

Aquesta tensió no és una contradicció de la tradició, sinó que forma part del nucli teològic de la figura. Shiva representa la superació de les oposicions habituals.

És el que beu verí i tot i així no mor: en el relat del batut de l’oceà de llet, Shiva empassa el verí del món que amenaça de destruir la creació i el reté a la gola, que per això s’ennegreix de blau, d’on prové el seu epítet Nilakantha, el de coll blau.

Entre els seus atributs fixos hi ha el trident, el signe de la mitja lluna als cabells, el tercer ull al front, la mirada del qual pot consumir, i el riu sagrat Ganges, que segons la tradició descendeix del seu cap a la terra, frenat pels seus cabells, perquè la força de l’aigua no destrueixi la terra.

El seu animal de muntar és el toro Nandi. En aquesta abundància de trets, Shiva es mostra com una divinitat que reuneix en una sola figura el perillós i el protector, el salvatge i el dominat, la mort i l’alliberament.

El Shivaisme: Shiva com a realitat suprema

Dins de l’hinduisme existeix un corrent religiós ampli que no venera Shiva com una divinitat entre altres, sinó com la realitat suprema: el Shivaisme. Aquest corrent no és una realitat unitària, sinó que comprèn nombroses escoles diferenciades regionalment i filosòficament, que s’han desenvolupat al llarg de segles.

Una escola important és el Shivaisme de Caixmir, una tradició filosòfica elaborada al nord de l’Índia entre els segles IX i XI, el pensador més important de la qual va ser Abhinavagupta. Entén tota la realitat com un desplegament de l’única consciència, identificada amb Shiva.

Una altra corrent important és el Shaiva Siddhanta, estès especialment al sud de l’Índia, que va desenvolupar una doctrina pròpia sobre la relació entre Déu, l’ànima i el món. A més, hi va haver grups ascètics, en part socialment apartats, els més antics dels quals ja estan documentats en els primers segles de la nostra era.

Un moviment important dins del Shivaisme del sud de l’Índia van ser els Nayanar, un grup de sants poetes de l’alta edat mitjana, els himnes dels quals, en llengua tamil, canten Shiva amb un to de devoció personal.

Els seus cants van ser recopilats i encara avui formen part del repertori litúrgic dels temples de Shiva del sud de l’Índia. El Shivaisme mostra que Shiva no és només una figura mitològica, sinó objecte d’una teologia i una filosofia elaborades a fons.

Per als seus seguidors, ell és el fonament i la finalitat de tot, i la diversitat d’escoles demostra fins a quin punt aquesta única convicció s’ha interpretat de maneres diferents al llarg de la història.

Les fonts: del Rudra vèdic a l'època dels Purana

La figura de Shiva té una llarga prehistòria que es pot seguir a través de les fonts. En la literatura més antiga, els Vedes, el nom de Shiva encara no apareix com a nom diví en el sentit posterior. La paraula shiva significa originàriament favorable, benigne, i apareix com a adjectiu.

Una divinitat vèdica presenta, però, trets que més endavant seran característics de Shiva: el déu Rudra, una figura temible associada a la tempesta, la malaltia i l’espai salvatge, a qui es procurava aplacar mitjançant la invocació. Precisament en aquestes invocacions apaivagadores, Rudra rebia l’epítet shiva.

A partir d’aquesta arrel vèdica, i probablement d’altres tradicions no vèdiques, la figura clàssica de Shiva es va desenvolupar al llarg de diversos segles. Una etapa intermèdia important és la Shvetashvatara-Upanishad, on Rudra-Shiva apareix ja com a suprema divinitat.

Els relats mitològics més detallats es troben en els grans poemes èpics, sobretot en el Mahabharata, i en els Puranes, una extensa literatura sorgida entre l’alta edat mitjana i la plena edat mitjana. Textos com el Shivapurana i el Lingapurana reuneixen aquest material mitològic.

Alguns investigadors han suggerit també arrels que es remuntarien a la civilització de l’Indus, i han assenyalat certes troballes de segells que mostren una figura asseguda envoltada d’animals. Aquesta interpretació és, tanmateix, molt controvertida i no es pot demostrar.

Allò que és segur és que la figura de Shiva és el resultat d’un llarg procés en el qual es van confluir divinitats més antigues, tradicions regionals i reflexió teològica. Qui vulgui comprendre Shiva des d’una perspectiva històrica ha de tenir en compte aquesta estratificació i no pot projectar sense més la figura plenament desenvolupada dels Puranes cap a l’època primerenca.

Bibliografia de recerca

  • Doniger, Wendy: Asceticism and Eroticism in the Mythology of &Saacute;iva. London 1973 (obra de referència).
  • Sanderson, Alexis: The &Saacute;aiva Age. In: Genesis and Development of Tantrism. Tokyo 2009.
  • Kramrisch, Stella: The Presence of &Saacute;iva. Princeton 1981.
  • Lorenzen, David N.: The Kâpalikas and Kâlâmukhas. Berkeley 1972.
  • Sambandar, Appar, Sundarar: Tevâram; Manikkavâcakar: Tiruvâcakam (bhakti tàmil, traduccions disponibles).
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (entrada „&Saacute;iva“).

Més obres de referència a la bibliografia.

Preguntes freqüents sobre Shiva

Qui és el déu Shiva a l’hinduisme?

Shiva és un dels tres déus principals de l’hinduisme, junt amb Brahma (el creador) i Vishnu (el conservador). Shiva és el destructor, però en la concepció hinduista la destrucció és necessària per a la renovació: ell dissol l’univers al final d’una era del món perquè pugui tornar a ser creat.

Els principals atributs de Shiva: el trident (Trishul), el tambor (Damaru), el tercer ull (l’ull del coneixement), la serp al voltant del coll (Vasuki) i la mitja lluna als cabells. Medita a la muntanya Kailash.

Què és la dansa de Shiva (Nataraja)?

Shiva Nataraja (senyor de la dansa) és una de les formes més importants de Shiva, el ballarí còsmic que, en la seva dansa Tandava, crea, sosté i destrueix l’univers alhora.

Les cèlebres escultures de bronze de l’època Chola (segles X-XII) el mostren amb quatre braços dins un cercle de flames, ballant sobre el nan Apasmara (la ignorància). Cada gest té un significat: el peu alçat és l’alliberament, el nan aixafat és la ignorància destruïda. La dansa és símbol del ritme còsmic.

Classification & Protection

IIILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level III, Burdensome influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →