Els lemures són els esperits inquiets o malèvols dels morts en la tradició romana. A diferència dels manes, que eren venerats en el culte ancestral habitual, els lemures es consideraven potencialment perillosos: tornaven a les cases, pertorbaven el son i la família, i exigien ser aplacats.
Cada any al maig, els dies 9, 11 i 13, se celebrava la festa de la Lemuria, en la qual el pare de família expulsava els lemures de la casa amb un ritus fixat.
La descripció literària més coneguda la dona Ovidi al cinquè llibre dels seus Fasti. El ritual, llançar faves, pronunciar una fórmula, no mirar enrere, és un dels rituals antics més detallats que conservem en forma escrita. La seva empremta arriba fins a descripcions folklòriques modernes.
Tipus: Esperits inquiets dels morts
Origen: Difunts amb sepultura incompleta o mort violenta
Textos: Ovidi (Fasti V), Horaci, Plaute, Persi
Període: De la República fins a l’antiguitat tardana
Difusió: Itàlia, Imperi romà
Defensa: Ritus de la Lemuria (maig), sepultura adequada, ofrenes de les Parentalia
Els lemures ja eren coneguts a la primera República. Segons Ovidi, la festa de la Lemuria data de la fundació mítica per Ròmul. Les fonts literàries s’estenen des del segle III aC (Plaute) fins a l’antiguitat tardana. Els autors cristians adopten més tard el terme per referir-se genèricament a esperits demoníacs.
El nucli es troba a Itàlia, amb l’expansió de Roma s’estén per tot l’Imperi. A les províncies, la creença es fusiona amb tradicions locals d’esperits. La festa de la Lemuria forma part fixa del calendari romà.
El text central és els Fasti V d’Ovidi (479, 492), amb la descripció detallada del ritus de la Lemuria. També hi ha esments a Horaci, Persi, Plaute i Agustí. Inscripcions relacionades amb el culte de les Parentalia i el dret funerari completen el panorama.
Llatí: Lemures, gairebé sempre en plural; el singular lemur és rar.
Es distingeixen de: manes (esperits ancestrals, positius), larvae (esperits malèvols, sovint sinònims dels lemures), di inferi (déus de l’inframón).
L’etimologia és incerta; Ovidi deriva el nom, de manera especulativa, de «Remus». És més probable que provingui d’una arrel que significa «ombra» o «figura nocturna». El límit amb les larvae és difús; alguns autors utilitzen els termes com a sinònims, mentre que d’altres reserven «lemures» per a la categoria més neutra.
Aparença
Espectral, sense tradició iconogràfica pròpia. La literatura els descriu com a figures pàl·lides i silencioses que apareixen en somnis o es fan presents a través de sorolls, cops, xiuxiuejos o murmuris.
Comportament
Tornen quan s’ha descuidat la seva cura funerària o quan han mort de mort violenta. Pertorben el son, provoquen malsons, afecten la salut dels membres de la família i fan que les cases resultin inquietants.
Àmbit d’acció
La casa de la família i els llocs on van morir. En relats de viatgers, ocasionalment també fondes i llocs estranys amb història de mort violenta.
Origen mitològic
Segons Ovidi, la festa de la Lemuria es remunta a Ròmul, que volia donar repòs al seu germà Rem, assassinat. Històricament, probablement és més antiga, procedent de la tradició itàlica prevrbana del culte als morts.
Els aspectes més importants dels lemures d’un cop d’ull. Trobarà el desenvolupament sobre el nom, la descripció, la defensa i els paral·lelismes en els apartats següents.
Provenen de persones sepultades de manera inadequada o mortes violentament. No es tracta d’un ésser creat, sinó d’un difunt humà en la posició equivocada.
Sobretot la seva pròpia família, que ha descuidat la cura funerària. També els habitants de cases amb una història de mort violenta.
Espectral, pàl·lida, silenciosa. Sense un programa iconogràfic fix. L’experiència sol ser acústica o onírica, més rarament visual.
Trastorns del son, malsons, inquietud a la llar, malaltia de la família. No es tracta de violència sobtada, sinó de patiment persistent.
Ritus de la Lemuria al maig: caminar descalç per la casa a la nit, llançar mongetes negres per sobre l’espatlla, cridar nou vegades «Manes exite paterni» («Marxeu, esperits dels pares»). Els Lemures segueixen les mongetes fora de la casa.
Edimmu (Mesopotàmia), Keres (Grècia), hungry ghosts (Àsia Oriental), Wiedergänger (germànic).
Rituals per allunyar-los
La festa anual de la Lemuria és el ritu principal d’allunyament. El pare de família es lleva enmig de la nit, es renta les mans, camina descalç per la casa i llança nou mongetes negres per sobre l’espatlla, sense mirar enrere. Pronuncia nou vegades la fórmula «Manes exite paterni». Els esperits segueixen les mongetes i abandonen la casa.
Conjurs
La fórmula de la Lemuria és breu i fixa. A més, es conserven fórmules curtes de transmissió oral per netejar la casa i protegir el son. Les defixions contra enemics personals poden invocar expressament els Lemures.
Amulets i símbols de protecció
Marques a les portes fetes amb pols de mongetes negres (poc freqüents). Altars domèstics amb figures dels Lars, que alhora representen l’ordre de la llar. Les ofrenes regulars de les Parentalia al febrer mantenen els avantpassats propicis i així mantenen allunyats els esperits inquiets.
Mesopotàmia
L’Edimmu és el paral·lelisme més proper: un esperit inquiet dels morts a causa d’una sepultura no realitzada o d’una mort violenta. En totes dues tradicions, la defensa consisteix a complir l’obligació ritual pendent, a Mesopotàmia especialment mitjançant el ritus del kispu.
Grècia: les Ceres i termes posteriors per a ànimes inquietes funcionen de manera semblant, però sense una festa tan sistemàtica com la Lemuria. El culte als morts a Grècia està organitzat de manera més descentralitzada.
Creences populars europees: aparicions, motius de poltergeist, esperits domèstics; en totes aquestes tradicions perviu l’estructura bàsica dels Lemures: la cura funerària descuidada com a causa, el ritual com a solució.
La descripció més detallada de la festa dedicada als Lemures la dona Ovidi als Fasti (llibre 5, versos 419 a 492). Les Lemuria queien el 9, l’11 i el 13 de maig, és a dir, en dies senars, considerats de mal averany en el calendari romà.
En aquestes nits, els morts inquiets, que no havien tingut una sepultura digna o descendents que en cuidessin la memòria, havien de vagar per la casa.
Ovidi descriu el ritus com una tasca del pater familias. A mitjanit, aquest es llevava descalç, feia amb el polze i els dits tancats un gest destinat a allunyar les ombres, i es rentava les mans tres vegades amb aigua d’una font.
Després es posava mongetes negres a la boca, es girava d’esquena i les llançava per sobre l’espatlla. Mentre ho feia, pronunciava nou vegades: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. Això significa aproximadament: «Aquestes llanço; amb aquestes mongetes em rescato a mi mateix i als meus.» Les ombres havien de recollir les mongetes darrere seu, sense que ell es girés per mirar.
Tot seguit es purificava novament amb aigua, colpejava recipients de bronze i demanava nou vegades als esperits que abandonessin la casa: manes exite paterni. Només llavors podia girar-se; el ritus es considerava complet i la casa purificada.
La recerca hi veu un ritual apotropaic el costum del qual, amb els seus elements, caminar descalç, travessar el llindar, el soroll de bronze i el número nou, està àmpliament documentat en la màgia de l’antiguitat.
A Roma, les mongetes es consideraven un aliment amb una relació especial amb els morts; també els pitagòrics les evitaven. El relat d’Ovidi és la font més important, però alhora una font literària tardana que possiblement embelleix una pràctica més antiga. A partir d’ella sola no es pot determinar amb certesa fins a quin punt el ritus estava realment estès.
El món de creences romà coneixia diversos termes per als morts i els esperits dels difunts, que sovint se superposaven i que encara avui es discuteixen en la investigació. Els di manes eren els esperits ancestrals venerats col·lectivament, en general benèvols, als quals es dedicaven inscripcions funeràries amb la fórmula dis manibus. A ells estava dedicada la festa dels Parentalia, al febrer, com a moment de cura pacífica dels morts.
En canvi, els lemures, segons una interpretació difosa, designaven els morts inquiets i potencialment perillosos que no havien trobat repòs. Els gramàtics de l’antiguitat i autors posteriors van intentar delimitar una altra classe: les larvae, com a fantasmes nocius i esfereïdors, de vegades identificats amb els lemures.
Agustí, a De civitate Dei (llibre 9), es refereix a una sistematització que troba en el filòsof Apuleu: l’ànima d’un difunt s’anomena lemur; si es mostra benèvola envers els descendents, es converteix en lar familiaris, i si actua de manera punitiva, en larva; si roman incert si és bona o dolenta, se’n parla com de di manes.
Aquesta ordenació, però, és una construcció tardana i de caràcter filosòfic que difícilment reflecteix la creença viscuda de la República més antiga. Les fonts són heterogènies, i ja els autors de l’antiguitat eren conscients d’aquesta imprecisió.
Historiadors de la religió moderns com Franz Cumont, i posteriorment altres investigadors de la religió funerària romana, subratllen que aquests termes representen més aviat denominacions canviants per a diferents aspectes de la condició dels morts que categories fixes.
Qui vulgui saber més sobre els esperits protectors de la llar trobarà informació complementària a l’entrada sobre els Lars; per al paral·lel egipci d’un mort inquiet, vegeu les concepcions al voltant del tracte ordenat amb el caòtic.
L’origen de la paraula lemures no està establert amb certesa. Ja en l’Antiguitat circulaven explicacions que són més aviat etimologies populars que propostes lingüísticament sòlides.
Ovidi, als Fasti, deriva el nom de la festa Lemuria d’una suposada forma més antiga Remuria i el relaciona amb Rem, el germà mort a mans de Ròmul, l’esperit inquiet del qual hauria estat apaivagat mitjançant un ritu expiatori. Aquesta relació és una construcció literària i es considera per la investigació com a no històrica.
Des del punt de vista lingüístic es considera possible una relació amb paraules gregues per a figures esfereïdores nocturnes, però l’etimologia continua sent controvertida. Alguns investigadors suposen un origen prelatí, potser no indoeuropeu, cosa que no és implausible tenint en compte la posició religiosa especial del terme; tot i així, no hi ha cap prova segura.
Més revelador que l’origen de la paraula és el fet que lemures pràcticament mai apareix en singular i gairebé mai fora de contextos rituals o erudits. La paraula pertany a l’àmbit del calendari i de la religió domèstica, no a la narració mitològica. No existeixen mites pròpiament dits sobre els lemures, ni genealogies, ni històries de lemures individuals amb nom propi.
Aquesta particularitat els distingeix clarament dels déus i herois del panteó greco-romà i els situa més a prop de termes col·lectius rituals com manes. L’ús zoològic modern del nom per als lèmurs de Madagascar es remunta a Carl von Linné, que el 1758 va anomenar aquests animals nocturns i d’aspecte fantasmagòric en honor dels esperits dels morts romans.
Aquesta transferència de nom no té res a veure amb la religió antiga, però mostra fins a quin punt la idea dels lemures encara era present en la tradició erudita de l’edat moderna primerenca.
Fora de la descripció ovidiana de la festa, els lemures apareixen només esporàdicament en la literatura antiga, el qual cosa subratlla la seva posició marginal dins del mite narratiu.
Horaci els esmenta de manera incidental a les Epístoles (llibre 2, carta 2), en una enumeració de terrors nocturns: al costat de somnis, esglais màgics, meravelles tessàliques i bruixes, hi figuren els nocturni lemures.
Aquest passatge mostra que el terme, en l’ús culte de la primeria del Principat, podia servir com a paradigma del terror fantasmal, sense que això impliqués un culte precís.
En Persi i en la prosa posterior el terme apareix ocasionalment amb el sentit de «fantasma» o «visió esfereïdora».
El comediògraf Plaute anomena la seva obra sobre una casa encantada Mostellaria, a partir de mostellum, un petit monstre, però ja el mateix argument mostra que la idea del mort inquiet que assetja una casa estava profundament arrelada en el pensament quotidià romà.
Els autors cristians de l’antiguitat tardana van recuperar el terme per categoritzar o desacreditar les creences paganes sobre els esperits. Agustí, com ja s’ha esmentat, l’utilitza en el marc d’una sistematització demonològica. En conjunt, es dibuixa una imatge en la qual els lemures són literàriament presents més com a element atmosfèric i vocable erudit que com a objecte de narracions elaborades.
Aquest estat de les fonts obliga la investigació a reconstruir el significat religiós dels lemures gairebé exclusivament a partir del ritual i del calendari. Sobre morts inquiets comparables d’altres cultures, vegeu les entrades sobre figures relacionades com les Larves i els Manes.
L’estudi científic dels Lemures està estretament vinculat al desenvolupament de la ciència de la religió del segle XIX i principis del XX.
En la investigació més antiga, els Lemures es consideraven una prova d’una suposada «creença en esperits» primitiva i preteista, a partir de la qual s’hauria desenvolupat la religió superior. Aquesta visió evolucionista va marcar, entre d’altres, els treballs de l’entorn d’Edward Burnett Tylor i el seu concepte d’animisme.
Per a la religió romana en particular, van ser fonamentals els estudis de Georg Wissowa, el manual del qual, Religion und Kultus der Römer (1902, segona edició 1912), va situar les Lemuria dins el calendari fix de la religió estatal romana. Wissowa i els seus successors van subratllar el caràcter ritual i formulari, i van advertir contra la temptació de deduir dels Lemures una doctrina elaborada sobre l’ultratomba.
Investigadors posteriors, com Kurt Latte a Römische Religionsgeschichte (1960), van matisar encara més aquesta imatge i van situar les festes dels morts dins la religió domèstica i la funció social del culte als avantpassats.
La investigació més recent, per exemple en l’entorn dels treballs de John Scheid sobre la pràctica romana de sacrifici i festivitat, posa menys l’accent en la qüestió de la «creença» que en la lògica ritual: què feia el pare de família i quin ordre social i calendari establia amb això.
Encara avui queda oberta la qüestió de l’antiguitat i la difusió original del ritu descrit per Ovidi. Com que Ovidi és l’única font coherent i treballa de manera literària, no es pot determinar amb certesa quant d’això és pràctica viscuda i quant és reconstrucció erudita de l’època augusta.
Les Lemuria no eren un costum aïllat, sinó part d’un calendari festiu ben estructurat que organitzava la relació romana amb els morts en dos pols.
Al febrer hi havia les Parentalia, un temps d’atenció pacífica i cuidadora envers els propis difunts, tancat amb les Feralia. Les Lemuria de maig eren el contrapunt: aquí no es tractava de cura, sinó de rebuig i separació.
El calendari romà marcava els tres dies de les Lemuria com nefasti, és a dir, dies en què s’aturaven els afers públics oficials. Les fonts també diuen que durant les Lemuria els temples romanien tancats i no se celebraven casaments; el maig es considerava per això un mes desfavorable per casar-se, una superstició que en part va perviure fins a l’època moderna.
La funció social de la festa es pot copsar bé. El ritu era assumpte de la casa, no de l’Estat, i l’executava el pater familias en representació de tota la comunitat familiar.
Així, el ritual confirmava cada any el paper del pare de família com a cap religiós de la casa i, al mateix temps, traçava una frontera clara entre els habitants vius de la casa i els morts no integrats.
Qui havia estat degudament enterrat i era recordat pels seus descendents pertanyia als manes i, per tant, continuava formant part de la família; qui no ho era, era expulsat simbòlicament de la casa any rere any com a lemur.
Les Lemuria feien així una doble tasca d’ordenació, una temporal en el calendari i una social en la relació entre vius i morts. Aquesta vinculació entre el ritual i l’estructura social és més central per entendre la religió domèstica romana que qualsevol especulació sobre l’aspecte dels Lemures mateixos.
Més obres de referència al Índex bibliogràfic.
La pràctica de protecció descrita aquí és una classificació de tradicions històriques des de la perspectiva de la ciència de les religions. iWell Guard s’inspira en aquesta línia cultural i històrica d’objectes de protecció portables i n’és una forma contemporània. Més informació sobre l’iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Tuuletar, l'esperit finès del vent. Origen, l'acte de bufar la malaltia i la classificació des de...

Pesanta, l'esperit d'ofec català en forma de gos. Origen, la pressió al pit, la interpretació com...

Senyora protectora de la llar, la maternitat, el sistre. Temple de Bubastis, festa popular, mòmie...

Mahr, opressora nocturna femenina de la tradició germànica. Figura ancestral conservada lingüísti...

Nav, les ànimes eslaves dels infants morts sense baptisme. Origen, la figura com a noia o ocell i...

Dağ İyesi, el senyor i esperit protector de la muntanya en la creença popular turca. Origen, la c...