Тюр – германски бог на войната и клетвата

Мит и произход

Изследванията виждат в Тюр (старонорд. Tyr, старовисоконемски Ziu, западногермански Tiwaz) езиково добре засвидетелствано продължение на индоевропейски небесен бог с прагерманско име *Tiwaz.

Коренът може да се свърже с гръцкото Зевс, латинското Iuppiter (първоначално *dyeu-pater) и санскритското Dyaus Pitar. В германската традиция функцията се измества: от небесния владетел на индоевропейската традиция той се превръща в бог на войната и правото на тинговото общество.

Снори Стурлусон нарича Тюр в «Прозаичната Еда» (Гилфагининг 25) «най-смелия и най-храбрия» от асите, който решава кой побеждава в битка. Наричан е син на Один, но в «Хюмисквида» на «Поетическата Еда» е син на великана Хюмир.

Ян де Врис и Рудолф Симек тълкуват това противоречиво родословие като следа от по-стара, самостоятелна позиция на Тюр, която по-късно е засенчена в литературните извори от господството на Один.

Централният митологичен мотив е връзването на Фенрир. Когато асите искат да оковат необуздано растящия вълк Фенрир с оковите Глейпнир, звярът изисква залог за добра воля. Единствено Тюр слага дясната си ръка в устата на вълка.

Когато Фенрир разбира измамата, той отхапва ръката. Снори отбелязва, че оттогава Тюр е еднорък и не може да се смята за установител на мира между хората. Сцената е иконографски засвидетелствана върху няколко скандинавски рисувани камъка и малки бронзови привески от 6-и до 10-и век.

В «Волуспа» и в «Гилфагининг» 51 на Снори е описан краят на Тюр. По време на Рагнарьок той се изправя срещу адското куче Гарм. Двамата се убиват взаимно. Смъртта на двете същества бележи края на стария ред и е в симетрично отношение към гибелта на Один в битката с Фенрир и смъртта на Тор от отровата на Мидгардската змия.

Изследванията проследяват името Тюр в множество надписи и топоними. Руната Тиваз се среща върху върха на копието от Ковел (Волиния, 3-и век), върху фибулата от Аквинкум (Панония, 4-и век) и върху множество брактеати от находки от периода на Голямото преселение на народите в Дания и Южна Швеция.

Разпространението на тези находки обхваща територия от Дунав до Средна Швеция и показва традиция, разпространена сред всички германски племенни групи.

Особеното положение на Тюр спрямо другите богове се подчертава и от бедността на митологичния материал за него. Докато Один, Тор и Локи се появяват в десетки епизоди, разказите за Тюр се ограничават до няколко ключови сцени: връзването на Фенрир, пътуването при Хюмир, битката при Рагнарьок срещу Гарм.

Клаус фон Зее застъпва в своите коментари към Едата (том 4, 2004) тезата, че тази бедност на митове не е случайност, а отражение на по-стар бог, чиято литературна значимост е намаляла между 9-и и 13-и век, докато култовата и правната му функция продължават да действат подмолно.

Символи и атрибути

Отличителният атрибут е липсващата дясна ръка. В изобразителната традиция Тюр обикновено е представян с меч и с чукан, потопен в устата на вълка. Наименуваният на него рунически знак Тиваз (германски т-руна, старонорд. tyr) има формата на насочена нагоре стрела.

«Сигрдрифумал» от «Поетическата Еда» препоръчва руната да се издълбае върху меча и името на Тюр да се произнесе двукратно, за да се постигне победа. По този начин руната се явява едновременно писмен знак и магически символ.

Свързаният с него ден от седмицата е вторникът, на английски Tuesday, на шведски tisdag, на норвежки и датски tirsdag. В Южна Германия формата Ziestag, Zischtig оцелява в алемански диалекти до 20-и век.

Това образуване на името на деня следва interpretatio romana, при която Тюр е отъждествяван с Марс. Тацит съобщава в «Германия», глава 9, че германците почитат сред боговете и Марс, като се има предвид Тиваз.

Животинските жертвоприношения за Тюр в археологическите находки се свързват най-вече с кон и куче. Находките от блата в Дания, например Илеруп Адал и Нюдам, съдържат в огромен мащаб унищожено оръжие, което според тълкуването на Клаус Рандсборг и Йоахим Вернер се разглежда като жертвоприношение на военна плячка към божество на войната, вероятно Тиваз.

Култ и почит

Адам от Бремен описва в «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (около 1075 г.) храма в Упсала с три образа на богове: Тор, Водан и Фрико. Тюр не присъства в това късно изброяване, което се тълкува като указание за намаляващото култово значение в късния период на епохата на викингите.

В по-старите пластове, например в континенталните племенни области на южните германци и саксите, положението му е било видно. Топонимите като Тислунд (Дания), Тюснес (Норвегия) или Циерберг, Циесенхаузен (Южна Германия) свидетелстват за плътна сакрална мрежа.

Тацит в «Германия» 9 споменава, без собствено име, германски Марс, на когото се принасят човешки жертви. В «Аналите» 13,57 разказва за победата на хермундурите над хатите, при която цялото войнство на противника заедно с конете и оръжията било посветено на Марс и Меркурий.

Религиоведи като Йенс Петер Шьодт тълкуват тази практика като ритуална devotio, форма на предварителна жертва към бога на войната за осигуряване на победа.

Тингското място било пространството, свързано с него. Тъй като тингът бил едновременно съдебно и политическо събрание, на Тюр се падала ролята на пазител на правния ред. Староисландската «Landnámabók» и шведският законник «Upplandslagen» съхраняват следи от по-стара връзка между клетвените формули, тингската земя и образа на Тюр.

Маргарет Клюнис Рос показва в «Prolonged Echoes» (1994 г.), че правната функция в късния литературен пласт до голяма степен преминава към Форсети и други по-млади образи, докато архаичният облик на Тюр остава запазен в клетвените формули и рунните свидетелства.

Важни митове

В центъра стои свързването на Фенрир. Снори разказва подробно в Gylfaginning 34, как джуджетата от Швартальвхайм изковават оковите Глейпнир от шест невъзможни съставки: звука от котешка лапа, брадата на жена, корените на планина, сухожилията на мечка, дъха на риба и слюнката на птица.

Изброяването има магико-поетична функция и обяснява, защо светът вече не притежава тези неща.

Фенрир се съмнява в изглеждащата тънка връв. Действието на Тюр не е импулсивна храброст, а осъзнат отказ в името на съхраняването на космическия ред. Жорж Дюмезил в «Митра-Варуна» (1948 г.) тълкува тази сцена като пример за загубата на върховенство на юридическия бог: Тюр губи ръката, с която се клетва, а с това символично и част от правната си функция.

Втори мит е доставянето на котела в «Хюмисквида». Тор и Тюр пътуват до великана Хюмир, за да вземат казана за пиво на асите. Тук Тюр е представен като син на Хюмир, което подчертава противоречивата генеалогия.

Сцената завършва с риболова на Тор, при който той извежда на кукичката Мидгардската змия. Тюр изпълнява ролята на водач и генеалогично свързващо звено между асите и великаните.

Третият мит е битката при Рагнарьок срещу Гарм. Снори и «Волуспа» 44 наричат така кучето при входа на Хел. В последната битка Тюр и Гарм се сражават един срещу друг. Двамата се убиват взаимно.

Това взаимно унищожение се тълкува в изследванията като огледален вариант на битката между Один и Фенрир. Където Один бива погълнат, Тюр пада в симетрично унищожение. Композицията говори за късна поетична преработка, която вписва Тюр в схемата на Рагнарьок.

Изследванията върху свързването на Фенрир поставят на преден план мотива за божествената саможертва. Жестът на Тюр не е само храброст, а юридически акт: той дава своя залог за договор, който след това бива нарушен.

По този начин нарушаването на договора от останалите аси се маркира космически и същевременно се легитимира. Клаус фон Зее разработва това тълкуване в юридически и договорно-теоретичен план: Тюр губи ръката си, защото е бил единствената божия ръка, на която Фенрир вярвал, и именно тази надеждност е била истинската гаранция за оковаването му.

По-малко известна митологична следа се намира в «Сага за Хейдрек» (13 век), където мечът на Тюр се явява като магическо оръжие, осигуряващо победа. Този късен разказен пласт показва, че военната функция на Тюр остава присъстваща и в саговата литература дълго след като култовото почитане в по-тесен смисъл е приключило.

Сагата свързва меча с дълга генеалогия на езически крале и отразява спомнящо преосмисляне на езическото наследство през християнската епоха.

Отношения в пантеона

Тюр принадлежи към асите, без положението му в генеалогията да е еднозначно. Снори го нарича син на Один, а «Хюмисквида» го представя като син на Хюмир и неназована майка-великанка, чиито златни украшения и благороден вид навяват произход по-изтъкнат, отколкото би се очаквало само от статуса на великанка.

Рудолф Симек в «Lexikon der germanischen митология» (3. изд., 2006 г.) предлага да се приемат тук две конкурентни традиции.

Съпруга на Тюр не е изрично посочена в еддическите източници. В «Локасена» 40 Локи говори за неназована жена на Тюр, с която, по думите му, той — Локи — е родил син.

Този пасаж е обидна реч и не бива да се приема като надежден извор за генеалогия. По-късни исландски традиции свързват Тюр със Циса, богиня, засвидетелствана в алеманската област. Връзката е езиково правдоподобна, но слабо подкрепена от източниците.

По отношение на Тор Тюр се явява в «Хюмисквида» като пътен спътник и носител на знание. Спрямо Один функцията е допълваща: докато Один е бог на екстазата, на магията и на духа, Тюр представлява правната и клетвената страна на върховенството. Това двойно разпределение на функцията на върховенството между два образа е част от класическата тезa на Дюмезил за трите функции.

Възприемане и влияние

В ранното средновековие култовото почитане на Тюр отслабва с настъпването на християнизацията, но неговото име се запазва в названията на дните от седмицата, в местни имена и в редицата на руните. Староанглийската «Руническа поема» (10. век) посвещава на руната Тивaз (Tiwaz) руна отделна строфа и я описва като «знак, който пази верността към благородните».

Тази руна се среща по мечове, върхове на копия и амулети от 5. до 10. век. Клаус Дювел (Klaus Düwel) е каталогизирал около две дузини свидетелства в «Runenkunde» (4. изд. 2008).

В фолклористиката на 19. век Тюр отново привлича внимание чрез «Deutsche Mythologie» на Якоб Грим (Jacob Grimm, 1835). Грим събира регионални остатъци, например аугсбургското местно име Циесберг (Ziesberg) и швабски клетвени формули.

В хода на романтизма и рецепцията на Вагнер (Пръстенът на нибелунга) Тюр остава второстепенна фигура, съвсем различно от Водан или Донар. Тази маргинализация в художествената митология контрастира с централното му положение в архаичния пласт на предаването.

През 20. век Тюр многократно е реактивиран в народно-религиозни контексти, отчасти в проблематични връзки. Научните изследвания, представени от Ян де Врис (Jan de Vries), Фолке Стрьом (Folke Strom), Клаус фон Зее (Klaus von See) и напоследък Йенс Петер Шьодт (Jens Peter Schjodt), се разграничават от идеологическите присвоявания и възстановяват образа на Тюр като ключова фигура на индоевропейската доктрина за суверенитета.

Наименованието на деня вторник в германските езици е един от най-силните следи от античната interpretatio romana, при която германските богове са били идентифицирани с римски. Тюр-Марс (Tyr-Mars) така става притежателят на Dies Martis, което продължава да живее до днес като Dienstag, Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg и т.н.

Южноалеманското Ziestag и южногерманското Zischtig са особено архаични остатъци, срещани в говоримия език още през 19. и 20. век. Фолклористката Едуард Хофман-Крайер (Eduard Hoffmann-Krayer) е събрала многобройни свидетелства от селския говор на швейцарските Алпи в «Schweizerisches Idiotikon» (том 8, 1907).

В англоезичната традиция Тюр присъства особено силно в рецепцията на Толкин. Дж. Р. Р. Толкин (J. R. R. Tolkien), сам по себе си индоевропеист, е включил намеци за Тюр-Тивaз (Tyr-Tiwaz) в своята измислена митология, преди всичко във фигурата на Берен и в описанията на битки в «Силмарилион».

Това литературно влияние достига широка публика през 20. и 21. век и прославя образа на Тюр отвъд академичните изследвания.

Археологическите изследвания на последните три десетилетия предоставят допълнителни свидетелства за култа на Тюр. Проучванията в блатото Хьортспринг (Hjortspring, Дания, преиздадени отново 2014) и във Вимозе (Vimose) са донесли находки с надписи с руната Тивaз (Tiwaz) руна. Тези находки доказват съзнателна култова връзка с Тюр-Тивaз (Tyr-Tiwaz) през късната желязна епоха и през периода на Великото преселение на народите.

Религиознонаучна класификация

Изследванията подреждат Тюр в модела на трите индоевропейски функции, разработен от Жорж Дюмезил (Georges Dumezil). Тюр и Один споделят първата функция — суверенитета. Один въплъщава магико-религиозната страна (тип Варуна), а Тюр — юридико-договорната страна (тип Митра). Това разделение обяснява защо Тюр остава бог на клетвата и същевременно в битката срещу Фенрир представлява правната страна на суверена.

Йенс Петер Шьодт (Jens Peter Schjodt) в «инициация between Two Worlds» (2008) оспорва строгата схематизация на Дюмезил и показва, че в късната фаза профилът на Тюр се измества по-силно към войната и победата. Маргарет Клуниз Рос (Margaret Clunies Ross) от своя страна посочва ритуалното значение на едноръкия жест при полагане на клетва в скандинавските правни източници и вижда в това приемственост чак до 11. век.

От лингвистична гледна точка етимологията на Тюр е добре установена от Хайнрих Бернхард Янкун (Heinrich Bernhard Jankuhn), Волфганг Краузе (Wolfgang Krause) и напоследък Едгар Поломе (Edgar Polome). Формата *Tiwaz е единственото германско название на божество, което по закономерностите на звуковите промени може да бъде проследено с категоричност до индоевропейския праезик. Тази възраст подчертава архаичния характер на образа и подкрепя тезата за непрекъснато значение като бог на клетвата и правото.

Тюр, германски бог на правото и войната

Съдържание