Инкубусът е религиозно-историческа дълбоко вкоренена класа същества с месопотамски, юдео-апокрифни, антично-гръцки и средновековно-християнски пластове. Този обзор представя източниците, схоластичното учение, богословието на процесите срещу вещици (теология) и съвременните феноменологични изследвания.
Женски нощен демон, който посещава спящи мъже. Противоположност на инкубуса в християнско-средновековната демонология. Свързва се с по-стари традиции на женски демони-съблазнителки (Лилит, Емпуса, Ламия).
Инкубусът се появява като мъжки нощен демон в няколко средновековни демонологии.
Инкубусът е една от най-добре документираните класи същества в сравнителната демонология. Названието произлиза от латинското succuba (от succubare, „да се положиш отдолу“) и обозначава женско нощно явление, което действа върху спящи мъже.
Концепцията не е възникнала в християнското Средновековие, а има ясно доказуема предистория в месопотамската традиция за Lilitu и в юдейската доктрина за Лилит, която от късната Античност носи характеристики на инкубус.
В iWell Guard разглеждаме инкубуса като религиозно-исторически развила се фигура с ясно разграничими пластове: месопотамско-акадски в най-старите свидетелства, юдео-апокрифен в Късната античност, християнско-богословски във високосредновековната схоластика, ранномодерно-правен при Августин в De civitate Dei (XV,23) и систематизиран от Тома Аквински в Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).
Двамата разглеждат онтологичния въпрос, как телесно недостъпен дух може да упражнява сексуално въздействие; Тома следва двойното решение, че един и същ демон първо като сукубус събира семе, а после като инкубус го предава. Тази конструкция остава до Malleus Maleficarum (Шпренгер и Инститорис, 1487) стандартният модел на католическата демонология.
Инкубусът се появява в религиозно-историческото предание в няколко паралелни линии, които се сливат в единен образ едва при ранномодерния синтез.
Още акадското предание познава в лицето на Лилу (Lilu) една мъжка нощна поява, чиито характерни черти влизат в по-късните представи за инкубуса. В заклинателните таблички от второто хилядолетие пр. Хр. този демон се смята за неспокоен дух, който тормози спящите хора и се свързва със сферата на нощните мъчения.
Наред с женската Лилиту (Lilitu) така от рано съществува и мъжки замислен противообраз, който може да се тълкува като предформа на нощния демон-тормозител.
В късноантичната юдейска традиция тя се превръща в Лилит и развива в Азбуката на Бен Сира (Alphabet des Ben Sira, 8. 10. век) собствена биография като първата жена на Адам, която напуска Едем поради спор относно сексуалната позиция и оттогава се завръща като инкубус.
Този пласт от представи се продължава в средновековната кабала, например в Зохар от 13. век, където мъжките демони се явяват като зачеватели на собствено потомство и се сливат с по-старите месопотамски мотиви.
Надписите върху юдео-вавилонските магически чинии, предназначени да прогонват вредоносни духове, свидетелстват, че тормозещият нощен демон се е смятал за реална опасност в битовата религиозност и е бил отблъскван със защитни формули.
В гръцко-римското предание инкубусът може да се свърже с кръга на Пан, Фавн и силените, т.е. с мъжки хибридни същества, на които се приписвало настойчиво сексуално поведение. Латинското название incubus, произлизащо от глагола за „лягам върху“, обобщава представата за същество, което ляга върху спящата жена. Така се очертава самостоятелна традиционна линия на мъжки нощни образи.
Емпуза е засвидетелствана у Аристофан (Жабите) и в „Живота на Аполоний от Тиана“ на Филострат; Ламия се появява у Псевдо-Аполодор и в християнските апокрифи като плашило за деца. Тази традиция навлиза в средновековното учение за инкубуса чрез патристичната адаптация на античната митология.
С Malleus Maleficarum (1487), De praestigiis daemonum (1563) на Йохан Вайер, Daemonolatria (1595) на Никола Реми и Discours des sorciers (1602) на Анри Боге учението за инкубуса се превръща в твърда съставна част на теологията на процесите за вещерство. Методическото следствие е сериозно: обвинението в инкубус е един от най-честите пунктове в обвиненията при ранномодерните преследвания на вещици.
Историческото изследване (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) е обработило подробно през последните десетилетия връзката между теологията на инкубуса и динамиката на преследванията.
Инкубусът е научно клас същества с различни йерархични нива и функционални специализации, а не отделна фигура. Разработените класификации се намират преди всичко в ранномодерната демонология и в корпуса на Лемегетон.
Malleus Maleficarum прави разлика между появи на инкубус без трайна връзка (еднократно нощно преследване) и обвързани инкубус-връзки (конструкция на вещерски пакт). Тази разлика до голяма степен се възприема от корпуса на вещерските процеси.
В по-новата ритуално-магическа литература, особено в съчиненията на Стивън Скинър и Израел Регарди, същества инкубус се разделят допълнително по сфера на действие (любовен инкубус, енергоизсмукващ инкубус, контролиращ инкубус), по произход (юдейски, християнски-западен, азиатски като японската Юки-онна или китайската Ху-ли-цзин) и по вид на връзката.
Оуен Дейвис, Paranormal, 2009; Дейвид Хъфорд, The Terror that Comes in the Night, 1982) обяснява част от разказите за инкубус чрез REM-атонията и хипнопомпичните халюцинации.
Това обяснение обхваща феноменологичния план, тоест натиска върху гърдите, невъзможността за движение и възприятието на чуждо, често усещано като мъжко присъствие, но оставя открит културноисторическия план. Днешната научна позиция е в голяма степен, че медицинското и преданическото тълкуване засягат два пласта на един и същ комплекс и затова не се изключват взаимно.
Католическата традиция познава от 16 век насам разработен апарат на екзорсизъм против появи на инкубус, кодифициран в Rituale Romanum (1614). Ритуално-магическата традиция (от ранномодерната соломонова магия до съвременната хаос-магия) разработва защитни сигили, призовни формули за обвързване и ритуали за освобождаване.
Позицията на iWell Guard причислява инкубуса към класа на нощните енергийни изсмукватели и посочва защитната функция на мантрата (виж преглед на функциите) като методичен отговор.
Инкубусът е само най-известната форма в западноевропейската средновековна традиция на една надкултурна схема на същество.
Мъжки или мъжкоподобни нощни същества със сходна функция се срещат в много добре документирани култури, например мъжкия вариант на мар-комплекса в германското предание, алпа от немскоезичното народно вярване, който притиска спящите, или славянските представи за нощен дух, който ляга върху жертвата си.
В еврейската традиция освен Лилит се появява и мъжка демонична фигура — Самаел, която принадлежи към този контекст.
Тези паралели са исторически показателни, защото показват, че представата за сексуално заплашително мъжко нощно същество не е особен продукт на християнската демонология, а е широко разпространена културно-антропологически. Инкубусът се явява по този начин като локално проявление на широко разпространен модел на интерпретация.
Християнското оформяне с поляризацията инкубус/сукубус и връзката с представата за вещиците е обратно исторически специфично и ограничено до късното средновековие и Ранната нова епоха.
В схоластичната теология въпросът, дали демон може да се яви като мъж и да встъпи в телесна връзка с жена, съвсем не е странична подробност. Именно инкубусът принуждава учените да направят точно определение, тъй като тук се допуска възможността за зачатие, което поставя по-голямо изискване към учението, отколкото чисто съблазнителното притеснение.
Тома Аквински разработва в Summa Theologiae (I, q. 51) диференциран отговор: демоните могат да си съставят тела от въздух и материя, с които като сукубус събират мъжкото семе и като инкубус го внасят отново на друго място.
Разпространено решение на схоластиката приема, че един и същ демон първо като сукубус получава семето на мъж и след това като инкубус го предава на жена.
По този начин демонът служи само като преносител и всъщност не зачева със собствена сила. Така заченатото дете, наричано в преданието камбион, се смята следователно за човек, зачената по опосредстван път, а не за демонично същество.
Тази теологична дълбочинна структура обяснява защо инкубус и сукубус в средновековната теология могат да се мислят като два модуса на едно и също същество, а не като две отделни същества.
Който иска да навлезе научно в темата за инкубуса, ще намери в поредицата на Ръсел („Lucifer“, „Mephistopheles“) обработената теологична традиция.
За мъжката линия на тази фигура изследванията насочват към предаността за Лилит и Самаел, която Рафаел Патай (»The Hebrew Goddess«, 1990) е обработил систематично; изследванията на сънната парализа допълват тази културно-историческа следа с медицинското обяснение на нощния натиск върху гърдите.
Който иска да задълбочи темата, ще намери в специализирани научни справочници, демонологични сборници с извори и библиографии за средновековното учение за вещиците допълнителни препратки към специализираната литература за инкубуса и въпроса за камбиона.
Изследванията върху Зоар, 13. век) усъвършенстват конструкцията: Лилит става царица на Ситра Ахра, другата страна. Християнското средновековие поема тази представа и идентифицира Лилит с инкубуса.
Инкубусът е мъжки демон на сънищата от юдео-християнската и средновековно-европейската традиция, който сексуално се натрапва на спящи жени. Името произлиза от латинското incubus (онзи, който ляга отгоре). Представата е тясно свързана с феномена на сънната парализа и нощните усещания за натиск върху гърдите.
В средновековните народни вярвания изговорените молитви, светената вода, кръстовете и мощите били считани за защита. Схоластическата теология (Тома Аквински) обсъждала феномена противоречиво. Апотропеично били разпространени железни предмети до леглото, кръстни знаци на прага на вратата и изричането на „Отче наш“ преди сън.