Гилгамеш

Мит и произход

Гилгамеш вероятно исторически се свързва с цар на Урук от ранодинастичния период на началото на 3-то хилядолетие пр. Хр. Името му се среща в шумерските царски списъци като пети цар от първата династия на Урук, сред редица владетели, някои от които имат полубожествен характер.

Още в старошумерската традиция той е смятан за наполовина божествен, защото майка му Нинсун, по-малка богиня, е свързана с Лугалбанда, също обожествен владетел.

Старошумерските разкази за Гилгамеш не представляват единен разказ, а серия от отделни песни. Към тях се отнасят „Гилгамеш и Ага“, „Гилгамеш и Хувава“, „Гилгамеш и небесният бик“, „Смъртта на Гилгамеш“ и „Гилгамеш, Енкиду и подземният свят“.

В старобабилонско време, около 1800 г. пр. Хр., тези песни са обединени в първо свързано произведение, вече на акадски език. В средноасирско време, около 1200 г. пр. Хр., се появява по-късната стандартна версия в дванадесет плочки, приписвана на жреца Син-леки-унини.

Епосът първоначално следва необуздания цар Гилгамеш, който тормози своите поданици с надменни претенции. Боговете създават Енкиду, дивак, равен на него по сила. Двамата стават приятели и заедно тръгват да победят стража на кедровата гора Хумбаба.

След тази победа Гилгамеш обижда богинята Ищар, която в наказание изпраща небесния бик срещу града. Двамата герои убиват бика, след което боговете, като изкупителна жертва, оставят Енкиду да се разболее и умре. Смъртта му хвърля Гилгамеш в дълбока житейска криза и го подтиква на търсене на безсмъртие.

Гилгамеш пътува до Утнапищим, преживелия голямата потоп, който му разказва историята на потопа и му поставя изпитания, в които той се проваля. На връщане намира растение, което трябва да върне младостта, но то е откраднато от змия.

Гилгамеш се завръща в Урук и с гордост разглежда стените на своя град: това е неговата трайна слава. Този завършек се смята за една от най-впечатляващите крайни формулировки на античната литература.

Символи и атрибути

Гилгамеш е изобразяван в изобразителното изкуство като висок герой с брада и къдрава коса. Най-важните му атрибути са боздуганът, често с двойна глава, и лъкът. На новоасирски релефи понякога се появява с лъв под ръка, изображение, което символично предава неговата превъзходна физическа сила.

Една иконографска традиция го изобразява като герой между два изправени лъва, поза, която в старомесопотамската изобразителна програма обозначава „господар на животните“. Тази поза споделят няколко героични фигури и божества от пантеона. Релефи от двореца на Саргон II в Хорсабад го показват в тази поза, което подчертава наднационалната сила на неговия образ.

Спътникът му Енкиду представлява собствен иконографски тип, често изобразяван с дълга коса, кожено облекло и черти на диво животно. Двамата герои заедно образуват старомесопотамски двойка-мотив, който по-късно се среща в подобна форма в гръцки и персийски разкази. Мотивът за тясната героична приятелска двойка е използван от Фридрих Шилер и много други автори на новото време.

Култ и почит

Гилгамеш, за разлика от много герои от античния свят, действително е бил обект на култово почитание. Надписи от старошумерско и старобабилонско време свидетелстват за жертвоприношения, поднасяни на неговия дух през месеца на траурния плач. Преди всичко бил призоваван като божество на гадателството и съда в подземния свят, където трябвало да посреща мъртвите и да им показва пътя.

Важно светилище било Етуркалама в Урук, посветено на него и на неговите предци. Също и в Нипур и Вавилон името му било призовавано в заклинателни текстове и жалбени литургии. Неговият дух се смятал за особено могъщ при гадателски практики, защото като герой два пъти влизал в подземния свят: веднъж за да върне Енкиду, веднъж след собствената си смърт.

В новоасирско време литературният му престиж останал непокътнат, но култовият аспект намалявал. Ашурбанипал, великият книжен цар, наредил Епосът за Гилгамеш да бъде съхранен в няколко екземпляра в неговата библиотека.

Голяма част от запазените плочки произхождат от тази царска сбирка в Ниневия. Също и в Хатуша, столицата на хетите, е направен хетски превод, което показва международното разпространение на сюжета.

В късновавилонско и селевкидско време литературната традиция избледняла. Но и в юдео-арамейски и сирийски източници се появяват следи от сюжета за Гилгамеш, често пренасочени към други герои. Пряката традиция приключила едва с окончателното затрупване на месопотамската писмена култура през 1 век сл. Хр.

Важни митове

Основното произведение е епосът за Гилгамеш в стандартната версия от дванадесет таблички. Таблици I и II описват младия и властолюбив Гилгамеш и създаването на Енкиду от богинята Аруру. Срещата на двамата герои, техният бой и последвалото приятелство са изключителни от гледна точка на историята на религията, защото превръщат класическия конфликт между града и степта в съюз на обич.

Таблици III до V описват пътуването до кедровата гора и битката срещу Хумбаба, стражът на гората. Този епизод е забележителен от религиозноисторическа гледна точка, защото свързва космическата география с конкретна търговия с дървесина. Добивът на кедрово дърво в Ливан е бил реална икономическа дейност на месопотамските царе, а епосът я легитимира митологично.

Таблици VI до VIII съдържат епизода с Ищар, убийството на небесния бик и смъртта на Енкиду. Тук религиозноисторическите теми са най-концентрирани.

Отказът на Гилгамеш да вземе Ищар за жена и изброяването на предишните любовници на богинята представляват рядка полемика срещу могъща божество. Реакцията на боговете, оставящи Енкиду да умре, придава на разказа теологична дълбочина.

Таблици IX до XI са посветени на пътя на отчаянието на Гилгамеш. Той пътува през тунелите на бога на слънцето, преминава водите на смъртта, достига до Утнапищим и чува разказа за потопа.

Таблица XI с подробния си разказ за потопа е особено важна в исторически план, защото е била разчитана като паралел на библейската история за потопа и през XIX век дълбоко е повлияла на дискусията за литературната предистория на Петокнижието.

Таблица XII, по-късно допълнение, описва скръбта на Гилгамеш по Енкиду и връщането на духа на Енкиду от подземния свят. Тази част всъщност е превод на шумерската песен «Гилгамеш, Енкиду и подземният свят» и не се вписва в разказвателната схема на стандартната версия, поради което изследователите я смятат за приложение.

Отношения в пантеона

Гилгамеш като историческа личност не е част от пантеона в тесен смисъл, но след смъртта си е почитан като полубог и съдия на подземния свят. Неговата майка Нинсун, богиня на мъдростта и на отглеждането на добитък, принадлежи към пантеона на Урук. Баща му Лугалбанда е бил обожествен предшественик на трона на Урук.

Спътникът му Енкиду не се възприема като божество, а като диворасла фигура на творението, която след смъртта си отива в царството на Ерешкигал. С Инана (Ищар), градската богиня на Урук, Гилгамеш е в конфликтна връзка. Със Шамаш, бога на слънцето и бога на правото, обратно, е в защитно отношение, защото Шамаш му помага в изпитанията от боевете.

С Утнапищим и съпругата му го свързва срещата в края на света, а със Сидури, съдържателката край водите на смъртта — философско поучение за човешкото съществуване. Тези срещи изграждат богат теологичен пейзаж, в който Гилгамеш все повече се превръща в учител на читателя.

Отношението на Гилгамеш към майка му Нинсун е от централно значение. Нинсун, чието име означава «господарка на дивите крави», е богиня на града Урук и е представена като съветница и тълкувателка на сънища на героя.

В таблица I тя разтълкува сънищата на Гилгамеш, в които Енкиду се явява като бъдещ приятел. Тази функция на божествената майка е архаичен елемент, който играе роля и в други месопотамски героични епоси, например при Лугалбанда и Етана.

Баща му Лугалбанда сам е героична фигура, на която са посветени два отделни шумерски разказа. Теогоничната линия Гилгамеш-Лугалбанда-Нинсун свързва града Урук с божествено-царска генеалогия, обхващаща три поколения. Тази генеалогия е записана в Шумерския царски списък и придава на града Урук теологично достойнство, надхвърлящо простата градска история.

Възприемане и влияние

Епосът за Гилгамеш е дешифриран през 1872 година от Джордж Смит в Британския музей, което предизвиква научната сензация с табличката за потопа. От тогава той е преведен на десетки езици и е издаден в множество редакции.

Райнер Мария Рилке го нарича «едно от най-великите произведения на човешката литература», а Карл Густав Юнг го тълкува в архетипен смисъл като пътуване на съзнателното Аз към дълбините на душата.

В съвременната литература мотивът за Гилгамеш е използван многократно, например от Ханс Хени Ян, Стефан Грънди, Робърт Силвърбърг и Джоан Лондон.

Композиторът Богуслав Мартину написва «The Epic of Gilgamesh», кантата за солисти, хор и оркестър, чиято премиера е през 1958 година в Базел. В комикси, филми и игри героят се появява в множество адаптации, често с голяма свобода спрямо античния материал.

В историята на религиите епосът играе централна роля при сравнителното изследване на герой, смърт и потоп. Паралелите с библейската Книга Битие са класическа тема на теологичните и научните учебници от откриването им до днес. Въпросът за историческа зависимост или общ произход се дискутира и до днес.

В съвременната история на религиите епосът за Гилгамеш коренно променя дискусията за произхода на библейския потоп. Херман Гункел формулира в «Genesis» (1901) тезата, че месопотамската традиция оказва влияние върху библейския разказ, както в езиково, така и в мотивно отношение.

Тази теза е приета от Клаус Вестерман в неговия голям коментар към Книга Битие и днес е общоприета. Точната форма на предаването, било пряко чрез вавилонското пленничество или чрез устни традиции в Близкия изток, остава спорна.

В съвременната литература Гилгамеш се е превърнал в шифър за търсенето на смисъл след загубата на приятел.

«Das Buch von Gilgamesch» (1972) на Стефан Хайм, «Gilgamesh» (2001) на Джоан Лондон и романът «Gilgamesh the King» (1984) на Робърт Силвърбърг са най-важните литературни адаптации. Във филма «Сталкер» (1979) на Андрей Тарковски присъстват мотиви от Гилгамеш, което той изрично споменава в своите записки.

Религиознонаучна класификация

Андрю Джордж (Andrew George) реконструира в своето критическо издание «The Babylonian Gilgamesh Epic» ръкописната традиция и анализира епоса в неговия старовосточен контекст. Работата му се смята за стандартен труд и е оказала решаващо влияние върху научното разбиране на материала. Стефан Мaул (Stefan Maul) е анализирал в няколко изследвания магико-ритуалните аспекти на епоса.

Торкилд Якобсен (Thorkild Jacobsen) вижда в сюжета за Гилгамеш старомесопотамска форма на размисъл върху смъртта и умирането. От неговата гледна точка епосът не е преди всичко героичен роман, а теологично изследване на крайността на човешкото съществуване. Жан Ботеро (Jean Bottéro) подчертава социалната функция на текста, който бил преписван от чираци-писари в училищата и по този начин станал образователна основа на старомесопотамския елит.

Стефани Дейли (Stephanie Dalley) и Уилфред Ламбърт (Wilfred Lambert) са изготвили преводи и коментари, които направили произведението достъпно за по-широка публика. Валтер Салабергер (Walther Sallaberger) е реконструирал старосумерските предшественици. Днес изследователите смятат епоса за Гилгамеш за едно от най-важните самосвидетелства на старомесопотамската висока култура и за ключов текст относно въпроса как една ранна висока култура е размишлявала върху смъртността, приятелството и славата.

Стандартна версия и Син-леки-унини

Най-известната в литературен план форма на епоса за Гилгамеш е така наречената стандартна версия, аккадска композиция от дванадесет плочки, съставена в средата на 2-то хилядолетие пр. Хр. под името «Sha naqba imuru» — «Онзи, който е видял всичко».

Тя антична традиция приписва редакцията на учен вавилонец на име Син-леки-унини, магьосник и писар, който вероятно е живял в средновавилонската епоха (12 век пр. Хр.).

Името му се появява в писарски списъци от Ниневия като «онзи, който съставил плочките». Андрю Джордж реконструира в монументалното си издание «The Babylonian Gilgamesh Epic» (Оксфорд, 2003) историята на текста в подробности и колацира изворите от Ниневия, Султантепе, Вавилон, Урук и Месопотамия.

Стандартната версия се разделя на дванадесет плочки. Плочки I и II разказват за създаването на Енкиду и срещата му с Гилгамеш. Плочки III до V описват пътуването до кедровата гора и битката с Хумбаба. Плочка VI разказва за срещата с Ищар и убиването на небесния бик.

Плочка VII съдържа смъртта на Енкиду и скръбта на Гилгамеш. Плочки VIII до XI разказват за търсенето на безсмъртие от Гилгамеш, включително срещата с Утнапищим, месопотамския Ной, и разказа за потопа. Плочка XII е сумерска добавка, която възпроизвежда като приложение откъс от «Гилгамеш, Енкиду и подземният свят».

Разказът за потопа в плочка XI е един от най-известните епизоди в световната литература. Утнапищим разказва на Гилгамеш как Енки го предупредил за голямата вода, която богът Енлил стоварил върху човечеството. Утнапищим построил ковчег, в който спасил своето семейство, всички живи същества и знанието.

След седем дни на потоп ковчегът се приземил на планината Нисир и боговете направили Утнапищим безсмъртен. Разказът бил публикуван за първи път през 1872 година от Джордж Смит в Британския музей и предизвикал научна и теологична сензация, защото насочвал към възможен месопотамски първообраз на библейския разказ за потопа.

Старовавилонски версии и текстове за Билгамес

Преди стандартната версия са съществували няколко старовавилонски версии от 18 век пр. Хр., сред които плочката от Пенсилвания и плочката от Йейл, и в двата случая копирани от ученици в академии като писарско упражнение.

Тези старовавилонски версии са понякога по-лаконични и литургично по-подвижни от стандартната версия и съдържат вариации, които загатват за по-щастлив край на връзката между Гилгамеш и Енкиду. Плочката от Пенсилвания започва с пророческия сън на Енкиду, разказан от майката на Гилгамеш, Нинсун — сцена, която в стандартната версия е предадена в съкратен вид.

Преди старовавилонските версии съществува сумерска традиция, в която Гилгамеш се появява под името Билгамес в пет самостоятелни разказа.

Тези текстове за Билгамес са: «Билгамес и Ага» — описание на обсадата на Урук от царствения съседен владетел Ага; «Билгамес и Хувава» — предшественик на епизода с Хумбаба; «Билгамес и небесният бик»; «Билгамес, Енкиду и подземният свят»; и «Смъртта на Билгамес».

Тези пет сумерски текста са по-стари от аккадската традиция и водят началото си от времето на третата династия на Ур (21 век пр. Хр.). Пълно издание с превод на английски представи Андрю Джордж в «The Epic of Gilgamesh» (Penguin Classics, 1999).

Особено важен извор е «Смъртта на Билгамес» — текст, който описва смъртта на героя и погребението му. В подземния свят Гилгамеш бива поставен за съдия — функция, която по-късно намира отражение и в заклинателните текстове.

Тази двойна роля на герой от миналото и съдия на мъртвите е типична конструкция за месопотамските героични фигури. Оге Вестенхолц (Aage Westenholz) и Антоан Кавино (Antoine Cavigneaux) са анализирали в няколко статии значението на този текст за месопотамската есхатология.

История на изследванията и линии на въздействие

Откриването на епоса за Гилгамеш започва през 1853 г. с разкопките на Хормузд Расам в библиотеката на Ашурбанипал в Ниневия. Глинените плочки са пренесени в Британския музей и там дешифрирани от Джордж Смит.

Неговата лекция «The Chaldean Account of the Deluge», изнесена пред Society of Biblical Archaeology на 3 декември 1872 г., е съфинансирана от Daily Telegraph и се смята за началото на модерната асириология.

Впоследствие Смит заминава за Ниневия и през 1873 г. открива още фрагменти, които допълват произведението. Неговото издание «The Chaldean Account of Genesis» (1876) прави епоса достъпен за широката публика.

Съвременните издания следват до голяма степен Andrew George 2003, с допълнителни находки от Султантепе (публикувани от Jeffrey Tigay 1982), от Угарит (публикувани от Daniel Arnaud 2007) и от Хатуша (Богазкьой, в хетски и хуритски превод).

Тези находки от различни региони показват, че епосът се е разпространявал през 2. хилядолетие на няколко езика и в множество култури на Древния Изток, от Леванта до Анадола.

Историята на въздействието на епоса е разностранна. В библеистиката дискусията за паралелите между Гилгамеш и еврейската Библия е постоянна тема още от Джордж Смит. Frank Moore Cross, John Day и Othmar Keel са идентифицирали следи от сюжета за Гилгамеш в разказа за потопа, в Книгата на Йов и в Псалмите.

В съвременната литература епосът е рецептиран от Rainer Maria Rilke (в писма), Jorge Luis Borges (в разкази) и Philip Roth (в «The Counterlife»). Немският превод на Albert Schott и Wolfram von Soden (Reclam 1958) утвърждава произведението в немскоезичното пространство.

Гилгамеш, цар на Урук и герой на епос

Съдържание