Самсин (산신, буквално „планински бог” или „планинска майка”) е женското защитно божество на планините и плодородието в корейската народна религия и шаманизма. Тя се призовава особено в ритуали за бременност, раждане и детство и действа като покровителка на домакинството.
Самсин е изобразявана като стара жена или богиня, която бди над планините и закриля жените при раждане. Тя е тясно свързана с плодородието, детството и домакинството.
В шамански ритуали (гут) Самсин се призовава, за да улесни трудни раждания и да защити новородените от зли духове. Тя е женска, мъдра и майчинска фигура, често изобразявана с бяла коса или бели одежди. За разлика от Хванун, който представя космическия ред, Самсин олицетворява конкретни, всекидневни защитни функции.
Самсин е документирана в етнографски сбирки и антроположки изследвания на корейската народна религия, но по-слабо в класически литературни източници като Самгук юса. Тя е преди всичко шаманистично божество със силно регионално разпространение из цяла Корея.
Религиоведи като Джеймс Х. Грейсън я разглеждат в контекста на народния синкретизъм между будизма, даоизма и местния шаманизъм. Ким Тхе-гон и други етнолози документираха активни култове към Самсин чак до 20. век.
Почитта към Самсин е запазена в Корея до днес в остатъчна форма, макар и значително отслабена. В някои семейства и в средите на корейския шаманизъм (мусок) все още се извършват ритуали за закрила на бременността и раждането, като молитви или малки жертвени дарове за майката и детето. С преместването на раждането в болниците и промяната на битовите условия домашният култ е загубил значение и се е променил. Въпреки това Самсин продължава да живее във фолклорната традиция и в шаманската практика, където богинята-баба остава закрилница на раждането.
Самсин (삼신, „Тройна богиня”) е корейска богиня на раждането и плодородието с корени в шаманските традиции. Тя присъства в народните традиции на Североизточна Азия и се почита като покровителка на бременните жени и новородените. Родословието й я свързва с праисторически култове към плодородието.
Самсин не е била ограничена до определени региони, а е била позната и почитана в целия корейски свят. Дали в градски центрове или селски области, дали сред елита или обикновените хора, духовното й значение е било признавано и уважавано навсякъде.
Представата за Самсин е била разпространена по цялото Корейско полуостровие и тясно свързана с домашното благочестие и мусок. Регионално са се различавали имената и подробностите на обичаите, например как е била призована богинята и какви дарове са й били принасяни, но основната функция на закрилница на раждането и малкото дете е останала обща. Тъй като раждането и грижата за кърмачето навсякъде били част от бита, почитта се извършвала в много домакинства и е оставала сравнимо устойчива във времето, предавана най-вече устно между жените.
Изворите за Самсин Халмони са преди всичко етнографски и само вторично текстови. Фигурата не се появява в класическите историографски съчинения като Самгук юса (1281) или Самгук саги, а се предава чрез корейската народна религия (мусок) и устни традиции.
Важни вторични източници са Джеймс Х. Грейсън, Korea, A Religious History (Oxford 2002), Лорел Кендъл, Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits (Honolulu 1985), и Бодевейн Валравен, Songs of the Shaman (Leiden 1994). Дейвид А. Мейсън разглежда богинята на раждането в Spirit of the Mountains (Seoul 1999). Най-старите достъпни ритуални сведения датират от народни обичаи от епохата Чосон (1392, 1897).
Самсин е представяна с определени иконографски елементи, които са символично закодирани и носят дълбоко значение. Тези елементи предават централно функциите, източниците на сила, отговорностите и космическата роля на тази същност. Визуалната система позволява на посветените и културно осведомените да разчетат дълбокия смисъл.
Самсин, често призовавана като Самсин Халмони (Баба Самсин), няма установен образ в корейската домашна религия, подобен на храмова статуя, а се въплъщава чрез определени предмети и места в дома. Обичайно й се отделяло място в главната стая или спалнята на родилката, често отбелязано с малка чиния с ориз, съд с вода, прежда или сгънат лист хартия. На места се смятало, че става дума за три божества, което се отразява в частицата от името сам (три). Тези скромни знаци заменяли постоянна статуя и напомняли за нейната отговорност за зачеването, раждането и благополучието на малкото дете.
Самсин (Samsin) заемала централно място в религиозната практика и всекидневните представи на Корея. Хората се обръщали към тази същност в критични ситуации или в определени ритуални периоди от годината, чрез структурирани ритуали, молитви или жертвоприношения. Практиката се предавала точно и често била водена от жреци или специалисти.
Домашното преклонение пред Самсин служело на конкретни житейски обстоятелства около бременността и най-ранното детство. Бъдещи майки и семейства молели за сигурно зачеване, лека раждане и закрила на новороденото от болести; принасяли се жертвени дарове като ориз, супа от морски водорасли и вода след раждането и в определени дни. Смятало се, че Самсин отговаря и за съдбата и продължителността на живота на детето през първите години. Тези практики се предавали дълго време най-вече от жени в домашния кръг, защото раждането и кърмаческият период се смятали за особено уязвими.
Самсин е изобразявана като стара или възрастна жена, понякога с три проявления (оттук и името). Често се показва в домашни олтари, придружена от символични предмети като жито или ориз. Цветът й варира, но най-често е бял или червен. Обикновено седи на слама или е обградена от символи на изобилие.
Профилът представя Самсин в шест измерения: произхода й като планинска богиня, целевите групи на нейното преклонение (жени, родилки, родители), иконографията и атрибутите й, защитните й функции при раждане и детство, както и паралелите в сродни култури. Тези перспективи разкриват функцията й в системата на всекидневната религия.
Самсин се свързва географски с планини, особено със свещени планини като Пекту (Baekdusan) и местни планински божества. Тя е разпространена в цяла Корея, с регионални варианти.
Митологичният й произход се крие в протошаманския природен култ, вероятно предисторически; писмено е засвидетелствана късно (етнографии от 19. и 20. век). В историята на религията се разбира като специализирана природна богиня, отделила се от общия планински култ в богиня на плодовитостта и раждането.
Самсин била почитана предимно от жени, особено бременни жени, родилки и майки. Поводите били бременност, раждане, детски болести и благославяне на новородени деца. Също и акушерки и лечителки призовавали Самсин. Култът бил децентрализиран и често личен, по-слабо институционализиран от държавните култове. През 20. век преклонението намаляло с модернизацията, но в общности, съхраняващи традицията, то остава живо.
Самсин е изобразявана като стара жена с бяла коса и бели одежди, понякога със златни или сребърни украшения. Атрибутите й са свързани с благословията за деца, често показвана с младенец или дете в скута си.
Понякога носи диадема или корона, за да покаже своята божествена природа. В изображенията на домашния олтар е представена заедно с планината и дома. Цветовете са бяло, червено (за жизнена сила) и злато. Изображението е топло и добронамерено, не плашещо.
Сфера на действие: Самсин („Трите духове“) закриля бременните жени и новородените. Те не са отделни божества, а троична сила, изобразявана често като стари жени, акушерки или предци.
В корейския шаманизъм те се призовават, когато жена забременее, и техната благословия я придружава до раждането. Те символизират продължението на рода и знанието на бабите, което се предава от живот към живот.
Самсин е благосклонна, закрилническа богиня. Почитта й се изразява чрез ритуали на домашния олтар (Коса), извършвани пред нейната статуя или изображение, чрез благодарствени дарове след успешно раждане и молитви за благословия на деца. Бременните жени принасяли дарове (ориз, сладкиши, олио), за да измолят нейната помощ.
След раждането се извършвало официално благодарствено жертвоприношение (Самсин-Кут). Почитта била лична благочестиво съсредоточение, по-малко публично-ритуална. Защитните мерки против зли духове по отношение на новороденото били част от цялостния култ към Самсин.
Сравними са други богини на раждането и плодовитостта: Артемида/Диана в гръко-римската традиция (богиня на раждането и грижата за децата), Бригид в ирландската митология (богиня на лечителството и раждането), и индуистки богини като Харити (закрилническа майка). Обединява ги закрилата на раждането, плодовитостта и ранното детство чрез женска, майчинска сила.
Самсин като триада на бабите на раждането принадлежи към източноазиатската традиция на колективните женски защитни фигури. Съпоставими са индуистките Саптаматрика (седем майки) и китайското почитане на Нянняна (Niangniang).
В западния спектър се срещат гръцките Мойри като три богини на съдбата и северните Норни, макар и без специфичната функция на защита на новородените, каквата има Самсин. Различни култури са разпознали едно и същo и са го изразили в местни, приспособени форми. Универсалните модели са по-значими от конкретните вариации.
Юдейска традиция: В юдаизма няма пряка богиня на раждането, но съществуват защитни фигури като левите (свръхестествени помощнички в мидраша) или Лилит (първоначално двузначна, по-късно демонизирана). По-близо стои образът на „Госпожа Мъдрост” (Хохма) като майчинска творческа сила, но без формализация като богиня на раждането.
Гръцко-римски свят: Артемида и нейният римски еквивалент Диана били богини на раждането и грижата за децата. Ейлития (гръцки) също била специализирана в помощта при раждане. Към тях се обръщали родилки, подобно на Самсин. Тези богини обаче били формално вградени в обществени култове, а не в частно-семейни, както Самсин.
Месопотамия: Богините Нинтур и Дамгалнуна изпълнявали функции на богини на раждането и творението. Към тях се обръщали за създаване и защита на живота. Шумеро-акадската традиция документира женски защитни фигури при раждане, паралелни на функцията на Самсин, но без ежедневната интимност на домашния олтар.
Индия/Азия: В индуистките традиции богини като Харити, Кали (като защитница) или Дурга са защитни фигури при раждане и в детството. В китайската и японската традиция съществуват сходни богини-покровителки на плодовитостта и детството. Особено китайската Гуанин бива призована от жени за благословия за деца, подобно на Самсин.
Самсин, в корейската народна религия наричана и Самсин Халмони, „Бабата Самсин”, е божество, отговорно за зачеването, бременността, раждането и ранното благополучие на децата.
Името обикновено се обяснява с трима богове или троен дух, макар точното значение на числото три да се тълкува различно в изследванията, някои го свързват с триада от божества, други с трите области зачеване, раждане и отглеждане.
В традиционна Корея Самсин била едно от най-важните домашни божества, именно защото раждането и детската смъртност били централни грижи за всяко семейство.
Нейната компетентност обхващала всичко от желанието за дете, през закрилата на бременната жена и безопасността при раждане, до опазването на бебето през първите, най-опасни години от живота. Смятало се, че тя буквално довежда детето на този свят и следи за първите му стъпки.
Тази функция направила Самсин божество, почитано предимно от жени, в сферата на дома, семейството и женския бит. За разлика от големите божества на държавните или будистките култове, тя била божество на всекидневието и непосредствената телесна нужда.
Нейното значение показва основна черта на корейската народна религия. Наред с будизма, конфуцианството и по-късно християнството, винаги е съществувал широк пласт от домашни божества и защитни духове, отговорни за конкретни области на живота. Самсин е сред най-видните от тези божества, защото сферата, която пази, била жизненоважна за продължаването на всяко семейство.
Почитането на Самсин било свързано с определени места и действия в дома. Мястото й традиционно било определен участък от главната стая, често ъгъл или полица на стена, на която се устройвало скромно светилище.
То често не се състояло от изображение, а от съд с ориз, сгънат парче плат или хартия, а понякога и кана, предмети, показващи присъствието на божеството. Простотата на това светилище е характерна за корейската домашна религия.
Около раждането се развивала гъста мрежа от обреди. Дори желанието за дете можело да бъде повод Самсин да бъде молена за дете. По време на бременността се спазвали правила на поведение, целящи да защитят нероденото дете.
Веднага след раждането на божеството се благодарило за щастливото раждане, традиционно с жертвен принос от ориз и супа от морски водорасли, същата супа, която получавала и родилката за укрепване.
Тези хранителни приноси се повтаряли в определени дни, например на трети, седми, четиринадесети и двадесет и първи ден, както и на стотния ден и на първия рожден ден на детето.
След раждането следвал период на отделяне, през който къщата се обявявала за ритуално защитена и затворена за външни хора чрез сламено въже, опънато над портата.
В това въже, в зависимост от пола на детето, се вплитали различни предмети. Тези обичаи трябвало да опазят както крехкото новородено, така и закрилническото присъствие на Самсин.
Обредите показват, че Самсин не била далечно божество, а била тясно вплетена в телесния и времевия ход на бременността, раждането и ранното детство. Нейното почитане било практическа религия, вградена в грижата за оцеляването на майката и детето.
В корейския шаманизъм, наричан musok, Самсин е трайно вкоренена, и с нея е свързан собствен митичен разказ, който шаманки, наричани mudang, изпълнявали при определени ритуали.
Този разказ е предаден в няколко регионални варианта, най-вече чрез записките на корейски фолклористи през двадесети век, които събирали устните песни на шаманките.
Митът разказва, в различни варианти, за произхода на богинята на раждането, често под образа на съперничество между две женски фигури за длъжността да носят децата.
Една от двете, често по-младата или първоначално ощетената, се оказва истинската Самсин, която оттук нататък въвежда децата в живота, докато другата бива натоварена с по-неблагоприятна област, например с болестите или царството на мъртвите. Разказът обяснява по този начин и защо раждането и ранната смърт, благополучието и несретата, са толкова близки едно до друго.
Тези митични песни се изпълнявали в рамките на gut, шаманистичните ритуали, при които божествата се призовавали, гощавали и молели за помощ. Gut с молба за потомство или за закрила на децата включвал Самсин в по-голям ред от божества.
От религиозноисторическа гледна точка митът за Самсин е добър пример за функцията на подобни разкази. Той обяснява подредбата на света, тук отговорността за раждането и детството, и я вкоренява в една предистория.
Същевременно множеството регионални варианти показват, че не е съществувал канонизиран текст, а по-скоро жива, устна традиция, вкоренена в практиката на шаманките. По този начин Самсин свързва простата домашна религия с по-богатия митичен свят на корейския шаманизъм.
Срещу неговото въздействие междукултурната традиция посочва следните защитни средства:
Сравнете в Компаса на защитата →Препоръчани защитни средства
Най-простото защитно средство в тази колекция: 41 слоя от истинско злато 999, платина, сребро и силиций, произведено в Рула/Тюрингия. Не се нуждае от активиране, не е обвързано с конкретна личност и действа в радиус от около 50 метра, дори без да се носи.
Свързани същества

Намаркон е мълниевият човек на аборигените кунвинку в Западен Арнем Ланд. Религиознаучен анализ с...

Гилгамеш е месопотамският герой и цар на Урук. Герой на епоса за Гилгамеш, търсене на безсмъртие,...

Лаамаомао, хавайското прародителско божество на ветровете с калабашата на ветровете. Произход, от...

Хуайра-тата, бащата Ветър на аймара. Произход, документираната дума wayra и критичната религиозна...

Бунджил е орелът-творец на племената кулин във Виктория. Религиознонаучен анализ с мит, култ и из...

Микаил, архангел от ислямската традиция, писмено засвидетелстван от векове: покровител на храната...