دي مانيس - أرواح الموتى في الدين الروماني

تنتمي دي مانيس، أو المانيس اختصاراً، إلى صميم التصورات الأساسية في الدين الروماني. كان الرومان يستخدمون هذا المصطلح للدلالة على أرواح الموتى التي تنتقل بعد الوفاة إلى حالة جماعية ذات طابع إلهي.

على خلاف بعض الأديان الأخرى، لم يكن الرومان يُعنون كثيراً بتفصيل مصير الفرد بعد الموت. فلم تكن النفس الفردية محور الاهتمام، بل كانت جماعة الموتى مجتمعةً هي التي تستحق الرعاية والتبجيل.

يُمثّل المانيس، من منظور تاريخ الأديان، نموذجاً صارخاً على الرابط الوثيق بين الأسرة والذاكرة والدين في روما. فكانت العناية بالموتى واجباً على الأقارب الأحياء، وكان إهمالها يُعدّ إخفاقاً دينياً واجتماعياً. وهكذا كان طقوس المانيس متجذراً في نسيج الأسرة واستمراريتها.

وكان المانيس على صلة وثيقة متداخلة بسائر القوى الأخروية في العالم الروماني، كاللاريس، وكذلك اللارفاي والليموريس الذين كانوا يُعدّون قوى شريرة.

وبينما كان المانيس في الغالب متلقّين للتبجيل الواجب، فإن الموتى الذين لم يُدفنوا أو أُهملوا كان يُتصوَّر أنهم يتحولون إلى أرواح هائمة خطيرة. وتعكس هذه الازدواجية أهمية التعامل السليم مع الموت في الفكر الروماني.

كان المانيس راسخين لغوياً وقانونياً في الحياة العامة. فقد تضمّنت قوانين الألواح الاثني عشر، وهي أقدم قانون روماني مدوَّن، أحكاماً تتعلق بحق الدفن، مما يعني حماية ضمنية لمجال الموتى.

وتظهر عبارة دي مانيس في صيغ التكريس، وفي نقوش القبور، وفي لغة القانون على حدٍّ سواء، مما يدل على مدى ترسّخ هذا التصور في نسيج المجتمع بأسره.

لا يُستخدم مصطلح Manes إلا في صيغة الجمع، وعادةً ما يقترن بعبارة Di Manes، أي الآلهة الطيبون. وكان التفسير اللغوي القديم يربط الكلمة بصفة لاتينية قديمة هي manus بمعنى “طيب” أو “صالح”.

وعليه تكون Di Manes حرفياً “الآلهة الطيبون”، وهي تسمية ملطَّفة تعكس الأسلوب الروماني الحذر في التعامل مع مجال الموت.

ويكشف هذا التلطيف في التسمية عن شيء مهم من الناحية التاريخية الدينية، إذ يُظهر أن الرومان كانوا يتعاملون مع الموتى بمزيج من الاحترام والخشية، ويتحاشون الإشارة إليهم صراحةً بوصفهم مهددين. وتُلاحَظ استراتيجيات تلطيفية مماثلة في مجالات حساسة أخرى من الدين القديم.

وترتبط بالمانيس الإلهةُ مانيا، التي تظهر في المصادر أحياناً أماً لهم أو سيدةً عليهم، وإن ظلّ وجه العلاقة بينهما غير محدد تماماً.

والجدير بالذكر أن مصطلح Manes ظلّ جماعياً دائماً. فحتى حين يُحيل إلى متوفى واحد، كما في صيغة القبر، فإنه يُشير إليه بوصفه جزءاً من جماعة الموتى لا روحاً فردية معزولة.

لم يكن للمانيس صورة بصرية ثابتة. وعلى خلاف اللاريس الذين كانوا يُصوَّرون في هيئة أشكال راقصة، ظلّ المانيس في الغالب عديمي الشكل. فلم يكن حضورهم يتجسد في تماثيل بالمزار المنزلي، بل كان يتحقق عبر القبر ونقشه والفعل الطقوسي.

والأثر المرئي الأبرز للإيمان بالمانيس هو نقش القبر. تبدأ آلاف الشواهد الجنائزية الرومانية بالصيغة D M أو D M S، اختصاراً لـDis Manibus أو Dis Manibus Sacrum، أي مُكرَّس لمانيس المتوفى.

وكان هذا الإهداء يجعل القبر مكاناً ذا طابع ديني، ويضع الميت تحت حماية المانيس في كنف جماعتهم.

وحيثما ظهر الموتى في صورة بصرية، كما في الأوصاف الأدبية للظهورات، فإنهم يُصوَّرون عادةً على هيئة أشباح شاحبة. وفي طقوس الليموريا الليلية كان يُتجنَّب النظر إلى الأرواح الهائمة عمداً.

وهكذا فإن أيقونوغرافيا المانيس هي في جوهرها أيقونوغرافيا المكان والكتابة لا الصورة. فالمقبرة والحرم الجنائزي والنقش المحفور كانت أشكال تجلّيهم.

المانيس هم موضوع الشعائر أكثر من كونهم موضوع الروايات. ومع ذلك، توجد تقاليد أدبية غنية تجعل الفهم الروماني للعلاقة بين الأحياء والأموات ملموساً. فقد خصص الشاعر أوفيد في كتابه فاستي فصولاً مستفيضة لكل من عيد الباراينتاليا وعيد الليموريا، مما يجعله أحد أهم المصادر في هذا الشأن.

يروي أوفيد أنه في فجر روما كانت رعاية الأموات قد أُهملت بسبب حرب، فعاد الأموات إلى مدينتهم هائمين أشباحاً قلقة، ولم يُستعد النظام إلا باستئناف الشعائر. وهذه الرواية تُفسر ضرورة أعياد الأموات وتؤكد التصور القائل بأن المانيس المُهملين كانوا قادرين على إلحاق الأذى.

وفيما يخص عيد الليموريا، ينقل أوفيد طقساً منزلياً مؤثراً؛ إذ يقوم رب الأسرة منتصف الليل حافي القدمين، ويمشي في أرجاء البيت، ويرمي الفاصوليا السوداء فوق كتفه، قائلاً في الوقت ذاته صيغة ثابتة يطلب بها من الأرواح مغادرة المنزل.

وتُظهر هذه المقاطع أن التعامل مع الأموات في روما كان محكوماً بضوابط دقيقة، وأن ثمة صيغاً وأفعالاً راسخة لتنظيم العلاقة بهم. أما عالم الأساطير الأخروي المتكامل بخرائطه التفصيلية للعالم السفلي، فقد كان في معظمه شأناً يخص الأدب المتأثر بالشعر الإغريقي.

يقدم فيرجيل في الأنيادة صورة مؤثرة لتبجيل الأموات، حين يقدم إينياس قرباناً احتفالياً على قبر أبيه أنخيسيس ويستنجد بمانيسه.

تُظهر هذه المشهد صون القبر واجباً مقدساً وتعبيراً عن البيتاس، أي الترابط مع الأسلاف. كما يذكر شيشرون المانيس مرات عدة، كما حين يُقرر في رسالته عن القوانين أن حقوق الأموات الذين يُتصور فيهم الألوهية يجب أن تُصان حرمتها.

كان لطقوس المانيس جانب خاص وآخر منظَّم علناً. وكان محور الطقوس العناية بالقبر من قِبل الأسرة. في أيام بعينها كان الأقارب يحملون قرابين إلى القبر من خمر وحليب وزيت وزهور وطعام. وكان الأهم هو الوفاء بالواجب والاستمرار في التذكر، لا القيمة المادية للقربان.

وكان أبرز أعياد الموتى العامة هو باريتاليا في شهر فبراير، الذي يمتد عدة أيام ويبلغ ذروته في عيد فيراليا.

في هذه الفترة كانت بعض الأعمال العامة تتوقف، وتُغلق المعابد أبوابها، وتتوجه الأسر إلى المقابر لرعاية المانيس. وكان يختتم الموسم عيدُ كاريستيا، وهو يوم للمصالحة الأسرية بين الأحياء يُكمّل العناية بالموتى تكاملاً بديعاً.

وفي شهر مايو كانت تُقام الليموريا، عيد الأرواح الهائمة. وعلى خلاف باريتاليا ذات الطابع الرعائي، كانت الليموريا ذات طابع دفاعي وقائي، إذ كان الغرض منها تهدئة الأرواح المتجوّلة في البيت وإخراجها منه.

ويكشف تعايش هذين العيدين عن ازدواجية المعتقد الروماني بشأن الموتى، بين التبجيل الرعائي للمانيس من جهة، والحاجة إلى دفع الأموات القلقين من جهة أخرى. وكان المبدأ الحاكم لهذا الكل هو أن الأحياء يقعون في التزام دائم تجاه الموتى.

بدأت باريتاليا وفق الموروث في الثالث عشر من فبراير واستمرت حتى الحادي والعشرين منه، يوم فيراليا، الذي كان يُعدّ الختام الرسمي العام. وفي هذه الفترة كانت القيود تُفرض على الحياة العامة. يروي أوفيد في فاستي أن الأعراس كانت تُؤجَّل لأن الوقت كان للموتى، وأن القضاة كانوا يتخلّون عن شاراتهم.

كانت الأيام الثمانية الأولى مخصصة للعناية الخاصة بالأسر المنفردة، وكانت فيراليا وحدها ذات طابع عام. وفي اليوم التالي، عيد كاريستيا أو كارا كوغناتيو، كانت الأسرة الحية تتجمع على مائدة مشتركة معلنةً تخصيصها صراحةً للمصالحة بين الأحياء.

أما الليموريا في مايو فكانت تقع في التاسع والحادي عشر والثالث عشر من الشهر. ويشتق أوفيد اسمها من الليموريس، أي الأرواح الهائمة، ويربط العيد أيتيولوجياً بالكفارة عن روموس الذي قتله رومولوس.

وهذا أيضاً بناء أدبي يضفي على الطقس ماضياً أسطورياً. وخلال الليموريا كانت المعابد تُغلق ولا تُعقد أعراس، مما كان يُعدّ نذيراً غير مبارك.

في إطار العلاقة مع المانيس كانت الحماية تعني أساساً الحماية عبر الرعاية السليمة. فطالما أن الموتى يُدفنون كما ينبغي ويُعتنى بهم بانتظام، كان المانيس يُعدّون آلهةً طيبةً محبّة لا يُخشى قربها.

أما الخطر فكان يتهدد في نظر الرومان حين يُهمَل الواجب، كأن يُترك أحد بلا دفن أو يُدنَّس قبر.

ولمثل هذه الحالات عرفت الديانة الرومانية طقوس الدفع والوقاية. وأبرز مثال على ذلك رمي الفول في ليموريا: كان ربّ الأسرة يستخدم الفول الأسود، ويردد صيغة ثابتة، ويؤدي الفعل في تسلسل منضبط دقيق في ساعة الليل.

كان الطقس يهدف إلى تهدئة الأرواح وحملها على مغادرة البيت. والسمة المميزة هنا أن المؤدي لم يكن يُسمح له بالنظر إلى الأرواح، وكان مُلزَماً بالتقيد بكلمات وإيماءات محددة.

وكان لحق القبر أيضاً وظيفة وقائية. فالقبور كانت تُعدّ loci religiosi، أي أماكن ذات طابع ديني، وكان تدنيسها يستوجب العقوبة. وتتضمن بعض نقوش القبور لعنات بحق محتملي التدنيس، وتضع القبر تحت حماية المانيس.

وهكذا تضافرت الأحكام القانونية والتصورات الدينية في تشكيل حماية كان هدفها في المقام الأول صون الموتى من الأحياء لا الأحياء من الموتى. وكانت ممارسة الحماية في مجملها تقوم على الحفاظ على النظام بين العالمين.

وثمة صورة أخرى من التعامل المنظَّم مع الموتى تتمثل في الكفارة عن حالة وفاة غير اعتيادية. فمن مات بلا دفن، كأن يتعذّر العثور على جثته، كان يُعدّ في خطر التشرد الهائم، وكان يُلجأ في مثل هذه الحالات إلى إقامة قبر فارغ، أي كينوتاف.

وبذلك كان يُخصَّص للمتوفى مكان رمزي، مما يُتيح له الانتقال إلى جماعة المانيس.

يمكن إدراج طقوس المانيس الرومانية بيُسر في الحقل الواسع لتبجيل الأجداد والموتى الذي يظهر في ثقافات كثيرة.

وفي إطار الديانة الرومانية يقف المانيس جنباً إلى جنب مع اللاريس والبينانيس، وكذلك مع اللارفاي والليموريس الذين كانوا يُعدّون خطيرين. وبينما كان اللاريس أكثر ارتباطاً بالمكان، كان المانيس يُحيلون إلى الموتى بوصفهم موتى.

وتوفر الديانة الإغريقية موازياً في شكل تبجيل الموتى ضمن طوائف الأموات الإغريقية، كالعناية بالقبور والتصور القائل بوجود الأظلال في العالم السفلي. وقد عرفت الحضارة الإغريقية أيضاً أياماً كان فيها الموتى يُعدّون قريبين بصفة خاصة، وطقوساً لإبعاد الأرواح القلقة.

غير أن التطابق التام يظل مستحيلاً، إذ تختلف الأطر الدينية اختلافاً جوهرياً. فللتأكيد الروماني على الواجب الأسري وصون موضع الدفن المحمي قانونياً طابعه المتميز الخاص.

وعلمياً ينتمي المانيس إلى نمط تبجيل الأجداد الجماعي، الذي تحتل فيه جماعة الموتى وعلاقتها الدائمة بالأحياء الصدارة، قبل مصير الفرد في الآخرة. والتجلي الروماني لهذا النمط موثَّق توثيقاً استثنائياً بفضل النقوش، وهو يكشف عن مدى التلاحم بين الدين والأسرة وثقافة الذاكرة.

يُشكّل المانيس موضوعاً محورياً في دراسة الدين الروماني، كونهم يمسّون التعامل مع الموت، وهو مجال جوهري في كل دين.

عالج غيورغ فيسوفا وكورت لاتيه طقوس الأموات بشكل مستفيض، وفي الدراسات الحديثة استجلى كل من جون شيد ويورغ روبكه الأبعاد الطقوسية والاجتماعية لباريتاليا وليموريا.

وتُشكّل النقوش الجنائزية الغفيرة التي تحمل الصيغة Dis Manibus مجموعة مصادر بالغة الأهمية. وتُتيح للباحثين تتبع انتشار طقوس المانيس عبر الإمبراطورية كلها، وعبر جميع الطبقات الاجتماعية وامتداد العصور. وقد أثبتت علم النقوش بذلك مدى ترسّخ التصور عن المانيس في الحياة اليومية الرومانية.

وفي الثقافة العامة اليوم يُعدّ مصطلح المانيس أقل شيوعاً من أسماء الآلهة الرومانية الكبرى، غير أنه يظهر بانتظام في دراسة العادات الجنائزية القديمة وفي المتاحف والتعليم التاريخي.

وتصادف اختصار D M على شواهد القبور كل من يتعامل مع علم النقوش الرومانية. وبالنسبة لـعلم الأديان يبقى المانيس نموذجاً مهماً على الكيفية التي نظّمت بها مجتمعات بعينها العلاقة بين الأحياء والأموات طقوسياً.

وقد كشفت الدراسات الحديثة أيضاً عن الوظيفة الاجتماعية لأعياد الأموات. فكانت باريتاليا والكاريستيا التي تعقبها طقوساً للأموات في آنٍ واحد ومناسباتٍ تُثبّت فيها الأسرة وحدتها الدائمة عبر الحدود الفاصلة بين الحياة والموت.

وتُعدّ النقوش الجنائزية التي كثيراً ما تُسجّل المكانة الاجتماعية للمتوفى وعمره وروابطه الأسرية مصدراً من الدرجة الأولى في آنٍ واحد للدراسات الدينية والتاريخ الاجتماعي.