阿斯塔特,腓尼基愛情、戰爭與王權女神

阿斯塔特(阿卡德語稱伊絲塔,烏加里特語稱阿塔爾圖)是古代近東最古老的女性神明之一在腓尼基文化中的形態。薩巴蒂諾·莫斯卡蒂(Sabatino Moscati)在《腓尼基人》(Die Phöniker,1966年)中指出,阿斯塔特在幾乎每一個腓尼基城邦中都佔有核心地位,通常作為當地主神的配偶出現。

在西頓,她是埃什蒙(Eshmun)的配偶;在提爾,她與墨爾卡特(Melqart)並列出現;在比布魯斯,則與巴拉特(Baalat)並列。在腓尼基傳統中,她無疑是最重要的女神。

科琳娜·邦內(Corinne Bonnet)在《阿斯塔特》(Astarté,1996年)中發表了關於這位神明最全面的專著。她指出,阿斯塔特的職能範圍極為廣泛:愛情與性愛女神、戰爭女神、王權守護女神、航海者的守護神、醫療女神,在某些情境中還具有陰間、地府性質的職能。這種多重功能性是ʿAṯtart/伊絲塔家族的古代近東女神所典型具有的特徵。

從宗教史角度來看,阿斯塔特屬於西亞閩族的女神類型,源自古敘利亞—阿摩利人的阿塔爾傳統。公元前一千年,她被等同於希臘的阿芙羅黛蒂;正如希羅多德(Herodot)所指出的,塞浦路斯的阿芙羅黛蒂傳統直接源自腓尼基的阿斯塔特。

一個重要的城市專稱是「黎巴嫩的阿斯塔特」,見於多篇銘文,推測與貝魯特的阿斯塔特是同一位神明。此外,提爾亦有「海洋的阿斯塔特」之記載。這種分身多樣性(hypostasis)在腓尼基宗教中十分典型,也使阿斯塔特成為該眾神體系中形態分化最為豐富的女神。

阿斯塔特在腓尼基眾神體系中的地位,可與赫梯的阿林娜太陽女神或作為最高女性帝國女神的赫巴特(Hebat)相比擬。

「ʿštrt」(阿斯塔特)一名源自西亞閩語,屬於詞根ʿštr,該詞根同樣構成烏加里特語中的「阿塔爾圖」(ʿAṯtartu)以及美索不達米亞的「伊絲塔」(Ištar)。其詞源尚未有定論;一種可信的解釋將該詞根與「星辰」一詞相連,認為阿斯塔特意為「星辰女神」,推測與晨星(即金星)有關。

在腓尼基銘文中,她以ʿštrt之名出現,在布匿(迦太基)文獻中亦然。一個重要的希臘化時期形態為Aštart,反映了阿拉米語的母音變化。

在阿卡德語中,她被等同於伊絲塔;在希臘化世界中,則依其職能重點被等同於阿芙羅黛蒂或赫拉;在埃及,自新王國時期起,她作為一位獨立引入的神明以「阿斯塔特」之名出現,並在當地仍保有其西亞閩族的特質。

希臘的天堂阿芙羅黛蒂(Aphrodite Urania)可直接對應腓尼基的阿斯塔特;希羅多德指出,她的崇拜由腓尼基經塞浦路斯傳入希臘。這條傳承脈絡使阿斯塔特成為地中海世界宗教史上影響最深遠的女神之一。

在某些文獻中,她也被稱為「天后」或「天空女王」,這一稱號亦見於《聖經·耶利米書》(耶7:18;44:17、19),並在該處受到批判性的評述。這一「天后」傳統已由薩比·凱夫斯(Saby Caves)從宗教史角度進行研究,並構成迦南宗教與聖經宗教史之間的重要聯繫。

阿斯塔特在腓尼基圖像學中呈現出多種造型:赤裸站立的女神(所謂「阿斯塔特牌飾」姿勢)、頭戴波洛斯冠(Polos)端坐王座的女王、手持長槍與盾牌的戰爭女神、騎乘獅子的騎者,或身環星辰光環的天空女王。這種圖像的多樣性反映了她職能的多重性。

她的聖獸是獅子或母獅;在西頓與迦太基,她常以端坐或騎乘獅子的形象出現。鴿子亦與她相關聯,尤見於塞浦路斯及地中海各地的信仰情境;阿芙羅黛蒂的鴿子正是腓尼基阿斯塔特傳統的直接遺產。另一項與她相關的動物象徵是蛇,代表她具有的陰間、地府性質面向。

在西地中海的殖民地,尤其是塔特索斯(Tartessos,位於西班牙),阿斯塔特受到特別熱烈的崇拜;著名的公元前7世紀青銅像「卡拉姆博洛的阿斯塔特」(Astarte vom Carambolo)描繪她端坐王座、並帶有腓尼基語的獻祭銘文。此外,在塞維利亞(Sevilla)、加地斯(Cádiz)等地亦發現多件阿斯塔特小像,記錄了其崇拜的強烈存在。

在基提翁(塞浦路斯),考古發掘出一座規模巨大的阿斯塔特神廟,是鐵器時代地中海世界最大的聖殿之一。瓦索斯·卡拉喬爾吉斯(Vassos Karageorghis)主持的發掘工作,以及近年來瑪麗亞·亞科武(Maria Iacovou)所主持的考古研究,大幅擴充了人們對塞浦路斯腓尼基崇拜的認識。

在烏加里特文獻（KTU 1.92 及其他文本）中，阿斯塔特（Astarte）以狩獵女神及巴力（Baal）的伴侶身分出現；在巴力神話系列中，她扮演的角色卻不如其姊妹阿娜特（Anat）重要。在腓尼基神話殘篇中，尤其是比布羅斯的斐洛（Philon von Byblos，經尤西比烏斯轉引）的記載裡，她被描寫為一位女王，乘牛前往推羅並在當地登上王座。

斐洛記述，阿斯塔特曾「尋得一顆牛頭」，並將其戴於自己頭上，以此確證其神性。這則敘事令人聯想到埃及的哈索爾（Hathor）傳統，以及美索不達米亞的伊南娜（Inanna）與安努（Anu）故事。阿爾伯特·鮑姆加藤（Albert Baumgarten）在《The Phoenician History of Philo of Byblos》（1981）一書中對相關材料進行了嚴謹的校勘。

在希臘化時期的文獻中，阿斯塔特與歐羅巴（Europa）的傳說相連結：歐羅巴是推羅國王阿革諾爾（Agenor）之女，被化身為公牛的宙斯劫往克里特島。這層關聯在歷史上頗具意義：阿斯塔特既是歐羅巴之母，也是其神話背景的來源。歐羅巴神話因此構成了希臘與腓尼基文化的融合產物。

迦太基時期則傳有阿斯塔特與英雄人物狄多（Dido）之間的關聯；狄多是迦太基的建城女王，部分羅馬文獻將她詮釋為阿斯塔特的「祭司化身」。這種認同在宗教史上頗具啟發意義。

阿斯塔特（Astarte）最重要的祭祀中心包括西頓（阿斯塔特神廟，由埃什蒙阿扎爾二世〔Eshmunazar II.〕所建）、推羅、比布羅斯（供奉巴拉特〔Baalat〕）、基提翁（賽普勒斯，當地一座巨大的阿斯塔特神廟曾主宰全島）、迦太基以及地中海各殖民地。瑪麗亞·尤金妮亞·奧貝特（Maria Eugenia Aubet）在《The Phoenicians and the West》（2001）中記錄了其在地中海地區的傳播。

該祭祀包括燔祭、奠酒祭，以及若干腓尼基文獻中提及的所謂「聖舞節」。

其中扮演特殊角色的是被稱為 qedeshim 與 qedeshot 的奉獻男女，其確切職能至今仍是學界討論的課題；安妮·柯貝（Annie Caubet）、柯琳·博內（Corinne Bonnet）與斯蒂芬妮·布丁（Stephanie Budin）均對舊有的「神廟賣淫」詮釋提出質疑，惟此問題尚無定論。

希臘化時期，阿斯塔特被等同於阿芙蘿黛蒂（Aphrodite）；賽普勒斯帕福斯（Paphos）著名的阿芙蘿黛蒂聖所在歷史上正是腓尼基阿斯塔特崇拜的直接延續。此外，科林斯、西西里的埃里克斯（Eryx）以及地中海地區眾多其他遺址，也都以希臘名稱延續了腓尼基阿斯塔特傳統。

在迦太基，阿斯塔特後來逐漸被坦尼特（Tanit）取代，但並未完全消失；在托費特（Tofet）碑銘中，兩位女神偶爾並列出現。這種兩位女性至高神祇之間的競爭，是布匿宗教最具特色的現象之一。

阿斯塔特(Astarte)是王室家族、孕婦、航海者與尚武男性的守護女神。在西頓,她出現於王室印章上,作為王室的守護神;著名的埃什蒙阿扎爾二世(Eshmunazar II.,公元前5世紀)銘文,將她與埃什蒙(Eshmun)並列為最高守護女神。

人們會在家中安置阿斯塔特小像以求辟邪;所謂的「阿斯塔特牌飾」,即描繪裸體女性的小型陶土浮雕,在腓尼基各遺址已發現數千件實例。它們的用途可能包括護身、祈求生育與家宅守護。學界對這些牌飾的具體功能仍有爭議;但其數量之多,足以說明家庭層面對阿斯塔特崇拜的熱切程度。

在腓尼基的航海儀式中,阿斯塔特被奉為航海守護神;船長與商人在出海前後皆會向她獻上祭品。這種「航行信仰」在宗教史上頗具意義,因為它直接以宗教方式呈現了腓尼基世界的國際流動性。iWell Guard 將阿斯塔特列為具歷史意義的人物,並不涉及任何現今的療效承諾。

公元前7世紀至6世紀的腓尼基聖甲蟲印章上,經常出現阿斯塔特的圖像:裸體站立的女神、騎於獅子上的阿斯塔特,以及手持蓮花的阿斯塔特。這些小型印章常被作為個人護身符佩戴,在腓尼基世界中極為普遍。

阿斯塔特（Astarte）屬於西閃米特—美索不達米亞地區龐大的女神家族ʿAṯtart／伊什塔爾（Ištar）體系。她與烏加里特的ʿAṯtartu、美索不達米亞的伊什塔爾、中期亞蘭語的阿塔加提斯（Atargatis，具有其自身獨立的發展脈絡）、胡里安人的沙烏什卡（Šaušga）以及赫梯人所崇拜的沙姆哈城伊什塔爾（Ištar of Šamuḫa）皆有密切關聯。在阿卡德語文獻中，烏魯克的伊什塔爾所展現的多重職能尤其記載詳實。

就宗教史而言，阿斯塔特與希臘的阿芙羅黛蒂（Aphrodite）本質相同；賽普勒斯的阿芙羅黛蒂正是腓尼基阿斯塔特信仰的直接延續。希臘的赫拉（Hera）、雅典娜（Athene），以及在某些面向上的阿蒂米絲（Artemis），也都承襲了阿斯塔特的傳統。在迦太基，她逐漸與塔妮特（Tanit）融合，而塔妮特後來發展出自己獨立的職能。

在希伯來文獻中，阿斯塔特以「亞斯她錄」（Ashtoreth）之名出現，帶有強烈的論戰性負面色彩（列王紀上11:5；列王紀下23:13）。這種論戰針對的是以腓尼基形式呈現的迦南宗教。

從學術角度看，阿斯塔特對古代以色列而言，是源自同一迦南傳統中的競爭神祇；聖經中反阿斯塔特的論述，正是對這種真實存在的宗教鄰近關係所作出的神學回應。赫梯方面的平行例證則見於沙姆哈的沙烏什卡崇拜。

將阿斯塔特等同於阿芙羅黛蒂，在歷史上並非隨意之舉；帕薏薩尼亞斯（Pausanias）與其他古典時期作家皆證實，希臘的阿芙羅黛蒂源自腓尼基的原型。瓦爾特·布爾克特（Walter Burkert）在《東方化時代》（Die orientalisierende Epoche）中的研究，以及文西亞娜·皮雷納-德爾福格（Vinciane Pirenne-Delforge）的著作，都是探討此議題的標準參考文獻。

當前的阿斯塔特研究已達到相當高的水準。科琳娜·邦奈（Corinne Bonnet）的專著《阿斯塔特》（Astarté，1996年）是標準參考書；史蒂芙妮·布丁（Stephanie Budin）的《阿芙羅黛蒂的起源》（The Origin of Aphrodite，2003年）則對阿芙羅黛蒂的關聯性提出批判性分析。薩巴蒂諾·莫斯卡蒂（Sabatino Moscati）與瑪麗亞·尤金妮亞·奧貝特（Maria Eugenia Aubet）在地中海地區傳播方面具有權威地位。查爾斯·卡拉馬爾科夫（Charles Krahmalkov）與沃夫岡·羅利希（Wolfgang Röllig）所編訂的腓尼基銘文，則提供了第一手文獻資料。

在大眾接受層面，阿斯塔特主要因其與阿芙羅黛蒂的關聯，以及聖經中的論戰性描述而為人所知。自1980年代起，新異教主義背景下，尤其是女性主義與新異教圈子中出現了一場精神性的復興運動，將阿斯塔特接受為「母神」；然而這種現代接受方式在宗教史學上頗有爭議，因為它過度簡化了阿斯塔特的歷史面貌。

學術界目前將阿斯塔特視為西閃米特宗教研究中最重要的對象之一。當前的研究重點集中於區分各地阿斯塔特的不同化身（西頓、提爾、比布魯斯、基提翁的阿斯塔特），與阿芙羅黛蒂傳統的關聯，以及阿斯塔特崇拜中「聖女」（qedeshot）的議題。iWell Guard 將阿斯塔特列為核心神系成員，而非現今的守護對象。

近年來在西班牙（塞維亞、加地斯）與摩洛哥（利克蘇斯）的腓尼基遺址考古發現，大幅拓展了人們對其在西方地區受崇拜情況的認識。瑪麗亞·貝倫·迪亞莫斯（María Belén Deamos）與瑪努埃拉·馬林（Manuela Marín）近年來的研究，公布了許多重要的新證據。

以下精選匯集了阿斯塔特研究中最重要的基礎著作，涵蓋專著、碑銘校訂本及歷史綜論。柯琳·博內（Corinne Bonnet）的《Astarté》是最佳入門之作；布丁（Budin）關於阿芙蘿黛蒂的研究處理了希臘系脈絡；奧貝特（Aubet）則探討其在地中海的傳播。克拉馬爾科夫（Krahmalkov）的腓尼基-布匿語語法提供了語言史材料；莫斯卡蒂（Moscati）的經典綜論則勾勒出文化史的整體框架。