麥爾卡特（Melqart），提爾城的腓尼基守護神，亦是腓尼基人的「海克力斯」

邁爾卡特（Melqart）是腓尼基母邦提爾（Tyrus）的主神，在地中海宗教史上佔有關鍵地位。

科琳·博內（Corinne Bonnet）在其專著《邁爾卡特》（Melqart，1988年）中提出了迄今對這位神祇最全面的研究，指出邁爾卡特同時兼具城邦守護神、王權守護神、英雄以及具冥界復甦性質的神祇等多重身分。在腓尼基傳統之中，他是提爾傳統的核心男性主神。

他的崇拜隨著提爾的殖民地擴散至整個地中海地區。在加迪爾（Gades，今西班牙加地斯Cádiz）曾建有比提爾本地更為重要的邁爾卡特神廟；迦太基（Karthago）也同樣可見其蹤跡。瑪麗亞·尤金妮亞·奧貝特（Maria Eugenia Aubet）在《腓尼基人與西方》（The Phoenicians and the West，2001年）中詳細記錄了這一地中海範圍內的傳播情況。

就宗教史而言，邁爾卡特代表了城邦與王權之神的典型：每年春季藉由「甦醒」（egersis）儀式使其季節性地重新被喚起。這種甦醒慶典是邁爾卡特在宗教史上最具特色的特徵之一，使他有別於其他城邦神祇。他與希臘的赫拉克勒斯（Herakles）產生連結，則是源於功能上的相似性，以及自西元前8世紀以來希臘與腓尼基人之間頻繁的接觸。

邁爾卡特的一項顯著特色，在於他與提爾王室之間緊密的聯繫：提爾國王同時身兼邁爾卡特的最高祭司，每年的甦醒慶典皆由國王親自主持。這種政治與祭祀最高權力合一的現象，在宗教史上可與埃及法老或羅馬「大祭司」（pontifex maximus）相比擬。

西臺傳統中同樣存在類似的城邦與王權守護神；與薩爾胡瑪（Sarruma）的深入比較，能為理解地中海東部青銅時代晚期的王權神學提供重要的結構性洞見。

麥爾卡特（Melqart）之名由 mlk（「王」）與 qrt（「城市」）組合而成，字面意思即為「城市之王」。這座城市指的是提爾，麥爾卡特因而是神聖意義上的「提爾之王」。

這一詞源解釋並無爭議，並在銘文中有明確記載。在楔形文字文獻中，他以 Milqartu 之名出現；在希臘文獻中作 Melqart 或 Melkart；在希臘化時期的融合信仰中，則稱為海克力斯－麥爾卡特。

另有一種解釋認為，mlk 一詞在腓尼基語中除了世俗意義上的「王」之外，同源詞根還可指「祭品」（molk 祭），即所謂「摩洛克祭」（Molk-祭品）。不過，這種解釋在學界的支持度較低。

在希臘方面，他的名字以「提爾的海克力斯」、「海克力斯」，或帶有神名成分的「Melikartos」等形式出現。自西元前5世紀起，將他等同於海克力斯的做法已見於文獻記載（希羅多德《歷史》2.44）。希臘神話中海克力斯的形象，帶有腓尼基麥爾卡特的特徵，尤其體現在關於前往「西方」旅程及擊殺革律翁（Geryon）的神話之中。

神名複合的人名「哈米爾卡」（Hamilkar）在迦太基廣為流傳；多位重要的迦太基將領皆以此為名，其中包括漢尼拔之父哈米爾卡·巴卡（Hamilkar Barkas）。這一命名傳統證明了麥爾卡特在腓尼基城邦（迦太基）政治生活中持續發揮的重要影響。

在腓尼基的圖像傳統中，邁爾卡特多以蓄鬍男子的形象出現，身著短裙，手持高舉的戰斧或棍棒，有時配弓，並常披著獅皮。這種獅皮圖像意義重大，因為它直接延續進入了希臘赫拉克勒斯手持棍棒、披著獅皮的傳統形象之中。

在希臘化時期的提爾（Tyros）錢幣上，邁爾卡特-赫拉克勒斯常以持棍棒、披獅皮的形象出現；在迦太基「托費特」（Tofet）祭祀場出土的石碑上，他有時與巴力哈蒙（Baal-Hammon）並列。另一個重要的圖像傳統是「乘海馬的邁爾卡特」，記錄了他與航海及大海的關聯。

他的聖獸是獅子；在一些浮雕中，他被描繪為踏在獅子上邁步而行，或正扼住一頭獅子。鷹則出現在一些較晚期的圖像中，作為他的伴生動物。研究者阿法基德·邦內（Aphakide Bonnet）詳盡記錄了這些圖像的多樣性，指出邁爾卡特在地中海各地區都發展出略有差異的圖像傳統。

在著名的「比布魯斯（Byblos）國王葉哈烏米爾克（Yeḥawmilk）石碑」（公元前5世紀）上，雖未出現邁爾卡特本人，卻呈現出王與神相會的圖像程式，這正是腓尼基「城邦王權神」傳統的典型特徵。這種圖像慣例從提爾經比布魯斯一直延續至迦太基。

腓尼基的梅爾卡特（Melqart）神話僅以殘篇形式留存至今。凱撒利亞的優西比烏（Eusebius von Caesarea）引用了比布洛斯的斐洛（Philon von Byblos）的一段敘事（《福音的準備》1.10），其中梅爾卡特被描繪為英雄與復生者。根據古代文獻記載，梅爾卡特每年會在一場「復甦節」（egersis）中重新甦醒，由此可見他與那些年年死而復生的植物神與城市神屬於同一傳統。

有一則重要的敘事將梅爾卡特與提爾（Tyrus）城本身的建立相連：據傳他透過獻祭一隻鳥，使提爾建城所在的漂浮岩石得以固定下來。另有一則敘事將他與紫色染料的發明聯繫在一起，這是腓尼基人一項關鍵的經濟活動：據說梅爾卡特的一隻獵犬不慎咬破了一隻骨螺，因而發現了這種紫色染料。

在希臘人將他吸收為「海克力斯－梅爾卡特（Herakles-Melqart）」之後，他也繼承了海克力斯神話的種種敘事，尤其是格律翁（Geryon）的故事：海克力斯在西地中海（後來加德斯所在之處）從三頭巨人格律翁那裡搶奪牛群。這一聯繫在宗教史上頗具啟發性，因為加德斯確實是腓尼基人建立的殖民地，也是梅爾卡特在西方最重要的聖所。

另一項重要的偽託文獻出自「桑丘尼亞頓（Sanchunjaton，Sankuniathon）」，此人據稱是一位腓尼基祭司，其著作相傳經由比布洛斯的斐洛流傳下來。阿爾伯特·鮑姆加登（Albert Baumgarten）的校勘本顯示，這些材料大部分確實出自晚期希臘化時代的杜撰，但其中仍保留了若干真實的腓尼基神話傳統遺跡，尤其是關於梅爾卡特及神系譜系的部分。

梅爾卡特的主要崇拜中心位於提爾（Tyrus），那裡有這座城市最古老、最壯麗的神廟。希羅多德（Herodot）詳細描述了這座神廟（2.44），並提到廟中有兩根柱子，一根為金，一根為綠寶石所製，夜間會發光，這可能是所謂「siwân」現象，即磷光矿物發光的表現。

提爾王希蘭一世（Hiram I.，公元前10世紀）與梅爾卡特神廟關係密切；據約瑟夫斯（Josephus）記載，他以黃金和青銅重建了這座神廟。

每年一次的復甦節是這一崇拜的高潮；由一位「喚醒者」（mqm-ʾlm，意為「使神豎立起來的人」）主持這場儀式。提爾國王是這一儀式中的核心人物。類似的復甦節在迦太基與加德斯也有記載，這些記載在歷史上將梅爾卡特與塔穆茲（Tammuz）／杜姆茲（Dumuzi）以及阿多尼斯（Adonis）聯繫起來。

梅爾卡特在迦太基同樣有著顯著的存在；即使到共和國晚期，迦太基仍每年向提爾的梅爾卡特神廟繳納貢品，這正是兩座城市之間緊密母城關係的一個證據。

在加德斯，梅爾卡特的神廟建於一座小島上；波利比烏斯（Polybios）、斯特拉波（Strabo）與西利烏斯·伊塔利庫斯（Silius Italicus）都曾對其加以描述。即便在羅馬征服之後，加德斯的梅爾卡特信仰仍以「赫丘利斯（Herkules）」聖所的形式持續存在，並曾有漢尼拔、凱撒與哈德良前來造訪。

由於現代城市建築的覆蓋,提爾的梅爾卡特神廟考古研究受到諸多限制；相較之下，加德斯聖所的遺跡則保存在今日的聖佩德羅島（Sancti-Petri）上，更便於考察。近年來由安東尼奧·薛斯·羅梅羅（Antonio Sáez Romero）主持的水下考古發掘，已帶來了不少重要的新發現。

梅爾卡特是王室、城邦與航海活動的守護神。在提爾的王室印章上，他常以守護者的形象出現；在腓尼基人名中，他的神名也十分常見（例如「哈米爾卡（Hamilkar）」意為「梅爾卡特的僕人」，「波米爾卡（Bomilkar）」意為「經由梅爾卡特之手」）。含有梅爾卡特成分的神名人名之普遍，正說明了民間對他的虔誠信仰十分深厚。

人們會隨身佩戴或在家中放置辟邪用的梅爾卡特聖甲蟲飾物與小型青銅雕像。出土於北敘利亞布雷吉（Bredsch，Bredja）的著名「梅爾卡特石碑」，是亞蘭王巴爾哈達德（Bar-Hadad）獻給梅爾卡特的銘文奉獻物，是提爾以外現存最重要的梅爾卡特崇拜銘文證據之一。

在航海信仰中，梅爾卡特被視為最高的守護力量；腓尼基船長與殖民者在出航與抵岸時，都會向他獻上奉物。這種與旅行相關的虔敬，是腓尼基人流動性宗教史上的一項重要特徵。iWell Guard 將梅爾卡特列為一個具有歷史意義的人物，並不涉及任何當代的療效承諾。

在公元前5至4世紀的迦太基神廟中，梅爾卡特是僅次於巴爾哈蒙（Baal-Hammon）與塔妮特（Tanit）的第二或第三神。腓尼基母邦諸神三聯（巴爾沙曼、阿斯塔特、梅爾卡特）在迦太基被重新組合成一種新的配置，但梅爾卡特並未因此被完全邊緣化。

宗教史上最重要的類比是希臘的海克利斯（Herakles）認同現象。沃爾特·布爾克特（Walter Burkert）在《東方化時代》（Die orientalisierende Epoche，1984年）及後續多篇研究中指出，希臘海克利斯的形象深受腓尼基梅爾卡特（Melqart）的影響，尤以格里昂（Geryon）episode與「海克利斯之柱」（直布羅陀海峽）最為明顯，該地原稱「梅爾卡特之柱」。

梅爾卡特與美索不達米亞的吉爾伽美什（Gilgameš）共享著身兼王權功能之「有死有不死英雄」的母題。在迦太基（Karthago），這一傳統並未發展成獨立的主要神祇，因為迦太基宗教已由巴爾哈蒙（Baal-Hammon）與塔妮特（Tanit）構成自身的神系頂端；但梅爾卡特始終存在其中。

從歷史角度看，梅爾卡特是腓尼基城邦與王權之神的原型。與西臺（Hethiter）傳統中的薩魯瑪（Sarruma）相比，二者共有作為國王個人守護神的功能；與美索不達米亞的馬爾杜克（Marduk）相比，則共有城邦守護神在季節性「敗落」後重新振起的功能。在希臘化時期的宗教融合裡，他成為腓尼基與希臘宗教之間典型的「對譯神」。

在西地中海地區，梅爾卡特以希臘名「海克利斯」的形式，大量出現於銘文與錢幣之中；在希臘化時期的用語中，「梅爾卡特」與「海克利斯」之間的界線常常模糊不清。在迦太基，這種雙重稱名被用於政治目的，藉此向希臘的盟友開放腓尼基宗教。

目前有關梅爾卡特（Melqart）的研究已達到相當高的水準。柯琳·邦內（Corinne Bonnet）的專著《梅爾卡特》（Melqart，1988年）及其後續研究是這一領域的標準參考文獻；瑪麗亞·尤金妮亞·奧貝（Maria Eugenia Aubet）、薩巴蒂諾·莫斯卡蒂（Sabatino Moscati）與海倫娜·薩德爾（Hélène Sader）在考古方面做出了重要貢獻。相關銘文可見於查爾斯·克拉馬爾科夫（Charles Krahmalkov）與沃爾夫岡·勒利希（Wolfgang Röllig）所編的版本。

在大眾接受層面，梅爾卡特主要因其與海克利斯（Herakles）的認同，以及與塔特索斯（Tartessos）傳說（與卡拉姆博洛寶藏〔Karambolo〕、「赫斯珀里得斯的金蘋果」相關）而為人所知。在現代黎巴嫩，自1990年代起，提爾（Tyrus）透過重建其考古遺址，使梅爾卡特重新成為一種文化象徵。

在學術上，梅爾卡特如今被視為研究腓尼基宗教、城邦神神學以及地中海宗教動態的核心對象。目前的研究重點在於區分各地不同的梅爾卡特形態、其圖像如何轉移到希臘海克利斯傳統中，以及對加德斯（Gades）聖所的考古研究。iWell Guard 將梅爾卡特列為歷史神系成員之一。

提爾與迦太基的希臘化時期錢幣上也可見到梅爾卡特的圖像，常持棍棒、弓或船首。這些錢幣圖像是研究梅爾卡特圖像史的重要資料。

約瑟芬·奎因（Josephine Quinn）與布萊恩·多克（Brian Doak）最近的研究，重新審視了梅爾卡特在布匿（Punic）身分建構以及羅馬-腓尼基接觸地帶中的角色。

以下精選匯集了邁爾卡特研究中最重要的標準著作，涵蓋專著、銘文校勘本以及宗教史綜論。科琳·博內的《邁爾卡特》是首選入門之作；伯克特（Burkert）論述了希臘一脈的發展；奧貝特探討地中海範圍的傳播；克拉馬爾科夫（Krahmalkov）則提供語言史方面的材料。海倫·薩德爾（Hélène Sader）最新的專著則呈現了考古學方面的綜合成果。