薩魯瑪（Sarruma），胡里安－西臺山神與王權守護者

薩魯瑪(Sarruma,亦作 Šarruma、Šarrumma)是胡里安族(Hurriter)最高神祇泰舒卜(Teshub)與赫巴特(Hebat)之子。沃爾克特・哈斯(Volkert Haas)在《赫梯宗教史》(Geschichte der hethitischen Religion,1994)中指出,他原本是基祖瓦特納(Kizzuwatna)地區庫曼尼城(Kummanni)的城市守護神,在西元前14世紀至13世紀間逐漸躍升為赫梯大王的核心守護神。

在赫梯傳統中,他是赫梯帝國晚期最顯赫的守護神。

就宗教史定位而言,他呈現「神聖之子」與個人守護神的形象:雖非萬神殿之首,卻與大王有著特別親近的關係。

圖特哈里亞四世(Tudḫaliya IV.)自稱「薩魯瑪的摯愛者」,並在亞茲勒卡亞(Yazılıkaya)B室中,讓薩魯瑪以護衛式的擁抱姿態將自己刻畫其中。這個具代表性的圖像公式,是古代近東藝術中最重要的護佑圖像之一。

特雷弗・布萊斯(Trevor Bryce)在《赫梯王國》(The Kingdom of the Hittites,2005)中,論及這種個人化神祇關係的政治宗教意涵:薩魯瑪象徵著西元前13世紀赫梯王權神學的胡里安化。王后普杜赫帕(Puduḫepa)及其子圖特哈里亞四世,將胡里安宗教推上國教地位,其程度在赫梯帝國史上前所未見。

薩魯瑪一項引人注目的特色,在於他兼具山嶽神祇與大王個人守護神的雙重身分。這種自然聖境與宮廷宗教的結合,在古代近東宗教史上極為罕見,使他成為胡里安-赫梯萬神殿中神學意涵最耐人尋味的神祇之一。西元前13世紀晚期,圖特哈里亞四世治下,他的崇拜達到巔峰。

在象形路維文(Luwisch)文獻語料中,多位王室人物名字帶有神名成分「Šarruma」(例如 Sarruma-DEUS、Sarruma之子-XY),證明其崇拜在西元前1千年間依然活躍。

薩魯瑪（Sarruma）這個名字源自胡里安語；一種較為可信的詞源解釋，將其與詞根šarri-相連，該詞根在多種古代近東語言中意為「王」（閃米特語 šarru，阿卡德語 šarru）。若如此，薩魯瑪即意為「屬王者」或「與王權相關者」。福爾克特・哈斯（Volkert Haas）與丹尼爾・施韋默（Daniel Schwemer）皆曾將此詞源解釋視為可能性較高的說法。

在楔形文字文獻中，他的名字寫作Šar-ru-ma、Šar-ru-um-ma；在象形盧維文中則寫作「TUTELARY+ra/i-ma」（表意符號 TUTELARY 指向其守護神的職能）。在阿卡德語文獻中，他並未輕易被等同於其他神明；其胡里安特色依然清晰可辨。

另一種詞源解釋則將此名與基祖瓦特納（Kizzuwatna）地區一座名為「Šarruma」的山名相連；如此一來，薩魯瑪最初可能是山神，其王權守護神的身份則是後來附加的。

這兩種詞源解釋很可能是彼此相容的：他本是薩魯瑪山（Šarruma-Berg）的山神，而該山名本身即指向「王」之意。這種同時涉及「山」與「王」的雙重意涵，在宗教史上極具啟發性，也反映出古代安納托利亞（Anatolia）將聖山視為神聖存在的傳統。

薩魯瑪出現於亞茲勒卡亞A室的女神行列中,與其母赫巴特(Hebat)並列,站立於一頭花豹之上。他身著短裙,頭戴高聳尖帽,手持戰斧。

在B室中,他出現於一幅獨特的場景:以右臂環抱大王圖特哈里亞四世,自己的臉龐緊貼國王的臉龐。此圖像公式被稱為「神聖擁抱」,被視為王權護佑的視覺化體現。

他的聖獸是花豹或美洲豹,與其母赫巴特共用此象徵。在卡爾凱美什(Karkamiš)等地出土的赫梯帝國晚期浮雕中,他常以持斧攜杖、闊步而行的年輕神祇形象出現。在圖特哈里亞的王印上,他的表意符號常與王名並列,這是直接象徵守護神與王權連結的圖像公式。

他的一項特殊之處,在於與一座聖山的認同。在胡里安萬神殿中,山嶽不僅是諸神的居所,山嶽本身即為神明;薩魯瑪即是基祖瓦特納地區這類神格化山嶽之一。

皮奧特爾・塔拉哈(Piotr Taracha)在《西元前二千年安納托利亞宗教》(Religions of Second Millennium Anatolia,2009)中詳細描述了這種山神傳統。山與神合一的觀念,是一種源自遠古的安納托利亞概念,在赫梯神學中被系統化闡述。

這種圖像傳統延續至新赫梯城邦卡爾凱美什、馬拉什(Maraş)、馬拉蒂亞(Malatya)與塔巴爾(Tabal),一直持續到西元前8世紀晚期。

在當地的浮雕中,薩魯瑪多以持斧攜杖、闊步而行的年輕神祇形象出現,經常伴隨國王一同現身。這種跨越青銅時代終結而延續的圖像傳承,顯示了胡里安-赫梯宗教在新赫梯城邦中的持久生命力。

薩魯瑪在重大神話史詩中鮮少以行動者的身份登場;他在《烏利庫米之歌》(Ullikummi)中僅有出場,當時其母赫巴特欲將他從遭圍困的神廟庫米亞(Kummiya)中救出,但他並無屬於自己的神話敘事。

這種敘事上的低調,是守護神的典型特徵:他們的功能存在於崇拜與受庇護者的關係之中,而非存在於故事敘述之中。

在儀式文獻中,他以「神子」的身份出現,並接受特定的祭品。「薩魯瑪誓詞」保存於附庸條約之中,將他與泰舒卜(Teshub)、赫巴特(Hebat)共同組成一組三聯神。在胡里安節慶曆中,他擁有專屬的獻祭日,人們主要獻上麵包、啤酒、葡萄酒與羊肉。

就宗教史而言,值得注意的是圖特哈里亞四世對他的特殊「收養」。國王將薩魯瑪奉為個人的「摯愛之神」,並設立特別的宮廷崇拜,文獻中稱之為 (LÚ)SANGA Šarruma(「薩魯瑪祭司」)。

伊塔瑪爾・辛格(Itamar Singer)在《赫梯祈禱文》(Hittite Prayers,2002)中,詳細探討了這種神祇崇拜的個人化現象。帝國晚期這種神人之間的個人關係,是一個重要的歷史現象,以直接的虔誠補充了抽象的帝國宗教。

與圖特哈里亞四世訂立的附庸條約中,有一則特殊誓詞,將薩魯瑪列為繼泰舒卜與赫巴特之後,胡里安三聯神中的第三位神明。違誓者將「被薩魯瑪拋入山中」,這是一種嚴厲的懲罰公式,直接連結了他作為山神的職能。

薩魯瑪(Sarruma)的主要崇拜地是奇祖瓦特納(Kizzuwatna)的庫曼尼(Kummanni)，據推測與後來位於沙爾(Şar)附近的卡帕多細亞科馬納(Comana Cappadociae)為同一地點。此外，在哈圖沙(Ḫattuša)、薩姆哈(Šamuḫa)以及若干較小的遺址中，也建有薩魯瑪的神廟。哈圖沙的神廟在圖德哈里雅四世(Tudḫaliya IV.)在位期間曾加以擴建。

在節慶曆法中，他作為「子神」佔有重要地位；在春秋兩大節慶中，人們常與其父母一同向他獻上供品。

約斯特·哈曾博斯(Joost Hazenbos)在《The Organization of the Anatolian Local Cults》(2003)一書中研究了其祭司組織。圖德哈里雅四世還設立了一個新的「薩魯瑪節」，專門為了對這位神祇的個人崇拜而創立，其中包含了詳盡的儀式規定。

值得注意的是，在晚期及後赫梯時期的路維象形文字銘文中，他被賦予了國王守護神的特殊地位。在卡爾凱美什(Karkamiš)和馬拉什(Maraş)，他作為王室守護神一直延續出現到公元前8世紀，展現出令人印象深刻的延續性。大衛·霍金斯(David Hawkins)在《Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions》(2000)中系統性地記錄了路維語系的薩魯瑪傳統。

圖德哈里雅四世還特別為薩魯瑪興建了亞茲勒卡亞(Yazılıkaya)的B號石室，作為其聖所。這個異常狹窄的空間內有著名的擁抱場景浮雕，據推測曾是王室的葬禮及紀念場所。海因里希·奧滕(Heinrich Otten)與庫爾特·比特爾(Kurt Bittel)在多篇著作中闡明了這一建築與儀式功能。

薩魯瑪在特殊意義上是國王的守護神。他的象徵符號出現在王室印璽上；在浮雕中的「神聖擁抱」場景裡，他以肉身姿態象徵守護。這一圖像公式是古代近東藝術中最令人印象深刻的守護姿態表現之一。

人們將辟邪性的薩魯瑪小塑像埋藏於宮殿與神廟的地基之中；持斧且戴尖頂帽的青銅塑像已知數量相當可觀。在胡里語(hurritisch)的「itkahi」誓約儀式中，他的名字經常與其父母的名字一同被祈求。福爾克特·哈斯(Volkert Haas)在《Materia Magica et Medica Hethitica》(2003)一書中詳細描述了這些家庭性的護佑習俗。

在私人生活領域中，薩魯瑪的存在感較弱；他主要是國王的守護神。從學術角度來看，他作為「宮廷神」的功能值得關注：他代表了神與人的關係在最高政治層級上的人格化呈現。iWell Guard將他視為一個歷史性的形象，而非當代的護佑對象。本詞條的描述不包含任何治癒承諾或現代靈性效力的宣稱。

在公元前13世紀赫梯國王的印璽上，出現了他的象徵符號——山與斧，作為國王的個人護身符號。博阿茲柯伊(Boğazköy)尼尚塔什(Nişantaş)檔案庫出土的封泥（bullae）以多種變體呈現了這一圖像公式，證明薩魯瑪在王室自我呈現中具有濃厚的存在感。

薩魯瑪作為萬神殿中「子神」的地位，與烏加里特(Ugarit)的阿利延·巴爾(Aliyan-Baal)結構、美索不達米亞的尼努爾塔(Ninurta)傳統以及埃及的荷魯斯（Horus）子神圖式有相似之處。在腓尼基萬神殿中，邁勒卡特(Melqart)作為子神與城市守護神的功能與他相對應。

「神聖擁抱」這一圖像公式也見於美索不達米亞與埃及；它是青銅時代晚期王室守護圖像學中的一種標準形式。然而，薩魯瑪在亞茲勒卡亞的版本因石刻表現的細膩程度而顯得格外特別。

從宗教史的角度來看，薩魯瑪屬於廣為流傳的「年輕子神」家族，這類神祇在鐵器時代的崇拜中扮演著日益重要的角色。瑪麗·巴赫瓦洛娃(Mary Bachvarova)在《From Hittite to Homer》(2016)中指出了他與希臘阿波羅(Apollon)之間的相似之處；阿波羅同樣是子神與具有強烈動物性關聯的個人守護神。不過，這種結構上的一致性應從功能層面而非世系血緣的角度來理解。

在迦太基(Karthago)晚期宗教中，出現了與泰爾(Tyrus)「城市之王」邁勒卡特(Melqart)功能相近的形象：一位具有強烈個人特質的王室王朝年輕守護神。由此可見，薩魯瑪處於一條從安納托利亞經腓尼基延伸至迦太基的悠久地中海王室守護神傳統之中。

薩魯瑪（Sarruma）研究是雅茲勒卡亞（Yazılıkaya）研究以及胡里安－西臺宗教研究的一部分。重要成果包括庫爾特・比特爾（Kurt Bittel）、沃爾克特・哈斯（Volkert Haas）、皮奧特爾・塔拉恰（Piotr Taracha）以及大衛・霍金斯（David Hawkins，關於晚期西臺傳統）的著作。霍金斯的《Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions》（2000）是路維亞語薩魯瑪傳統研究的標準參考文獻。

在現代土耳其，薩魯瑪作為雅茲勒卡亞圖像仍有一定程度的存在感；「神聖擁抱」的圖像有時被地方文化機構用作標誌。大眾層面的接受幾乎不存在，也未見有新異教意義上的靈性復興。

在學術上，薩魯瑪如今被視為研究西臺王權守護神神學以及神與人之間個人化關係的核心對象。

目前的研究重點在於：探討新西臺城邦中晚期西臺薩魯瑪傳統的延續、「神聖擁抱」這一圖像公式，以及圖德哈里雅四世（Tudḫaliya IV）時期胡里安化過程應如何從神學角度加以解釋。iWell Guard 因此將他列為歷史神系（Pantheon）的一員。

另有一條特別的研究脈絡，探討薩魯瑪與新亞述及新巴比倫文獻中「個人神」概念之間的關聯。晚青銅時代神與人關係的個人化，是一種在多個文化圈中平行出現的歷史現象。

以下精選列出了薩魯瑪研究中的重要標準著作,涵蓋宗教史綜論、亞澤勒卡亞相關的考古出版物,以及有關盧維語傳統的銘文學著作。大衛·霍金斯(David Hawkins)的盧維語象形文字銘文集是研究晚期西臺傳統的標準參考文獻。