帕查卡馬克（Pachakamak），中安地斯太平洋沿岸的創世與神諭之神

帕查卡馬克（Pachakamak）是利馬地區與中安第斯太平洋沿岸的中心至高神祇，其崇拜歷史比印加帝國本身還要古老。

他的主要聖殿，位於今日利馬以南考古區的帕查卡馬克（Pachacamac）大型土坯建築群，早在利馬文化時期（約公元200年至700年）便已存在，其後在瓦里（Wari）時期（700年至1000年）擴建，伊奇斯瑪（Ychsma）時期（1100年至1470年）再度擴充，最終被印加人納入帝國版圖，但其獨立的宗教特性並未因此消失。

西班牙編年史家，尤其是1533年隨埃爾南多·皮薩羅（Hernando Pizarro）造訪並劫掠該神廟的米格爾·德·埃斯特特（Miguel de Estete），將帕查卡馬克描述為tan grande templo y tan reverenciado，意即安第斯地區規模最大、最受崇敬的聖殿。

他的神諭聞名於整個印加帝國，甚至連印加統治者瓦伊納·卡帕克（Huayna Capac）也曾前來求問。瑪麗亞·羅斯特沃羅夫斯基（Maria Rostworowski）在其權威著作《Pachacamac y el Senor de los Milagros》（1992年）中，系統性地將帕查卡馬克定位為泛安第斯神諭聖地，這一宗教學界定至今仍具影響力。

帕查卡馬克與維拉科查（Viracocha）之間存在著複雜的神學交織關係：部分文獻將兩者等同視之，另一些則視其為親屬關係，例如父子，或視為某一更高存在的雙重面向。

這種交織關係反映了一個事實：印加人必須將沿岸地區較古老的帕查卡馬克神學，納入自身高地神學體系之中，卻又不能完全將其消解。

在印加征服之前，利馬地區的宗教擁有自身的獨特面貌，帕查卡馬克雖非唯一，卻是其中最強大的至高神。除他之外，當地還崇拜各種地方性的瓦卡（huaca）聖物，以及前印加時期的神祇，例如帕查卡馬克的子嗣化身維查馬（Vichama）。

印加王圖帕克·尤潘基（Tupac Yupanqui，約1470年）征服此地區時採取謹慎態度：與其他行省不同，當地的主神並未被因蒂（Inti）取代，而是形成了一種雙神學並存的解決方案，在帕查卡馬克神廟旁另建因蒂神廟。

帕查卡馬克（Pacha Kamaq）之名源自蓋楚亞語（Quechua）的組合詞，由pacha（世界、時間、空間，與帕查瑪瑪（Pachamama）同源）與kamaq（賦予生命者、守護者、創生者）組成。迭戈·岡薩雷斯·奧爾金（Diego Gonzalez Holguin）在其1608年的《Vocabulario》中，將kamaq譯為el criador，即創造者。由此可見，帕查卡馬克在結構上即為世界的賦生者。

值得注意的是，此詞與kamay之間有著緊密的語言關聯，後者是蓋楚亞語中指稱賦予事物特定形態之生命能量的概念。

秘魯人類學家傑拉爾德·泰勒（Gerald Taylor）在其關於蓋楚亞神學的研究（1974年、2001年）中指出，kamay並非猶太基督教意義下的實體創造，而是一種持續不斷的賦形過程，即世界透過某種靈性力量而不斷被賦予生命。由此看來，帕查卡馬克並非如聖經中的神那樣進行一次性創世，而是一位永恆持續的世界賦生者。

秘魯太平洋沿岸的帕查卡馬克（Pachacamac）地區，其名稱正是源自此神。西班牙人依編年史記載，將該聖殿稱為Pachacama或Pachacamac。在伊奇斯瑪人（Ychsma）的當地語言（利馬地區一種艾馬拉語系底層方言）中，或許曾有一個獨立的稱呼，只是未能流傳下來。

馬可·庫拉托拉（Marco Curatola）在《Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo》（2008年）中提出了一種在神學上極具啟發性的詞源解釋：將Pacha Kamaq理解為世界的壓縮者或世界的連結者，此說法依循kamay衍生出的「使某物成形」「凝聚」「壓縮」等意涵。

依此解讀，帕查卡馬克便是賦予世界具體形態並使其凝聚一體的力量，這種詮釋也呼應了當代學界將kamay視為安第斯能量概念的討論。

最重要且保存至今的祭祀像是帕查卡馬克（Pachacamac）著名的雙面木雕神像，於1938年在上層神廟區域的地板下出土，現存於帕查卡馬克遺址博物館（Museo de Sitio de Pachacamac）。

這是一根約2.30公尺高的雕刻木柱，上三分之一處刻有兩張相對的面孔，柱身上則有一系列風格化的擬人像。這種雙面造型屢屢引發猜測，認為帕查卡馬克是一位如雅努斯（Janus）般能同時朝向兩面的神祇。

這根木柱的考古年代測定仍有爭議。最新的放射性碳定年研究（Eeckhout 2018）將其定在約西元760年至890年之間，即瓦里（Wari）時期。

據此，這尊神像並非印加時期的產物，而是在印加人將此聖地納入帝國版圖之前便已存在，後被印加人沿用，這是印加宗教政策對地方重要聖地展現寬容的一個顯著案例。

1533年獲准進入至聖所的米格爾·德·埃斯特特（Miguel de Estete）曾記述（這在當時屬於宗教褻瀆行為，因為僅有最高階祭司才有資格進入），描述該密室昏暗陰森，牆上飾有圖像，中央立著一尊粗獷的木製人臉像。這段描述與現存的雙面石柱（stele）相符。

關於帕查卡馬克（Pachakamak）神話最重要的資料來源，是以克丘亞語（Quechua）寫成的《瓦羅奇里手稿》（Huarochiri-Manuskript，約1608年），由神父弗朗西斯科·德·阿維拉（Francisco de Avila）在瓦羅奇里省（Huarochiri）收集整理而成，是現存最珍貴的安地斯原住民神話文獻之一。

其中包含多則帕查卡馬克神話，其中最著名的是庫尼·拉亞·維拉庫查（Kuni Raya Wiraqucha）的神話，這則故事常被解讀為關於帕查卡馬克及其兄弟本身的敘事。

其中一個核心神話講述了帕查卡馬克與其兄弟或分身孔（Kon）之間的爭鬥。兩者爭奪對世界的統治權，最終帕查卡馬克獲勝，將孔逐入沙漠，這也用來解釋安地斯沿海地區的乾旱氣候。

另有一則敘事描述帕查卡馬克強暴一位女神，其女兒因絕望而化為溪流，這一神話展現了安地斯高階神明典型的多面性與矛盾性。

從宗教民族學角度而言，尤其值得關注的是關於第一代人類創造的敘事：帕查卡馬克創造了一男一女，將他們遺棄在世上卻不給予食物。男子死去，女子誓言要向創造者報復，於是她開始崇拜太陽。

由此崇拜誕生了一名孩子，帕查卡馬克將其殺死，但將其身體化為植物，這成為安地斯地區玉米、豆類與南瓜栽培起源神話（aitiology）的來源。傑拉爾德·泰勒（Gerald Taylor）在其著作《瓦羅奇里的儀式與傳統》（Ritos y tradiciones de Huarochiri，1987年）中系統性地探討了這些神話的複雜性。

《瓦羅奇里手稿》之所以特別值得關注，在於其雙重性質：既是宗教神話文本，也是西班牙人發起宗教迫害的動因。神父弗朗西斯科·德·阿維拉收集這些神話，目的是將其作為其「剷除異教崇拜」（extirpacion de idolatrias）運動的依據；然而與此同時，這份手稿也是現存少數以原住民自身語言（克丘亞語）記錄的安地斯原住民宇宙觀文獻之一。

弗蘭克·薩洛蒙（Frank Salomon）與喬治·烏里奧斯特（George Urioste）在其英譯本（The Huarochiri Manuscript，1991年）中對全文進行了完整的整理與註釋。

帕查卡馬克（Pachacamac）是前西班牙時期南美洲最重要的朝聖地。朝聖者從整個印加帝國，甚至從奇穆（Chimu）等鄰近王國，前往太平洋沿岸，只為向神諭請示。朝聖者必須在多階段的淨化儀式中攀登神廟金字塔，越接近聖殿核心，齋戒要求就越嚴格，並須獻上供品，如布料、貴金屬、刺骨螺（Spondylus）貝殼以及駱馬祭品。

神諭由一個專門的祭司階層負責傳達，他們接受請示，並以儀式性規定的形式傳遞神明的答覆。這些答覆常常呈現為簡單的是非回答，或是含糊不明的預言。

著名的一例是瓦伊納·卡帕克（Huayna Capac）就對基多人（Quitenser）作戰結果所提出的神諭詢問，得到的答案是否定的，而這個答案後來在歷史上得到印證：瓦伊納·卡帕克確實死於天花疫情。

主神廟周圍環繞著一組供奉其他神明的次要神廟：因蒂（Inti）、瑪瑪·基利亞（Mama Killa），還有一座專屬阿克拉庫納（Acllacuna）的月神廟，以及若干供奉地區重要神明的小型聖所。瑪麗亞·羅斯托沃羅夫斯基（Maria Rostworowski）曾將帕查卡馬克宗主權描述為一個以血親關係將朝聖者與聖地聯繫起來的宗教與政治網絡。

帕查卡馬克神廟建築群除主金字塔聖地外，還包括獨立的阿克拉瓦西（Acllahuasi，設有太陽貞女隔離區的女性神廟）、一處市集廣場、多座朝聖者住所，以及一座考古發掘出超過1300具木乃伊的墓地。

這些木乃伊顯示，該聖地同時也是朝聖者的臨終安葬地：凡是到達朝聖目的地的人，死後便葬於此地，這正是前西班牙時期人們渴望葬於耶路撒冷或麥加的對應形式。

帕查卡馬克語境下的具體護身習俗主要針對兩個領域：地震防護與問卜安全。由於中安第斯太平洋沿岸地震活動極為頻繁，帕查卡馬克以其世界搖動者的身分（他多重矛盾功能之一）被視為同時是地震的引發者和防護者。

埃斯特特（Estete）記載了朝聖者為防範地震所行的祈願儀式，其中會將小型陶土人偶埋入地下。

用來驅邪防範錯誤神諭答覆，或防範因不潔而觸怒神明的物件，是作為項鍊或胸護身符佩戴的刺骨螺（Spondylus）貝殼。

這些來自厄瓜多較溫暖海域的紅色或橙色貝殼，在沿海安第斯文化中是最重要的儀式性交換物品，考古發現顯示，這些貝殼曾大量存放於帕查卡馬克神廟之中。瑪麗亞·羅斯托沃羅夫斯基（Maria Rostworowski）將此現象稱為刺骨螺經濟。

帕查卡馬克還有一項特別的職能，即身為逝去孩童之父：家有孕婦待產的家庭會祈求他保護，以免發生流產。相關的祭祀習俗包括在神廟懸掛小型雕刻木偶，此習俗已在女性神廟區域獲得考古證實。

從結構上看，帕查卡馬克（Pachakamak）可與宗教史上其他偉大的神諭類大神相比較。最接近的對應者是希臘的德爾斐的阿波羅（Apollon von Delphi），其神諭歷經數世紀被跨地區諮詢求問，並透過制度化的祭司體系來傳達神意。

埃及的錫瓦（Siwa）阿蒙神諭亦屬於這種結構模式，該神諭尤其在希臘化時代聲名遠播。

在美洲範圍內，帕查卡馬克崇拜與阿茲特克位於喬盧拉（Cholula）的羽蛇神（Quetzalcoatl）神諭，以及馬雅的「chilam balam」祭司占卜制度，皆有相似之處。與中美洲喬盧拉朝聖地的比較尤其具有啟發性，因為該地同樣存在一座前帝國時期的聖地，後來被繼起的帝國（墨西加人）納入其體系，卻未喪失其獨立的身分認同。

帕查卡馬克石碑上的雙面圖像，在宗教學文獻中屢屢引發猜測，認為帕查卡馬克可能是安地斯版本的雅努斯（Janus）類型，即一位能夠同時望向兩個方向或兩個時間層面的至高神祇。這種類比是否僅止於圖像形式上的相似，抑或有更深層的關聯，學界仍有爭議。

帕查卡馬克(Pachacamac)考古遺址群(秘魯文化部認定範圍約465公頃)如今是南美洲最重要的考古遺址之一。自1990年代以來,由彼得·埃克霍特(Peter Eeckhout)率領的比利時考察隊已系統性地發掘了神廟建築群的大部分區域。

出土文物包括木乃伊、織物、著名的木製神像、刺鰭骨螺貝殼窖藏,以及一座完整的阿克拉瓦西(Acllahuasi)禁閉院,部分收藏於遺址博物館,部分收藏於利馬(Lima)的人類學博物館(Museo de Antropologia)。

在學術研究方面,瑪麗亞·羅斯托沃羅夫斯基(Maria Rostworowski)在《帕查卡馬克與奇蹟之主》(Pachacamac y el Senor de los Milagros,1992年)中展示了西班牙征服前的帕查卡馬克崇拜與現代利馬的奇蹟之主(Senor de los Milagros)崇拜之間值得注意的連續性。

後者每年十月吸引數十萬朝聖者參加利馬的基督遊行,依羅斯托沃羅夫斯基的觀點,從結構和地理位置上看,它是帕查卡馬克崇拜的延續者:同樣跨地區的朝聖人流,同樣的潔淨要求,同樣具有防震的功能,只是披上了新的基督教外衣。

這種在神學上更換對象卻保持功能連續性的現象,是美洲宗教融合最引人注目的例子之一,在彼得·埃克霍特、克日什托夫·馬科夫斯基(Krzysztof Makowski)和馬可·庫拉托拉(Marco Curatola)等人較新的研究中得到進一步闡釋。這種宗教民族學的觀察並非提出任何靈性效力的主張,而是描述一種長期的文化現象。

目前一條研究方向專注於該神廟建築群的建造分期序列。埃克霍特已辨識出七個主要建造階段,時間跨度從利馬文化(Lima)經瓦里文化(Wari)、伊奇斯馬文化(Ychsma)、印加(Inka)一直延續到殖民時期。

這段建造分期史是中安地斯文化史的一個縮影,讓人得以在物質層面追溯宗教的連續性與斷裂點。特別是印加階段(約1470年至1533年)顯示出對這座較古老聖地的一種尊重性整合,這與印加在其他地區採取的強硬政策形成對比。

以下精選列出關於帕查卡馬克聖地及安地斯沿海神諭信仰的考古學與宗教史重要著作。