瑪瑪基拉，月神，太陽神的姊妹兼配偶

瑪瑪基拉是印加國家祭祀體系中地位最高的女性神祇之一。

加西拉索·德拉維加（Garcilaso de la Vega）在其著作《王室評注》（Comentarios Reales，1609年）中，將她描述為因蒂的姊妹與配偶；她在庫斯科科里坎查的專屬殿堂緊鄰太陽神廟，但殿內鋪的是銀板而非黃金，這在圖像學上明確表達了月神從屬卻又獨立的地位。

從宗教學角度看，她延續了廣泛存在的日月姊妹神組合模式，從古埃及的哈托爾（Hathor）／拉（Re）組合，到日本的月讀（Tsukiyomi）／天照（Amaterasu）配對，再到美索不達米亞的伊什塔爾（Ishtar）／沙瑪什（Shamash）關係，皆屬此類。在安地斯地區，她是男性太陽神學體系的女性對應，同時也界定了印加高階配偶「柯雅」（Coya）的祭祀地位。

凱瑟琳·艾倫（Catherine Allen）指出，在現代克丘亞語村落中，瑪瑪基拉的存在感遠不及帕查瑪瑪（Pachamama）；她更多是作為劃定播種與收穫時節的曆法性秩序原則發揮作用，而非被個人祈求的守護神。

這種疏離感源於她在印加時期的崇拜帶有強烈的國家與帝國色彩，隨著印加政治結構的滅亡，這種制度性支撐也隨之消失。

印加首都庫斯科在宇宙論上被劃分為「上庫斯科」（hanan）與「下庫斯科」（hurin）兩部分，湯姆·祝伊德瑪（Tom Zuidema）指出這兩者分別帶有男性／女性、太陽／月亮的互補象徵意涵。

瑪瑪基拉尤其在下庫斯科（hurin-Cusco）各區受到崇拜，這一區被視為城市較低、較濕潤、帶有女性象徵意味的一半。這種空間結構並非單純的形式安排，而是決定了各區之間的婚配規則、義務關係以及曆法性的祭儀功能。

Mama Killa（瑪瑪基雅）這個名字是奇楚亞語（Quechua）中一個簡單的複合詞，由mama（母親、女性、地位崇高的女性人物）與killa（月亮、月份）組成。與inti一樣，這個詞既指涉天空中實際的天體，也指涉被人格化的神祇，這正體現了安地斯思想中自然層面與神聖層面相互交融的典型特徵。

迭戈·岡薩雷斯·奧爾金（Diego Gonzalez Holguin）在其《詞彙集》（Vocabulario，1608年）中將killa的意思記載為luna o mes（月亮或月份）。這種「月亮／月份」的雙重意涵頗具意義：瑪瑪基雅不僅是天空中的月亮形象，同時也是曆法中月份時序的人格化體現，女性生理週期、播種與收穫皆依此為準。

在艾馬拉語（Aymara）地區，則有相對應的Phaxsi Mama一詞，同樣意為「月亮之母」。帶有雙寫字母l的地區變體Quilla，見於一些較早期的西班牙編年史（薩米恩托〔Sarmiento〕、科沃〔Cobo〕），反映了西班牙傳教士早期的拼寫方式。

從語言史的角度來看，饒富意味的是killa與奇楚亞語動詞killay（意為「等待」或「等候」）之間的密切關聯。塞薩爾·伊蒂耶（Cesar Itier）在其關於印加神學的語言學研究中提出一項假說：killa最初可能標誌著兩次播種之間的等待階段，在此期間，月相週期為農民構築了播種與收穫之間耐心等待的時間結構。

這項假說解釋了月亮女神身兼「等待期人格化」與「曆法秩序原則」這一不尋常雙重功能的緣由，其說服力優於單純的天文學詮釋。

史料中將瑪瑪基拉（Mama Killa）描述為一面銀光閃閃、帶有人形面孔的圓盤，是英蒂（Inti）金製「彭喬」（Punchao）的女性對應物。這面銀盤放置於科里坎查（Coricancha）神廟中被稱為基拉坎查（Killakancha）的月亮聖室內。波洛·德·翁德加多（Polo de Ondegardo）與貝爾納貝·科博（Bernabe Cobo）記載，這面月亮圓盤在西班牙人征服後被熔毀，因此並未留存下來。

在殖民時期的庫斯科畫派（Cusquena）繪畫中，瑪瑪基拉常以佩戴銀色月盤頭飾的女性形象出現，通常伴以風格化的星空。庫斯科畫派的部分作品中，她被描繪為聖母瑪利亞—帕查瑪瑪（Pachamama）—瑪瑪基拉的融合形象，例如安達瓦伊利亞斯（Andahuaylillas）聖佩德羅教堂中的天使畫作即為一例。

值得注意的是印加神學對月斑的天文觀察：月面上的暗斑被解讀為一隻狐狸，牠出於愛慕貼近瑪瑪基拉，因而永遠烙印在她的容顏之上。這則關於月斑的故事由克里斯托瓦爾·德·莫利納（Cristobal de Molina）記錄流傳，是少數留存下來、具有天文起源解釋性質的印加神話之一。

根據加西拉索（Garcilaso）的記載，基拉坎查中瑪瑪基拉的銀盤大小與英蒂的金製彭喬像大致相同。

與彭喬不同的是，彭喬只在節慶時才從聖殿中請出示人，而月亮圓盤則始終可見，因為月亮神學並非印加政治自我展示的重心，因此無需採取同樣嚴格的展示限制。

此外，在基拉坎查的內壁上，還安放著已故印加正妃（瑪爾基科亞，Mallqui Coya）的木乃伊遺體，這是英蒂神廟中「瑪爾基」祖先陳列的女性對應版本。

關於瑪瑪基拉最重要的神話解釋了月食現象。據加西拉索·德·拉·維加（Garcilaso de la Vega）記載，印加人相信，月食發生時，一隻宇宙美洲獅（Puma）或大蛇正在攻擊月亮女神，並意圖將她吞噬。

為抵禦這場攻擊，人們在月食之夜於庫斯科發出巨大聲響：敲打鍋盆，呼喚犬群狂吠，向月亮方向射箭，試圖藉此驅趕來襲的猛獸。這一習俗也記載於費利佩·瓜曼·波馬·德·阿亞拉（Felipe Guaman Poma de Ayala，1615年）的編年史插圖中。

另有一則敘事將瑪瑪基拉與安地斯地區銀礦沉積的起源傳說聯繫在一起。根據編年史作者安東尼奧·瓦斯克斯·德·埃斯皮諾薩（Antonio Vasquez de Espinosa）的傳說，瑪瑪基拉哭泣的銀色淚水，在山縫中凝結成銀脈，這則神話式的起源解釋，說明了安地斯地區銀礦的豐富資源，也正是這一資源，讓西班牙的殖民統治在經濟上變得格外具有吸引力。

在印加人的生命週期神話中，瑪瑪基拉是女性成熟階段的守護者。少女初次行經的儀式（quikuchikuy）中會祈求瑪瑪基拉庇護，婚禮與產褥期亦然。科博記載了一段固定的儀式禱詞，其中會向月亮女神祈求保護母親與孩子。

第三則神話敘事則將瑪瑪基拉與印加帝國的建立聯繫起來。據薩米恩托·德·甘博亞（Sarmiento de Gamboa）的記載，瑪瑪奧克略（Mama Ocllo）——曼科·卡帕克（Manco Capac）神話中的姊妹之一——之名正是源自月亮女神本身的奧克略（Ocllo）面向。

由此可見，這位帝國締造者不僅是英蒂之女，同時也是瑪瑪基拉的化身，這一神學建構為印加王朝的正統性提供了雙重保障：科婭（Coya）的地位不僅源自太陽的血脈，也同樣源自月亮的血脈，由此獲得正當性。

瑪瑪基拉崇拜制度化於庫斯科的科里坎查（Coricancha）神廟之中。其祭祀人員清一色為女性，領頭的是女祭司長，她通常是當時在位的科婭（Coya，印加王正妃）的姊妹。這些被稱為阿克拉庫納（Acllacuna，另見英蒂（Inti）條目）的女性，負責織造飾銀的月神服飾、以白玉米釀造奇恰酒（Chicha），並主持每月的月亮儀式。

祭祀年度的高潮是九月的科婭雷米（Coya Raymi，科婭／月亮女神之節）慶典，標誌著播種週期的開始。

在這場慶典期間，還會舉行希圖亞（citua）淨化儀式：印加首都的男性戰士手持火炬穿街而行，將所有已知的疾病與邪靈，包括作祟的蘇派（Supay）一併驅逐出城，最後象徵性地將其沖散至四方。

觀測月相的天文任務由專職祭司（卡爾帕—里科克，kallpa-rikoq）負責，他們在庫斯科的石造觀測台（例如薩克塞瓦曼，Saqsaywaman）上確定月曆。布萊恩·鮑爾（Brian Bauer）在其著作《印加人的神聖景觀》（The Sacred Landscape of the Inca，1998年）中，重建了這些月亮觀測台的地理分布。

印加帝國年度的月度慶典序列與瑪瑪基拉密切相關：月曆同時決定了播種時期與內部行政週期。西薩·德·萊昂（Cieza de Leon）與波洛·德·翁德加多（Polo de Ondegardo）記載，每個月相在帝國日常生活中都各有其特定功能：滿月用於慶典與播種，新月則用於淨化儀式與哀悼。

這種以月亮為基礎的時間結構，與太陽大節慶所形成的太陽時間結構之間存在著複雜的對應關係，形成一套雙層曆法體系，其完整重建至今仍是安地斯研究的重要課題。

在印加時期的實踐中,瑪瑪基亞(Mama Killa)特別會在生產、婦女疾病及夜間旅行時受到祈求。科博(Cobo)記載了一種習俗:在長途旅行前夕,人們會將一枚銀幣(在印加時代則是一片銀葉)放在枕頭下,以祈求這位月亮女神的庇護。

用來辟邪、防止惡夢與夜間邪靈侵擾的,尤其是防範被視為夜行性的蘇帕伊(Supay),人們會使用半月形銀盤(tumi)或風格化女性人形的小銀製護符。這些護符會在孩童就寢時放在額頭上,或固定在床架上。

在今日說克丘亞語的村落中,這種習俗已大幅轉化為天主教的聖母崇拜。許多安地斯混血族群所佩戴的聖母聖牌,在功能上已取代了瑪瑪基亞的銀製護符。宗教民族學研究,尤其是奧莉薇亞·哈里斯(Olivia Harris)與瑪麗索爾·德拉卡德納(Marisol de la Cadena)的研究,詳細描述了這種在神學上發生斷裂、但功能上卻延續不變的現象。

另一種頗為特別的防護習俗,是利用「月銀」來對抗月食:在預報將發生月食的日子裡,育有幼兒的母親會佩戴銀製額帶,以防止那隻正在攻擊、削弱瑪瑪基亞的猛獸藉此進入生者的世界。

科博與阿爾波爾諾茲(Albornoz)對這一習俗的記載一致,說明了這一天文現象如何被賦予宇宙論式的解讀,並與具體的辟邪行為結合在一起。

Mama Killa可歸入全球女性月神信仰的普遍模式之中。結構上與之相近的有希臘的阿蒂蜜絲—塞勒涅（Artemis-Selene）、羅馬的黛安娜—露娜（Diana-Luna）、埃及伊西斯（Isis）的月神面向、美索不達米亞的南納—辛（Nanna-Sin）關係，以及印度教的錢德拉（Chandra）形象（不過後者被構想為男性）。

在美洲範圍內，Mama Killa與阿茲特克的月神科約爾紹基（Coyolxauhqui）有相似之處，後者在阿茲特克太陽神維齊洛波奇特利（Huitzilopochtli）誕生的主要神話中，被自己的兄弟擊碎肢解。太陽與月亮之間的對抗張力在阿茲特克神話中比在印加神話中更為激烈，印加神話裡姊妹兼配偶的關係則呈現得較為和諧。

值得一提的是與北美納瓦荷人（Navajo）的「變化的女子」（Changing Woman）的比較，後者同樣將生命週期、女性成熟與曆法時間結合於一身，只是缺少月亮這一特定面向。埃利亞德（Eliade）在其著作《比較宗教的模式》（Patterns in Comparative Religion，1958年）中系統性地描述了「月亮—女性」這一模式。

在印加時期的比較視角之下，艾馬拉的變體Phaxsi Mama，以及基多（Quito）附近卡拉（Cara）宗教的北安地斯變體同樣值得注意。後者信奉一位名為Quilla的月神，西班牙編年史作者維拉斯科神父（Padre Velasco）曾描述過她的神廟；由此可見，在塔萬廷蘇尤（Tawantinsuyu）極北之地，確實存在著先於印加時期的月神神學的線索。

法蘭克·薩洛蒙（Frank Salomon）在《基多的本土領主》（Native Lords of Quito，1986年）一書中系統性地描述了這種北安地斯的月神崇拜，並將其與印加國家的神學加以區分。

在現代安地斯地區,瑪瑪基亞(Mama Killa)已不再是一個獨立的祭祀對象,但她仍在民俗、節慶以及日益興盛的原住民文化運動中重新復甦。在重建的科亞雷米節(Coya Raymi)慶典中(自1990年代起在庫斯科地區部分村落復興),她被奉為女性與播種季節的守護神而受到祈求。

在當今的學術研究中,焦點已較少放在制度化的月神神學上,而更多聚焦於考古天文學層面,探討印加月曆的問題。

湯姆·祝迪馬(Tom Zuidema)在遺著《印加人的曆法》(The Calendar of the Incas,2010年,身後出版)中提出,印加人使用一種328天的月曆年,與「聖線系統」(ceque)中的328座瓦卡(huaca)聖地相對應。這一論點頗具爭議;布萊恩·包爾(Brian Bauer)與蓋瑞·厄爾頓(Gary Urton)已對其提出部分修正。

從宗教學角度來看,瑪瑪基亞仍是一個重要案例,展示了在一個以男性為主導的高度文明中,如何存在一位具有制度地位的女性神明。她的地位表明,印加帝國並非純粹的父權神學體制,而是發展出了一種互補性的性別結構:這種結構在政治上體現於「柯雅-印加」(Coya-Inca)的雙元統治,在神學上則體現於因蒂(Inti)與基拉(Killa)這對兄妹配偶的關係之中。

此外,在玻利維亞與秘魯當代的「帕查庫蒂媽媽運動」(Pachakuti-Mama-Bewegung)中,瑪瑪基亞也成為原住民女性主義者的認同象徵。多米蒂拉·巴里奧斯·德春加拉(Domitila Barrios de Chungara),以及後來的西爾維亞·里維拉·庫西坎基(Silvia Rivera Cusicanqui)等作家,都將安地斯宗教體系中女性互補性的再發現,作為社會學研究的課題。

在此,瑪瑪基亞這一形象並非作為歷史祭祀對象的復原,而是作為一種超越歐洲中心式父權批判的、獨立原住民性別秩序的象徵性參照點。

以下精選列出了有關瑪瑪基亞(Mama Killa)的安地斯民族學與宗教史重要著作,重點聚焦於考古天文學與女性史研究。