Satan, Hristiyan Geleneğinin Tanrısı

Satan’ın teolojik yorumu hiçbir zaman tutarlı olmamıştır. Kilise babaları, Tanrı iyi ise ve her şeyi yarattıysa kötülüğün nereden geldiği sorusunu çoktan tartışıyordu.

Yaygın bir yanıt, Satan’ın özünde iyi bir melek olduğu, kibir ve özgür irade kararıyla düştüğü; kötülüğün bağımsız bir varlık olmayıp İyinin eksikliği olduğu biçimindeydi. Özellikle Augustinus’la ilişkilendirilen bu çizgi, Batı teolojisini yüzyıllarca belirledi.

Orta Çağ’da bu öğreti, özellikle melek doğasını ve melek düşüşünü sistematik biçimde ele alan Thomas Aquinas’ta daha da geliştirildi. Öte yandan halk dindarlığında ve eksorzizm pratiğinde, ardından cadı kovuşturmalarında çok daha somut ve çarpıcı bir Satan imgesi ağırlık kazandı; bu imge çoğunlukla daha ölçülü teolojik ifadelerin önüne geçti.

Reformcular, başta Martin Luther, şeytandan inanç karşısında gerçek bir hasım olarak çok doğrudan ve kişisel biçimde söz etti. Modern çağda ise, özellikle Aydınlanma’dan itibaren, eleştirel bir mesafe koyma başladı. Pek çok ilahiyatçı Satan’ı giderek kişisel bir varlık olarak değil, kötülük gücünün simgesel ya da mitolojik bir dili olarak yorumlamaya yöneldi.

Günümüz teolojisinde her iki anlayış bir arada varlığını sürdürmektedir: Kişisel kötü bir gücü benimseyenden bütünüyle simgesel bir yoruma kadar.

Bu soruyu bilimsel olarak karara bağlamak mümkün değildir; yalnızca tarihsel bulgu saptanabilir: Satan’ın göksel suçlayıcıdan karanlığın prensine, oradan teolojik bir tartışma kavramına dönüştüğü, uzun ve çok sesli bir yorum tarihinin varlığı.