Jarilo

Namn och etymologi

Namnet «Jarilo» härleds från urslaviska «jarъ» («vår, år, hetsig»), med anslutningar till ryska «jaryj» («häftig, passionerad, vårljus»), tjeckiska «jarní» («vårlik») och serbiska «jar» («vårfält, sommarsäd»). Denna etymologi hänför Jarilo tydligt till vårens och vegetationens domän. Suffixet «-ilo» är ett vanligt slaviskt bildningselement för manliga personnamn och gestalter.

En koppling till det ukrainsk-ryska «Jurij» (den helige Georg, slavisk form av Georgsnamnet) har väckt en längre diskussion inom forskningen.

Roman Jakobson och andra lingvister har föreslagit att den slaviska Georgskulten i många regioner är en kristen övermålning av en förkristen Jarilo-kult, eftersom datumet för den helige Georg (23 april, julianskt) sammanfaller med Jarilo-vårsedvänjorna. Denna tes är religionshistoriskt rimlig, men svår att bevisa i detalj.

Funktion och myt

Utifrån folktraditionen kan följande mytologem rekonstrueras: Jarilo framträder på våren, smyckar jorden med blommor och säd, förmäls med Mara (eller Morena, vintergudinnan), dödas eller begravs rituellt under högsommaren och återkommer följande vår.

Vladimir Toporov och Vyacheslav Ivanov har i sina strukturalistiska arbeten rekonstruerat denna berättelse som en variant av den indoeuropeiska «döende och uppståndna guden».

I de sydslaviska «Jarilo-spelen» återges gudens död rituellt: en halmdocka eller en ung pojke som representerar Jarilo bärs genom byn, «dödas» därefter (genom bränning, nedsänkning i floden eller begravning) och begråts.

Dessa ritualer är dokumenterade i Serbien, Bulgarien, Belarus, Ukraina och delar av Ryssland fram till det tidiga 20. århundradet. James George Frazer behandlade dem utförligt i «The Golden Bough» (1890 till 1915) och placerade dem i sitt komplex av «döende gudar».

Dyrkan, sedvänjor och ritualer

«Jarilin den» («Jarilo-dagen», oftast i början av maj eller den 23 april enligt den ortodox-julianska Georgsdagen) markerar vårens början.

I den serbiska och kroatiska traditionen drar en ung pojke i sädeskrans och vit klädnad på en vit häst genom byn, åtföljd av unga flickor som sjunger sånger. I den ukrainska traditionen är det en ung kvinna i mansklädsel som drar genom fälten med en halmdocka som representerar «Jarilo».

«Jarilo-begravningen» («Pochorony Jarila») firas i Belarus och Västryssland kring midsommar (24 juni): en halmdocka eller trafigur, som bär en manlig fallos, begravs eller bränns under tårar.

Därmed återges vegetationskraftens död symboliskt. I vissa regioner åtföljs kistan av kärlekssånger och obscena antydningar, vilket understryker praktikens fruktbarhetsmagiska karaktär.

Sergej Tokarev («Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov», 1957) och Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) har dokumenterat dessa sedvänjor i detalj och pekat på deras paralleller till Adonis-Tammuz-komplexet och till den västslaviska «Marzanna-bränningen».

Ikonografi

Till skillnad från de flesta gudar finns det inga medeltida bildverk av Jarilo.

Hans ikonografi är en rekonstruktion utifrån folktraditionen och den romantiska konsten under 1800-talet: en ung man, ofta barfota och i vit skjorta, ibland med en sädes- eller blomkrans, ridande på en vit häst, med en kärve sädesax eller en skalle (som symbol för den cykliska återkomsten) i handen.

Denna framställning är en förtätning av de sydslaviska festsedvänjorna och saknar stöd i historiska källor.

Religionshistorisk inordning

Jarilo tillhör den vitt spridda typen av «döende och uppståndande vegetationsgud». Strukturella paralleller finns till Adonis (Grekland, med fenikisk-syriska rötter), Tammuz/Dumuzi (Mesopotamien), Osiris (Egypten), Frej (germansk) och det indiska vegetationskomplexet kring Krishna.

James Frazer och Mircea Eliade har beskrivit denna typ som ett universellt strukturmotiv; den yngre religionsvetenskapen är här mer försiktig och betonar varje enskild traditions kulturella särart.

Inom den slaviska pantheonen står Jarilo i ett strukturellt förhållande till Mara (Morena), vinter- och dödsgudinnan, med vilken han rituellt vigs samman, samt till Veles, underjordens och boskapshjordarnas gud, i vars rike han går in efter sin död.

Boris Rybakov skisserade i «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) en mycket utarbetad Jarilo-teologi; denna anses idag som spekulativt överlastad, men dess huvuddrag tas i allt väsentligt upp av den yngre forskningen (Jiří Dynda).

Efterliv i folktron

Även efter kristnandet levde Jarilo-sedvänjor kvar i den sydslaviska och östslaviska folkreligionen. Sammansmältningen med Sankt Göran (Jurij, Jaroslav) är ett klassiskt exempel på synkretistisk överdragning: den heliga Görans drakstrid förbands i många slaviska regioner med vår- och vegetationsteman.

Vid «Jurjev dan» i Serbien vördas helgonet som skyddare av hjordarna och vårkrafterna, vilket tydligt pekar tillbaka på förkristna skikt.

I den ryska, ukrainska och belarusiska folktraditionen har Jarilo-sedvänjor överlevt ända in på 1900-talet, ofta integrerade i «rusalka»- och «kupala»-festerna. Först sovjettiden undertryckte systematiskt många av dessa sedvänjor; under de senaste decennierna upplever de en återupplivning, delvis som folkloristisk vård, delvis inom ramen för Rodnoverie-rörelsen.

Forskningshistoria

Den vetenskapliga sysslan med Jarilo inleddes på 1800-talet med den romantiska folkloristiken (Pavel Chubinski, Aleksander Afanasjev, Vuk Karadžić). Dessa samlingar är innehållsrika men okritiska i sin tolkning. Den kritiska vändningen genomfördes av Aleksander Brückner, som ifrågasatte Jarilos existens som en självständig gud.

Boris Rybakov och Aleksander Gieysztor har återupprättat Jarilo som huvudgud, medan Henryk Łowmiański och dagens forskning intar en mellanposition: Jarilo är väl belagd som en rituell gestalt inom folkreligionen, men hans status som huvudgud i de tidiga slavernas officiella pantheon förblir osäker.

Källor

Direkta medeltida källor om Jarilo saknas. Rekonstruktionen stödjer sig på: ryska, ukrainska, belarusiska och sydslaviska folkvisor och sedvänjeberättelser från 1700- till 1900-talet, insamlade av Aleksander Afanasjev, Pavel Chubinski, Vuk Karadžić, Sergej Tokarev och Vladimir Propp, samt serbiska och kroatiska etnografiska rapporter från 1800-talet och det tidiga 1900-talet.

Det etnografiska källäget

Den vetenskapliga sysslan med Jarilo stödjer sig framför allt på de etnografiska samlingarna från 1700- och 1800-talet. Aleksander Afanasjev samlade i sin monumentala verksserie «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (3 volymer, 1865 till 1869) hundratals ryska och ukrainska folkberättelser, sånger och sedvänjeberättelser, där Jarilo framträder direkt eller indirekt.

Vuk Stefanović Karadžić (1787 till 1864) samlade parallellt de serbiska beläggen; hans «Srpski rječnik» (Wien 1818) och hans sångbok innehåller utförliga beskrivningar av Jarilo-spelen i Serbien och Bosnien.

I Belarus och i de ukrainska Karpaterna samlade Pavel Chubinski («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872 till 1877) och hans forskarlag ett stort antal belägg som befäster bilden av den döende och uppståndande vegetationsguden.

Sergej Tokarev systematiserade i «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov» (1957) detta material och gav det en vetenskaplig grund; hans verk är än idag standardverket inom den östslaviska religionsetnografin.

Frazer och «den döende guden»

James George Frazer placerade i sitt monumentala verk «The Golden Bough» (12 volymer, London 1890–1915) Jarilo-traditionen i det globala komplexet av «döende och uppståndna gudar».

I hans jämförande religionsvetenskapliga konstruktion framstår Jarilo, Adonis, Tammuz, Attis, Dionysos och Osiris som representanter för samma strukturtyp: unga manliga vegetationsgudar som varje år dör och uppstår och därigenom förkroppsligar naturens cykel.

Frazers konstruktion var mycket inflytelserik under 1800-talet och det tidiga 1900-talet, men har inom den nyare religionsvetenskapen fått en svårare ställning. Mary Beard och Jonathan Z. Smith har visat att Frazers «döende gudar» ofta är mycket olika strukturerade, och att den skenbara gemenskapen utgör en konstruerad djupkategori.

Denna kritik har även nått Jarilo-forskningen: Vladimir Propp, Mircea Eliade och nyare författare som Jiří Dynda har försökt ersätta Frazers tolkning med en kulturhistoriskt mer nyanserad beskrivning.

Jarilo, Mara och årstidernas kamp

I folktraditionerna förekommer Jarilo regelbundet tillsammans med Mara (även kallad Morena, Marzanna, Marena), vinter- och dödsgudinnan.

Relationen är ambivalent: i vissa berättelser förenas de på våren och Jarilo avlar med Mara fram nästa säsongs vegetation, i andra berättelser är Mara hans mördare, som dödar honom om högsommaren och för honom till underjorden.

På våren «bränns» eller «dränks» i sin tur Mara, en praxis som är väl belagd i väst- och östslaviska områden: Marzanna-dockan bärs genom byn vid vinterns slut och görs sig av med i floden eller elden.

Vladimir Toporov och Vjatjeslav Ivanov har i sin strukturalistiska jämförande mytologi rekonstruerat denna komplexa relation som den centrala myten i det slaviska vegetationsåret. Deras bok «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey» (1974) erbjuder den mest utförliga teoretiska behandlingen av detta komplex, men är på grund av sin extrema strukturalistiska metodik inte hållbar i alla detaljer.

Den helige Göran som kristen övermålning

Roman Jakobson och andra har hävdat att den kristna kulten av den helige Göran (Jurij, slaviskt Jurij eller Juraj) i den slaviska världen på många håll ersatte en äldre Jarilo-kult.

Argument för detta är den tidsmässiga överensstämmelsen mellan Göransdagen (23 april enligt den julianska kalendern, alltså i början av maj enligt den gregorianska) och Jarilo-festerna, den lantliga och vegetativa symboliken hos den helige Göran (skyddspatron för bönder, herdar och hästar) samt det faktum att «Jurij»/«Juraj» och «Jarilo» språkligt påminner om varandra i många slaviska språk.

Denna substitutionshypotes är religionshistoriskt rimlig, men svår att bevisa i detalj. Henryk Łowmiański accepterade den försiktigt 1979, medan Aleksander Gieysztor var mer återhållsam. Den nyare forskningen ser i förbindelsen mellan Göran och Jarilo en folklig synkretism, som inte nödvändigtvis går tillbaka på en medveten «omdöpning» från kyrkans sida, utan på en naturlig sammansmältning av helgonkalender och förkristen sedvänjekultur.

Halmdockor och vegetationsbränningar

Att bränna eller dränka en halmdocka som förkroppsligar en manlig vegetationsgud är ovanligt väl dokumenterat i den öst- och sydslaviska folktraditionen. Vitryssar, ukrainare, ryssar, serber, bulgarer och kroater har var sin egen variant av denna praxis.

I Vitryssland förbinds halmdockan «Pochorony Jarila» (Jarilos begravning) uttryckligen med gudens namn. I Ukraina smälter seden ofta samman med Kupala-festerna vid midsommar (24 juni), vilket i sin tur visar sambandet mellan vegetations- och sommarsolstånds-kult.

En särskild variant är «Kostroma»-begravningen i den centralryska traditionen: en halmdocka som kallas Kostroma bärs genom byn, begråts och bränns eller dränks. I vissa källor är Kostroma Jarilos «syster», i andra en självständig figur. Sergej Maksimov har i «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» (1903) noggrant dokumenterat den regionala mångfalden i dessa sedvänjor.

Indoeuropeiskt jämförande perspektiv

På den indoeuropeiska jämförelsenivån hör Jarilo till komplexet av unga manliga vegetationsgudomar, som sträcker sig från Indien till Skandinavien.

I det germanska pantheon motsvarar han strukturellt Freyr (vegetations- och fruktbarhetsgud), i den grekiska mytologin Adonis (den döende ynglingen som älskas av Afrodite) och Dionysos (vegetations- och vinguden), i den frygisk-mesopotamiska traditionen Attis och Tammuz, och i den egyptiska religionen Osiris (den döende och uppståndne guden för vegetation och underjorden).

Den nyare religionsvetenskapen betonar att dessa strukturella paralleller inte nödvändigtvis går tillbaka på ett genetiskt släktskap. «Den döende gudaklassen» kan också förklaras utifrån universella erfarenheter av vegetationscykeln, utan att man behöver anta en direkt historisk koppling. Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) har förklarat den slaviska vegetationsmyten på detta sätt snarare antropologiskt än mytologiskt.

Jarilo i den moderna uppfattningen

I den ukrainska och ryska litteraturen under 1800- och 1900-talet är Jarilo en återkommande gestalt.

Aleksandr Ostrovskij integrerade honom framträdande i sin vårsagoopera «Snegurotjka» («Snöflickan», 1873); Nikolaj Rimskij-Korsakov omkomponerade detta drama till opera 1881, där Jarilo till slut framträder som sol- och vårgud. Denna konstnärliga bearbetning har gett Jarilo en fast plats i den ryska högkulturen.

Inom den samtida rodnoverie-rörelsen och inom slavisk nyhedendom i allmänhet är Jarilo en av de centrala huvudgudomarna. Hans fest firas i början av våren (ofta den 23 april, Georgsdagen, eller vid vårdagjämningen) och firas med vegetationsriter, eldar och gemensamma måltider.

Denna återupplivning är historiskt sett en nykonstruktion, men ansluter direkt till den folkreligiösa sedvänjetradition som fortfarande var levande i de slaviska bondesamhällena under 1800-talet.

Jarilo, slavisk vårgud

Innehållsförteckning