Enma-o

Inordning

Texternas tidsperiod

De äldsta bevarade japanska källorna om Enma-ō härstammar från slutet av 700-talet och början av 800-talet, inbäddade i överföringen av buddhistiska helveteskosmologier från Kina. Nihon Ryōiki (ca. 822) innehåller tidiga berättelser där Enma-ō utfrågar de döda.

Under 1100-talet befästs systemet med de tio helvetesdomarna med Enma-ō som ordförande; den ikonografiska standardrepertoaren (krona, mörk hud, spegel, skrivtavla) uppstår under Kamakura-perioden.

Utbredningsområde

Dyrkan av Enma-ō var spridd över hela den buddhistiska världen i Östasien, från de stora tempelstäderna Kyōto och Nara till landsbygdens pilgrimsorter.

Särskilt betydelsefull var hans avbild i de buddhistiska tempelhallarna, där statyer av helvetesdomaren skulle uppmana de levande till etisk självprövning. Folkteatern tog upp motivet från 1300-talet och framåt; Enma-ō förekommer regelbundet i nō- och kabukipjäser som en gestalt för den omutliga domen.

Källäge

Den religionshistoriska forskningen om Enma-ō bygger på ett brett källmaterial: kanoniska buddhistiska sūtror i kinesisk översättning, tendai-buddhistiska setsuwa-samlingar, ikonografiska bildtavlor (Jūō-zu) och folkliga otogi-zōshi-berättelser. De centrala standardverken kommer från den regionala religionsetnologin och den internationella buddhismforskningen; en kuraterad bibliografi för varje väsen kompletteras löpande i lexikonet.

Namn

Enma-ō avbildas som en jättelik, muskulös gestalt med djupröd eller blåsvart hud. Hans hår står i lågor och hans ögon glöder som glödande kol. Han bär en brokadprydd dräkt och sitter på en upphöjd tron.

I händerna håller han ett domarsvärd (kensaku) och ofta en stor liggare eller skriftrulle med varje själs karmasaldo. Symboler är helvetesvakterna (oni), de fördömdas flod och de olika helvetesnivåerna under hans rike.

Väsensdrag

Enma-ō tar emot varje själ omedelbart efter döden. I dödsdomstolen agerar lekmannaklerker eller de egna onda handlingarna som åklagare, medan liggaren aldrig ljuger. Enma-ō förhandlar inte, han verkställer. Hans avgörande bestämmer nästa återfödelse inom de sex tillvaroformerna (Rokudō).

Hans rike handlar inte bara om bestraffning utan om karmisk utjämning: stenig stig, kokande olja, eller återfödelse som hungrig ande. Inom Tendai-skolan underhålls små helgedomar åt Enma-ō i lokala tempel, ofta med Jizō-statyer intill, som symboliserar hjälpen för fördömda barn.

Profil: Enma O

Enma-O är inom den japanska buddhismen dödsdomaren, som dömer de avlidna utifrån deras handlingar. Han avbildas oftast som en vredgad ämbetsman i kinesisk tjänstemannadräkt med domarhuvudbonad och ämbetstavla. Hans gestalt förenar indiska, kinesiska och japanska traditionslager till en egen figur inom folktron och tempelkonsten.

Ursprung

Enma-O är den japansk-buddhistiska anpassningen av den kinesiske Yanluo, vars rötter finns i den indiske Yama, vedisk dödsgud och den första dödlige (Rigveda 10.14). Med spridningen av mahayanabuddhismen via Centralasien nådde Yamas koncept Kina på 500-800-talen och vidareutvecklades där till Yanluo Wang, kungen av de tio helvetena.

På 800-900-talen övertog den japanska buddhismen detta system med Jūō (de tio kungarna). Enma-O intar den högsta platsen i denna rangordning. Religionshistoriskt smälte indisk karmalära, kinesiskt ämbetsmannabyråkratiskt tänkande och japanska dödsföreställningar samman.

Enma-Os målgrupp

I Japan var det främst människor oroliga över de avlidnas öde som vände sig till Enma-O, i hopp om att genom dödsriter och minnesceremonier uppnå en gynnsam dom. Dessutom tjänade hans gestalt den moraliska uppfostran: föräldrar och tempel höll upp den stränge domaren som varnande exempel för barn, bland annat med det kända hotet att Enma river ut tungan på lögnare. Tempel med Enma-statyer, till exempel i Kyoto och Tokyo, var och är fortfarande platser för förböner till förmån för de döda.

Utseende

Ikonografiskt avbildas Enma-O som en skrämmande gammal man med långt svart skägg, mörk hud och brinnande ögon. Han bär dräkten av en kinesisk ämbetsman från Tang-dynastin med kejserlig krona (raikan).

I händerna håller han den gyllene livsboken (jōfuzu), där alla karmiska handlingar är registrerade, samt en spira eller skrivpenna. Framför hans tribunal står budbärarna Niū-Tō (tjurhuvud) och Ba-Mien (hästansikte), samt skrivarsekreteraren. Tempelmålningarna (jigoku-zōshi från Edo-perioden) visar honom omgiven av helvetesscener.

Verkningsområde

Verkningsområde: Enma-O är universaldomare över alla avlidna. Vid den sjunde av de 49 dödsdagarna (49 dagar efter döden) hålls den centrala karmaavräkningen inför hans tribunal. Han avgör återfödelsen i en av de sex världarna (gudar, halvgudar, människor, djur, hungrande andar, helveten).

Hans dom är inte godtycklig utan strikt karmaenlig (dharmatisk). Levande dyrkar honom även för att mildra karman för avlidna. I japanska bondebygder betraktas han som skyddsgud mot oväntad död och som hjälpare vid svåra förlossningar.

Skydd

Symboler: Den gyllene levnadsboken (jōfuzu), skrivpenna, svärd, sanningens spegel (jōhari no kagami), i vilken alla livsgärningar blir synliga som bilder. Hans apotropeiska medel: konjakrätter serveras honom som favoriträtt (Edo-tradition); Enma-omamori i röd siden skyddar mot oväntad död och karmasjukdomar.

Enma-Os paralleller

Den religionshistoriska forskningen beskriver Enma-O som en japansk utformning av en domargestalt som vandrat via Indien och Kina. I de vediska texterna är Yama den första dödliga och härskaren över dödsriket, i den kinesiska buddhismen blir han den femte av de tio helveteskungarna. Japan tog över denna domsmodell tillsammans med föreställningen om mellanstadier efter döden, där de efterlevande genom minnesriter kan träda in för de avlidna.

Skyddspraxis

Apotropäiska och devotionala ritualer

Enma-O (jap. 閻魔大王) är den japansk-buddhistiska anpassningen av den kinesiska Yanluo / indiske Yama. Han dyrkas i talrika Enma-tempel i Japan (Genkaku-ji i Tokyo, Inn-ji i Kyoto, Ennō-ji i Kamakura). Huvuddagen för dyrkan är den 16:e dagen i 1:a och 7:e månaden (Enmasai), som fungerar som en port till helvetesvärlden.

Pilgrimer bär fram konjakmat (Enmas favoritmat enligt Edo-traditionen), böner för avlidna anhöriga och önskningar om lindrat karma (jfr Sekiguchi, The Cult of King Yama in Medieval Japan).

Sutror och åkallanden

Jūō-kyō (de tio kungarnas sutra) är huvudliturgin. Buddhistiska munkar reciterar Hjärtsutran med särskilda bugningar för Enma. Under Edo-perioden (1600-1800-talet) blev dyrkan av Enma populär inom folkbuddhismen genom bilderböcker (jigoku-zōshi, helvetesrullar).

Amuletter och skyddssymboler

Enma-omamori (skyddsamuletter med Enmas bild) från Enma-templen, oftast av rött tyg med guldbroderi. Goōhōin (symbolen för Yakushi-Buddhans läkekraft) bärs mot karmasjukdomar. Den ikonografiska tavlan med de tio helvetskungarna (Jūō-zu) hängs upp vid buddhistiska hemaltaren som förberedelse inför döden.

Enma-O, paralleller i andra kulturer

Enma-O går tillbaka till den indiske dödsguden Yama, som med buddhismen kom till Kina och där som Yanluo Wang införlivades i systemet med de tio helveteskungarna. Denna kinesiska form kom med de buddhistiska skolorna till Japan, där den blev Enma-O. Jämförbara domargestalter i dödsriket finns även i andra kulturer, till exempel den egyptiske Osiris vid dödsdomen eller den koreanske Yeomra, som härstammar från samma buddhistiska tradition.

En indisk guds väg till Japan

Enma-o, underjordens härskare och dödsdomare inom den japanska buddhismen, är slutpunkten i en lång vandring. Hans ursprung finns i det vediska Indien, där Yama ansågs vara den första dödliga och därmed de dödas kung.

Via buddhismen kom gestalten till Kina, där han som Yanluo byggdes in i systemet med underjordens domstolar, och därifrån via Korea till Japan. Det japanska namnet Enma är en ljudlig anpassning av sanskrit Yama, tillägget o betyder kung.

Med varje station förändrades gestalten. Den indiske Yama var ursprungligen mer en härskare över ett dödsrike än en sträng domare.

I Kina smälte han samman med föreställningen om en byråkratisk förvaltning i det andra livet, som granskar varje avlidens liv, gör upp räkningen och avgör återfödelsen. Denna kinesiska prägling, som skildrar det andra livet som en ämbetsapparat med akter, skrivare och domstolar, övertogs till stor del av den japanska buddhismen.

I Japan blev Enma-o fast integrerad i den populära buddhistiska fromheten. Han förekommer i predikningar, i tempelmåleri och i lärotexter som den instans inför vilken varje människa måste stå till svars efter döden. Till skillnad från en abstrakt föreställning om karmisk vedergällning gav han denna lära ett ansikte, en konkret, tilltalbar och skräckinjagande gestalt.

Den vetenskapliga betydelsen av denna vandring ligger i att man genom Enma-o kan avläsa hur en religiös föreställning förs över språk- och kulturgränser och samtidigt färgas om på nytt. Den japanske dödsdomaren bär i sig lager av tre kulturer: det indiska ursprunget, den kinesiska byråkratiseringen och den japanska folkreligiösa utformningen.

De tio underjordskungarna och domen i det andra livet

Inom den kinesiskt präglade buddhismen, som kom till Japan, är Enma-o inte den enda härskaren över dödsriket utan en del av ett kollegium.

Systemet med de tio underjordiska kungarna, som utarbetades under den kinesiska medeltiden och nådde Japan via bildrullar och texter, tilldelar varje kung en domstol och en bestämd tidpunkt efter döden. Den avlidne genomgår dessa domstolar i en fastställd tidsordning, på bestämda dagar efter döden och på årsdagar.

Enma-o intar en särställning i detta system. Han är oftast den femte av de tio kungarna, hans domstol genomgås den trettiofemte dagen efter döden, och han anses vara den viktigaste och mäktigaste av dem alla. Inför hans domstol granskas den avlidnes gärningar särskilt noggrant.

Till hans domstols utrustning hör fasta ikonografiska element. Enma-o för register där varje god och ond gärning är antecknad. Vid hans sida står medhjälpare, den japanska traditionen känner till exempel en gestalt som bär människolika huvuden på stavar, ett med vred, ett med lugn min, som visar den avlidnes sinnelag.

Ett berömt attribut är själaspegeln, i vilken den döde ser sitt liv och sina förbrytelser oförvanskat återspeglade, så att lögn blir omöjlig.

Detta domsystem hade en tydlig själavårdande funktion. Det låg till grund för seden att hålla dödsminnen vid fasta intervall efter döden.

De efterlevande kunde genom riter och överföring av förtjänst påverka den avlidnes väg genom de tio domstolarna på ett gynnsamt sätt. Enma-o var därmed inte bara en skräckgestalt, utan medelpunkten i en hel rituell ekonomi mellan levande och döda.

Ikonografi och tempelbilder av helvetesdomarna

Den bildliga framställningen av Enma-o följer en fast konvention som härstammar från den kinesiska förlagan. Han framträder som kung eller hög ämbetsman, ofta i en kinesisk värdighetsbärares ämbetsdräkt med en karakteristisk krona eller huvudbonad, på vilken tecknet för kung ofta är avbildat.

Hans ansikte är oftast vredgat rödfärgat, med uppspärrade ögon och mörk min, ett uttryck för omutlig stränghet.

Sådana bildnisser återfinns i många japanska tempel, ofta som skulptur i en egen hall, Enma-hallen. Berömda exempel är Enma-figurerna i tempel i och kring Kyoto och Kamakura.

Enma-o omges ofta av de andra nio kungarna eller är inbäddad i en större helvetesframställning. Den japanska bildtraditionen jigoku-e, helvetesbilderna, skildrar i drastiska scener underjordens straff och placerar Enma-o som den dömande instansen i dess begynnelse.

En ikonografiskt betydelsefull tradition förbinder Enma-o med bodhisattvan Jizo. I den japanska frömheten anses Jizo vara den barmhärtige räddaren som bistår varelserna i helvetet.

Vissa texter och bilder tolkar Enma-o och Jizo som två aspekter av en och samma verklighet, den stränga och den barmhärtiga sidan, som samverkar för att leda den avlidne till bättring och en gynnsam återfödelse. Denna sammankoppling mildrar domarens skrämmande karaktär och infogar honom i en frälsningsinriktad teologi.

Tempelbilderna hade en pedagogisk uppgift. Predikande munkar använde dem för att visa lekmän följderna av dåliga handlingar. Den rödfärgade, vredgade Enma-o var därmed ett läromedel som översatte den abstrakta läran om karma till en minnesvärd, skrämmande bild.

Enma-o i folktron och i den moderna kulturen

Utanför klostren blev Enma-o en fast gestalt i den japanska folktron. Hans namn levde vidare i fasta talesätt och uppfostringsförmaningar.

Föräldrar varnade barn som ljög att Enma-o skulle riva ut deras tunga, ett hot som var känt i många delar av Japan. Därmed blev dödsdomaren en instans för vardaglig moralisk fostran, långt innan ett barn ens hade besökt ett tempel.

Vid bestämda dagar under året, traditionellt på våren och senare sommaren, hölls på vissa platser särskilda andaktsstunder framför Enma-figurerna, då tempelhallarna öppnades och troende kunde beskåda de annars stängda bildnisserna. Sådana seder visar att Enma-o inte bara var en litterär eller doktrinär gestalt, utan föremål för levd vördnad och fruktan.

I den moderna japanska kulturen har Enma-o förblivit anmärkningsvärt närvarande. Han förekommer i manga, anime, dataspel och filmer, ibland som en skräckinjagande antagonist, ibland i komisk brytning som en överbelastad byråkrat i underjorden.

Denna populärkulturella bearbetning tar särskilt gärna fasta på gestaltens byråkratiska sida, kungen som med akter, stämplar och underlydande leder en enorm förvaltningsapparat i det bortomvärldsliga.

Denna beständighet är vetenskapligt belysande. Enma-o har genomgått övergången från religiös lärogestalt till allmänkulturell figur utan att förlora sin kärna. Även i den humoristiska bearbetningen förblir han den som avgör rätt och orätt i ett levt liv.

Gestalten visar hur djupt den buddhistiska föreställningen om en dödsdomstol har trängt in i den japanska kulturen och hur den, från tempelhallen till barnboken, ständigt kan berättas på nytt.

Enma O, domare över de fördömda och härskare över helvetet

Innehållsförteckning

Enma O