Golemi është në traditën hebraike një qenie humanoid e krijuar artificialisht nga balta ose dheu, e gjallëruar nëpërmjet magjisë ose Fjalës Hyjnore. Nga pikëpamja shkencore-fetare, ai përfaqëson mistikën hebraike të krijimit, kapërcimin e kufirit ndërmjet njeriut dhe Zotit, si dhe praktikizmin e vonë-mesjetar të mistikës rabinike (Kabala). Golemi konsiderohet shpirti i traditës hebraike dhe simbolizon kufirin ndërmjet njeriut dhe Zotit.
Golemi është një figurë prej balte ose dheu, e gjallëruar nëpërmjet emrit të Zotit ose praktikave magjike-gjuhësore. Në legjendën më të famshme, atë të Maharalit të Pragës, rabini Judah Loew krijoi një Golem për të mbrojtur komunitetin hebraik.
Golemi është i bindur, me forcë mbinjerëzore, por edhe i rrezikshëm dhe i shkatërruar në fund. Mitet qendrore: krijimi biblik i Adamit si model, Golemët mesjetarë si qenie mbrojtëse, interpretimet e mëvonshme simbolike-psikologjike (Freud, Scholem).
Narrativa e Golemit lindi në Kabalën mesjetare dhe hebraike të kohës së re (rreth shek. 12-16). Burime qendrore: Sefer Yetzirah (Libri i Krijimit, shek. 3-6, por referencat ndaj Golemit janë të mëvonshme), legjendات e vonë-mesjetare të Maharalit (shek. 15-16), Kabala dhe mitologjia e Scholem-it (1941).
Përhapja: Evropa Qendrore (Bohemia, Polonia, Gjermania), më vonë globalisht në letërsi. Gjendja e hulumtimit: Gershom Scholem (Major Trends in Jewish Mysticism), Daniel Abrams (Kabbalah and Luria), Yehuda Liebes (The Sinai Revelation), Elliot Wolfson (Language, Eros, Being).
Tradita e shkruar e transmetimit mbi Golemin shkon disa shekuj prapa në të kaluarën, me shumë gjasë me tradita gojore edhe më të vjetra, që ekzistonin para saj. Judaizmi e ka ruajtur këtë entitet ose koncept gjatë periudhave jashtëzakonisht të gjata dhe e ka transmetuar me kujdes nga brezi në brez, gjë që tregon për një rëndësi qendrore fetare dhe kulturore.
Nga Sefer Jezira, përmes komentareve kabalistike të Mesjetës, deri te legjenda prageze e Rabin Löw-it të shekullit të 16-të, thelbi i materialit mbi Golemin mbeti i paprekur: një figurë e formuar nga balta, e gjallëruar nëpërmjet shkronjave të shenjta. Edhe sot figura është e gjallë, megjithëse e transformuar: ajo shfaqet në letërsi, film dhe teatër, dhe në Pragë kujtimi i saj është i lidhur deri më sot me Sinagogën Altneu, në mansardën e së cilës Golemi, sipas legjendës, duhet të pushojë.
Golemi është një qenie e krijuar artificialisht dhe e gjallëruar nga balta, në mistikën hebraike dhe më vonë në okultizmin europian. Më i famshmi është ai i Rabin Löw-it në Pragë. Ai nuk është qenie natyrale, por konstrukt magjik, manifestim i fuqisë krijuese njerëzore dhe paralajmërim.
Golemi nuk kufizohej në një rajon ose lokacion të caktuar, por ishte i njohur dhe i nderuar – ose i frikësuar me respekt – universalisht në të gjithë botën hebraike. Qoftë në qendrat e mëdha urbane apo në rajonet e largëta rurale, qoftë tek elita shoqërore apo tek njerëzit e thjeshtë, rëndësia shpirtërore ose kulturore e këtij entiteti ishte e njohur dhe universale.
Narrativa e Golemit udhëtoi me komunitetet hebraike nëpër Evropë dhe mbeti në tiparet e saj kryesore e njëjtë: figura prej balte, mbishkrimi gjallërues, krijuesi i ditur. Fakti që varianti më i njohur u lidh pikërisht me Pragën dhe Rabbi Löw-in tregon sa ngushtë ishte i lidhur materiali me vetëkuptiimin e komunitetit atje, i cili e shikonte Golemin si mbrojtës në kohëra të vështira. Nëpërmjet botimeve dhe transmetimit gojor, varianti i Pragës u përhap shumë përtej kufijve të Bohemisë.
Burimet primare janë Sefer Yetzirah (tekst antik, interpretimet mbi Golemin shek. 12-16), legjendат e Maharalit (gojore/me shkrim në Shevet Judah, Tzemach David të David Gans, shek. 16-17), shkrimet e Kabalës (Abulafia, Luria, Vital, shek. 13-16). Periudha: shek. 3-17 (shtresëzim konceptual).
Hapësira gjuhësore: hebraisht, më vonë gjermanisht, jidisht. Gjeografikisht: Evropa Qendrore (Bohemia, Polonia), më vonë globalisht në letërsi. Hulumtues: Gershom Scholem (Major Trends), Moshe Idel (The Golem: Jewish Magical Traditions), Wolfram Brandes (Golem-mistika në Evropën Qendrore), Yehuda Liebes, Elliot Wolfson.
Golemi paraqitet në burimet e ndryshme dhe traditat artistike me elementë të caktuar ikonografikë të përsëritur, të cilët mbeten relativisht të qëndrueshëm gjatë dekadave dhe nëpër hapësira të ndryshme gjeografike. Këto elemente nuk janë thjesht dekorative ose të zgjedhura rastësisht, por janë të koduar thellë simbolikisht dhe mbajnë rëndësi të madhe.
Tek Golemi çdo element i narrativës mbart kuptim: balta i referohet krijimit të Adamit nga dheu, mbishkrimi në ballë emet (e vërteta) është njëkohësisht çelësi i ekzistencës së tij, sepse fshirja e shkronjës së parë e kthen atë në met (i vdekur) dhe ndal gjallërimin. Kush i njihte shkronjat hebraike dhe interpretimin e tyre kabalistik, lexonte në historinë e Golemit një mësim mbi fuqinë e gjuhës dhe kufijtë e krijimit njerëzor. Memja, forca dhe shërbëtoria e figurës janë gjithashtu tipare të qëndrueshme të trashëguara.
Golemi ishte qendror në praktikën fetare, ritualet e përditshme dhe në të kuptuarit e zakonshëm të Judaizmit. Njerëzit i drejtoheshin këtij entiteti në situata kritike ose të caktuara të jetës, ose në kohë të caktuara rituale të vitit, me rituale të strukturuara, shpesh të zgjeruara, lutje ose oferta.
Krijimi i një Golemi nuk konsiderohej kurrë në traditën hebraike si një punë e lirë artizanale, por si praktikë e ditur: ai kërkonte studimin e Sefer Jezirës dhe njohurinë e kombinimeve kabalistike të shkronjave. Në legjendën e Pragës prandaj nuk është një zejtarë i rastit, por Rabbi Löw, një talmudist i njohur i shekullit 16, ai që gjallëron figurën prej balte sipas rregullave të trashëguara.
Koncepti i Golemit mund të ndiqet nga Sefer Jezira nëpërmjet komentarëve mesjetarë deri te legjenda e Pragës e shekullit 16, gjë që tregon se ideja e një figure të gjallëruar nëpërmjet artit të shkronjave u transmetua vazhdimisht në shkrimet hebraike. Funksionet e figurës ndryshuan gjatë kësaj rruge: në tekstet kabalistike krijimi i Golemit shërbente si provë e zotësisë mistike, në narrativën e Pragës Golemi mbron komunitetin hebraik nga shpifjet dhe sulmet, si shërbëtor shtëpiak kryen gjithashtu punë të thjeshta.
Golemi paraqitet si masiv dhe joproporcional, i formuar nga dheu ose balta, humanoid por i papërsosur. Ndonjëherë është i shënuar me emrin e Zotit. Fytyra e tij është pa shprehje. Me fshirjen e një shkronje, Emet bëhet Met (i vdekur). Forca dhe paluajtshmëria janë shenjat e tij dalluese.
Profili i Golemit shqyrton origjinën e tij kozmike (Mistika e Krijimit), funksionin e tij si qenie mbrojtëse magjike, morfologjinë e tij (figurë balte, shpesh e heshtur), praktikat e zgjimit të tij (Magjia e Shkronjave, Sefer Yetzirah), grupet sociale që krijuan Golemë, dhe paralelet kulturore me Homunkulusin, jetën artificiale në tradita të tjera.
Golemi u shfaq kronologisht në mistikën kabalistike të shekujve 12. 13., me lulëzime të mëvonshme në shekujt 15. 16. (legenda e Maharal-it legjenda). Origjina gjeografike: Evropa Qendrore, veçanërisht Bohemia (Praga), Polonia, rajonet gjermane të Rajnit.
Origjina kulturore: Kabala hebraike, idetë platonike të krijimit (Demiurgu), mistika e përdorimit të Sefer Yetzirah, praktika rabinike e magjisë. Dëshmitë e para të dëshmueshme: Sefer Hasidim (Libri i të Perëndishmëve, rreth vitit 1200), pastaj tregimet e Maharal-it (të dokumentuara letrare nga shekulli 19. për shekujt 16. 17.). Zhvillimi historik: nga abstraktja (Kabala e hershme: Golemi kozmik) drejt legjendës (Golemi i Pragës si figurë konkrete).
Krijimi i Golemit ishte praktikë e rabinëve, kabalistëve dhe dijetarëve magjikë, magjistarëve të elitës, jo të rëndomtëve. Rastet: mbrojtja e komunitetit (legjenda: pogromet antisemite), demonstrimi i mrekullisë, iniciimi mistik (studimi i Sefer Yetzirah = aftësia e gjallërimit), shenjë e pjekurisë shpirtërore. Konteksti shoqëror: persekutimi dhe kërkimi i mbrojtjes, kultura rabinike e vërtetimit, vuajtja hebraike si enigmë mistike (teodicea). Golemi ishte psikologjikisht: fantazi mbrojtëse e mbinjeriut në një botë të padrejtë.
Golemi përshkruhet si humanoid prej balte ose dheu, shpesh memë ose pa shprehje, me sy të mëdhenj të ngurtë ose ballë pa mbishkrim. Atribute: ndonjëherë mbishkrimi “Emet” (e vërteta) në ballë ose një vulë me emrin e Zotit.
Sipas legjendës, Golemi i Pragës është kafe i errët, gjigant (mbinjerëzor), i palëvizshëm deri në gjallërim, pastaj automatikisht i bindur. Në artin modern (Käthe Kollwitz, E.T.A. Hoffmann) është më tepër tragjik: krijesë e izoluar, jo përbindësh. Ngjyra: kafe, gri, ngjyrë dheu. Pa aura mbinatyrore, më tepër materialitet i mpirë.
Golemi vepron kryesisht si figurë mbrojtëse dhe mjet magjik. Historikisht dëshmohen Golemë si roje trupore në Pragën e shekullit 16 nën Rabbi Jehuda Loew ben Bezalel, sidomos për të larguar pogromët.
Tradita e Sefer Yetzirah e përshkruan krijimin nëpërmjet shkronjave dhe emrave hyjnorë si parim kozmogonist; Golemi mishëron formësimin e materies nëpërmjet gjuhës. Në sistemet e mëvonshme kabalistike Golemi simbolizon kufirin ndërmjet Krijuesit dhe të krijuarës: një gjë e ndërgjegjshme pa vullnet të lirë, një automat nga balta dhe shkrimi.
Golemi nuk mund të zmbrapsет si demonët, sepse nuk është qenie e keqe, por mjet. Mbrojtja ndaj keqpërdorimit të Golemit: kontrolli rabinisht dhe dallimi (qëllimi i duhur, magjia e fjalëve e saktë), kufizimi etik (shkatërrimi i Golemit në Shabat ose pas përmbushjes së detyrës), ndërgjegjja e rrezikut (Golemi bëhet mjet kaosi kur nuk kontrollohet më).
Praktikisht: heqja e mbishkrimit ose shpërbërja e lidhjes me emrin. Teologjikisht: respekti ndaj kufirit të krijimit (vetëm Zoti krijon vërtet; njeriu vetëm imiton).
Figura të krahasueshme janë Homunkulusi i alkimisë europiane (Paracelsi, legjenda e Faustit), krijesat e ngjashme me Golemin në mitologjinë hinduse (krijimi i Shaktisë), luftëtarët kinezë prej balte (terrakota e Qin-it), Adami biblik (balta + Fjala Hyjnore) dhe Golemët e science-fiction modern (Frankenstein si pasues letrar i Golemit). Të gjitha ndajnë: gjallërim artificial, krijim magjik/shkencor, moralisht ambivalent, forcë mbinjerëzore.
Metoda Sefer Yetzirah kërkon kombinime të 22 shkronjave hebraike si dhe meditacione permutative mbi emrat hyjnorë. Procedura e Maharalit përdorte kombinime shkronjash dhe Shem ha-Meforasch (magjinë e 72 emrave Magji). Fshirja e Aleph-it final nga “Emet” (e vërteta) në “Met” (vdekja) konsiderohej mekanizëm çaktivizimi. Legjenда e Pragës dokumenton formula të transmetuara gojarisht; dëshmitë historike të shkruara janë fragmentare.
Mbishkrimi në ballin e Golemit, zakonisht „Emet” (e vërteta), bazohet në mistikën kabbaliste të shkronjave. Burimet rabinike tregojnë për teknika permutative që shfaqen edhe në Bahir dhe Zohar. Rituali i përket Kabbalahs praktike, e cila u dokumentua nga Gedaliah ibn Yahya në shekullin e 16-të.
Golemi vetë është një amulet ecës, trupi i tij mbart shenjën efektive. Si objekt i magjisë golemi shfaqet në koleksionet e shënimeve kabalistike si model për manifestimin material. Praktika paralele mbrojtëse janë Serfet (formulat e lidhjes) dhe përdorimi i Yichudimeve (kombinimet e emrave) mbi pergamena.
Tradita hebraike: Golemi është plotësisht hebraik; asnjë traditë tjetër hebraike pa të. Por Adami biblik është paraardhësi më i drejtpërdrejtë: “Zoti formoi Adamin nga pluhuri dhe i fryu jetën” (Zanafilla 2:7).
Mistikët e interpretuan këtë si model krijimi për Golemët. Kabala thekson fuqinë e shkronjave, veçanërisht tre shkronjat e emrit të Zotit, si parim gjallërues. Etika rabinike: Golemi është mjet, jo person; por me implikime të forta përgjegjësie.
Bota greko-romake: Demiurgu i Platonit (perëndia artizane) krijon botën materiale, analogjike me krijimin e Golemit. Prometeu formon njerëzit nga balta (për të qenë të saktë, një jehonë greke e mitit të krijimit nga balta). Hefesti krijon njerëz mekanikë (automata të artë). Asnjë vazhdimësi e drejtpërdrejtë, por ngjashmëri strukturore: entitete të krijuara nga njeriu, imitim hyjnor.
Mesopotamia: Enuma Elish: Marduku krijon njerëzit nga gjaku i demonit të mundur, krijim magjik nga materia origjinare. Asnjë golem balte, por prodhim magjik i jetës artificiale. Teologji e ngjashme: jeta njerëzore si mjet magjik i perëndive.
India/Azia: Mitologjia Hindu: Durga ose Shiva krijojnë manifestime Shakti nëpërmjet vullnetit/energjisë, ngjashëm me zgjimin e Golemit. Figurat Kali janë vetë-të gjallëzuara pa krijim të jashtëm. Yidamët budistë janë hyjni të vizualizuara, jo të materializuara fizikisht si Golemat. Magjia Tibetane: Tulpat (forma mendore të mendimit, të gjallëzuara nëpërmjet përqendrimit) janë ndoshta paralela më e afërt, por jo materiale në vend të argjilës.
Fjala hebraike golem shfaqet në Biblën Hebraike vetëm një herë të vetme, në Librin e Psalmeve, ku tregon një masë të paformuar ose një gjendje të papërfunduar, këtu me referencë ndaj trupit ende të paformuar. Nga ky kuptim bazë i të paformës, të papërpunuarës, të paplotësuarës u zhvillua përdorimi i mëvonshëm i fjalës.
Në literaturën rabinike, golem përdoret në mënyra të ndryshme, si për një njeri të paditur ose mendërisht të papjekur, ose për një objekt që nuk ka marrë ende formën e tij përfundimtare.
Në një fragment të diskutuar gjerësisht të Talmudit babilonas tregohet se një dijetar krijoi një njeri dhe e dërgoi te një dijetar tjetër, i cili i foli krijesës, por nuk mori përgjigje, pas çesar e ktheu në pluhur.
Në të njëjtin fragment thuhet se dy dijetarë merreshin rregullisht me krijimin e një viçi. Këto shënime të shkurtra janë dëshmitë më të hershme të konceptit se burrat e ditur mund të prodhojnë të gjallë nëpërmjet dijes së tyre.
Kalimi nga kjo aluuzion talmudist i lakonishëm deri te koncepti i elaboruar i një qenieje të formuar nga balta, të gjallëruar nëpërmjet shkronjave ose emrit të Zotit, ndodhi vetëm në Mesjetë.
Koncepti pra nuk ekziston që në fillim si narrativë e mbyllur, por rritet gjatë shekujve nga copa të shpërndara. Për të kuptuar Golemin është e rëndësishme të mbajmë parasysh këtë zhvillim, pa supozuar një traditë të unifikuar dhe të lashtë.
Një rol kyç në historinë e ideve mbi Golemin luan Sefer Jezira, Libri i Krijimit, një shkrim i shkurtër dhe i vështirë për t’u datuar, i cili e lidh krijimin e botës me shkronjat e alfabetit hebraik dhe me numrat.
Dijetarët hebraikë mesjetarë, sidomos ata ashekenazë, e lexuan këtë vepër edhe si udhëzim. Kush i zotëronte si duhet kombinimet e shkronjave, sipas konceptit, mund të merrte pjesë në fuqinë krijuese që gjendet në gjuhë.
Nga ky mjedis rrjedhin përshkrimet e para më të zgjeruara se si krijohet një Golem. Thuhet se formohej një figurë njerëzore nga dheu, bëheshin rrethinime, shqiptoheshin ose shkruheshin kombinimet e shkronjave dhe emrave.
Këto përshkrime shpesh ndodhen në një tension: ato përshkruajnë një praktikë të mundshme, por njëkohësisht theksojnë rrezikun e saj ose përulësinë që kërkon një veprim i tillë. Njeriu që krijon një Golem imiton veprimin krijues dhe kështu arrin në një kufi.
Hulumtimi, ku duhet përmendur sidomos studimi themelor i Gershom Scholem-it mbi idenë e Golemit, ka nxjerrë në pah se Golemi në këto tekste është fillimisht më pak shërbëtor i dobishëm dhe më tepër objekt njohurish dhe devotshmërie.
Krijimi shërbente studimit mistik, ndërtimit të modelit të krijimit, jo qëllimeve praktike. Golemi si ndihmës punëtor dhe si mbrojtës i komunitetit është një formë e mëvonshme e materialit.
Narrativa e Golemit më e njohur sot është ajo e Golemit të Pragës, i cili thuhet se u krijua nga dijetari Jehuda Löw ben Bezalel, i ashtuquajturi Maharal i Pragës, në shekullin e gjashtëmbëdhjetë, për të mbrojtur komunitetin hebraik.
Është e dukshme se kjo lidhje e materialit mbi Golemin me personin historik të Maharalit nuk është e verifikueshme në burimet e shekullit të gjashtëmbëdhjetë dhe të shtatëmbëdhjetë. Maharali ishte dijetar i shquar, por dëshmitë bashkëkohore nuk e lidhin atë me një Golem.
Hulumtimi e daton formimin e legjendës së Pragës vetëm në fund të shekullit të tetëmbëdhjetë dhe sidomos në shekullin e nëntëmbëdhjetë.
Në atë kohë u krijuan koleksione dhe përpunime që lidhën fort Golemin me Pragën dhe Rabbi Löw-in dhe e pajisën narrativën me motive si biletë gjallëruese në gojën e Golemit, ndalja javore në Shabat dhe krijesë që del jashtë kontrollit.
Një koleksion veçanërisht me ndikim u botua në fillim të shekullit të njëzetë dhe i dha legjendës formën e saj të njohur deri më sot.
Kështu Golemi i Pragës është shembull i një tradite që është më e re nga sa duket.
Ajo lidh një material mistik mesjetar me një person historik të kohës së re, por vetë lidhja i përket kohës moderne. Kjo nuk zvogëlon ndikimin e saj kulturor, përkundrazi: pikërisht në këtë formë të vonë, të elaboruar letrarish, Golemi është bërë pjesë e pandashme e kulturës narrative europiane.
Në shekullin e njëzetë Golemi u bë material i shumë trajtuar në letërsi, film dhe art. Romani Der Golem i Gustav Meyrink, botuar në 1915, e përdor figurën më pak si qenie vepruese dhe më tepër si motiv atmosferik dhe psikologjik në lagjen hebraike të Pragës.
Pak vite më vonë u krijuan disa filma të heshtur, nga të cilët ekranizimi i Paul Wegener-it nga viti 1920 është më i njohuri dhe ka formuar në mënyrë të qëndrueshme imazhin vizual të Golemit si figurë e rëndë, ngjyrë balte.
Përtej këtyre veprave, Golemi u bë një simbol që shkon shumë përtej origjinës së tij fetare. Shpesh interpretohet si pararendës i koncepteve moderne të njeriut artificial, nga figura mekanike, nëpërmjet përbindëshit në Frankenstein të Mary Shelley, deri te roboti dhe inteligjenca artificiale.
Në këtë lexim, Golemi simbolizon pyetjen se çfarë ndodh kur njeriu krijon diçka të gjallë ose vepruese që i shpëton kontrollit. Motivi i krijesës që bëhet e rrezikshme sepse e kupton detyrën e saj shumë fjalë për fjalë ose nuk mund të ndalësohet më, është qendror.
Shkenca fetare këtu paralajmëron për dallim. Golemi popullor si figurë paralajmëruese ndaj teknologjisë është një interpretim modern, i cili ka lënë kryesisht pas shpine kuptimin e vjetër mistik, riprodhimin e krijimit si akt studimi dhe devotshmërie.
Të dyja shtresat i përkasin historisë së materialit, por nuk duhet të ngatërrohen. Koncepte të ngjashme mbi të krijuarin nëpërmjet dijes gjenden edhe në tradita të tjera të Judaizmit.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Tradita e shkruar mbi Israfilin shkon disa shekuj prapa në të kaluarën
Demonët mbretërorë të traditës tibetiane - murgj të rënë, sundimtarë të rrëzuar, shpirtra hakmarrës.
Repun Kamuy, perëndia Ainu e detit të hapur dhe e orcës. Origjina, dhuratat e detit dhe shkëmbimi...
Stikini, kukuvajka-shtriga e Seminoleve. Origjina, heqja e brendshme, ngrënia e zemrave dhe forma...
Striga, zog nate gjakpirës i traditës romake. Forma origjinale e figurës së vampirit dhe shtrigës...
Tradita e shkruar mbi Marsin shtrihet disa shekuj në të kaluarën, me shumë gjasë me tradita edhe ...
