Cippus i Horusit - stela egjiptiane mbrojtëse dhe shëruese

Cippus i Horusit është një objekt mbrojtës nga Egjipti i lashtë. Bëhet fjalë për një stelë, pra për një tabelë ose pllakë të mbuluar me figura dhe tekste. Në qendër është hyjnia e re Horusi.

Ndryshe nga një amuletë e mbajtur në trup, cippus është një objekt i vendosur ose i mbajtur në dorë. Ekzistojnë copëza të vogla për përdorim shtëpiak dhe stela më të mëdha, të cilat qëndronin në vendstrehime dhe në vende publike.

Cippus i Horusit drejtohet kundër një rreziku shumë të caktuar. Ai duhet të mbrojë dhe të ndihmojë kundër helmit të kafshëve të rrezikshme, kundër kafshimit të gjarprit dhe thumbimit të akrepit.

Kështu, cippus është njëkohësisht një objekt mbrojtës dhe shërues. Ai duhet të largojë helmin dhe, aty ku ai tashmë vepron, të anulojë efektin e tij. Mbrojtja dhe shërimi janë të lidhura ngushtë në të.

Në shkencën e feve, cippus është një shembull i mirë i një objekti që kombinon figurën, fjalën dhe veprimin në një praktikë mbrojtëse. Efekti i tij bazohet në ndërveprim të këtyre tre elementeve.

Cippus tregon gjithashtu se feja egjiptiane u përgjigjej rreziqeve konkrete të jetës së përditshme. Gjarpërinjtë dhe akrepat ishin një kërcënim real, i gjithëpranishëm, dhe cippus ishte përgjigja fetare ndaj tij.

Në qendër të cippus qëndron një formë e veçantë e manifestimit të hyjnisë Horusi, pikërisht Horusi si fëmijë. Kjo figurë fëmijërore e Horusit shpesh quhet në literaturën shkencore me emrin grek Harpokrates.

Horusi si fëmijë është biri i Izidës dhe Oziridit. Tradita egjiptiane tregon se si Izida e fshihu birin e saj në moçalet e deltës së Nilit dhe e mbrojti nga armiqtë e tij.

Gjatë kësaj kohe, Horusi i vogël u ekspozua ndaj rreziqeve të shumta. Tregimet rrëfejnë se fëmija u thumb nga një akrep ose u kafshua nga një gjarpër dhe u gjend në rrezik të madh.

Kjo gjendje e rrezikshme u kapërcye. Nëpërmjet fuqisë së hyjnive dhe nëpërmjet fjalëve magjike efektive, Horusi i vogël u shërua. Tregimi i shërimit të fëmijës hyjnor është thelbi mbi të cilin ndërtohet cippus.

Ai që përdorte cippus, mbështetej në këtë tregim. Ashtu si Horusi i vogël u shërua nga helmi dhe rreziku, ashtu duhej të shërohej edhe njeriu që i drejtohej cippus-it.

Kështu, cippus nuk paraqet një hyjni të fuqishme dhe të rritur, por një fëmijë të rrezikuar dhe të shpëtuar. Pikërisht në këtë shpëtim të fëmijës qëndron modeli që duhej ta bënte cippus-in efektiv.

Cippus paraqet në qendër djalëzin e zhveshur hyjnor Horusin. Ai qëndron drejt dhe shikon shikuesin. Kjo paraqitje frontale është, si tek Besi, e pazakonshme në artin egjiptian.

Horusi i vogël qëndron mbi dy krokodilë. Me duart e tij kap dhe mposht kafshë të rrezikshme, midis tyre gjarpërinj, akrepë dhe krijesa të tjera të konsideruara kërcënuese. Ai i mban fort dhe i privon nga fuqia.

Mbi kokën e Horusit shfaqet shpesh fytyra e hyjnisë Bes. Hyjnia mbrojtëse shtëpiake shikon kështu nga lart mbi skenën. Besi dhe Horusi, dy figura mbrojtëse, veprojnë së bashku në cippus.

Skena vizuale paraqet kështu një fitore. Fëmija hyjnor ka mposhtur kafshët e rrezikshme dhe i mban nën kontrollin e tij. Kjo dominim i rrezikut është mesazhi qendror i figurës.

Rreth skenës kryesore dhe në anën e pasme, cippus është i mbuluar me tekste. Këto tekste janë fjalë magjike dhe ato janë po aq të rëndësishme për efektin e cippus-it sa edhe figura.

Figura dhe teksti formojnë në cippus një tërësi. Figura tregon fitoren mbi rrezikun, teksti shqipton fjalët që sjellin këtë fitore. Vetëm së bashku ato përbëjnë objektin mbrojtës efektiv.

Cippus është i mbuluar plotësisht me tekste. Këto tekste janë besëlidhje dhe fjalë magjike që drejtohen kundër helmit dhe kundër kafshëve helmuese.

Fjalët magjike e marrin tregimin e shërimit të fëmijës Horus. Ato rrëfejnë se si Horusi u kërcënua nga helmi dhe se si ai u shpëtua. Rrëfimi i këtij shpëtimi duhej të sillte shpëtimin e njeriut.

Në tekstet thirren hyjnitë që kishin ndihmuar tashmë Horusin e vogël. Veçanërisht Izida, nëna, dhe Thoth, hyjnia e urtësisë dhe e fjalëve efektive, shfaqen në këto fjalë magjike.

Fjalët magjike ndiqnin konceptin se fjala e thënë saktë është efektive. Një fjalë magjike që e bënte të pranishëm shërimin hyjnor duhej të përsërisë këtë shërim në të tashmen.

Tekstet drejtohen drejtpërdrejt kundër helmit. Ata e urdhërojnë të largohet nga trupi, ashtu si dikur u largua nga trupi i Horusit. Fjala bëhet kështu armë kundër helmit.

Kjo lidhje e ngushtë e tekstit me efektin është karakteristike për cippus. Ai nuk është vetëm një figurë, por një bartës i fjalëve, dhe në këto fjalë qëndron një pjesë thelbësore e fuqisë së tij mbrojtëse.

Cippus i Horusit përdorej në një mënyrë të veçantë. Ky përdorim e lidhte objektin drejtpërdrejt me shërimin e njeriut të prekur.

Mbi cippus derdhet ujë. Uji rridhte mbi figurat dhe mbi tekstet e gdhendura. Duke bërë këtë, sipas konceptit egjiptian, ai absorbonte fuqinë e figurave dhe të fjalëve magjike.

Uji që kishte rrjedhur kështu mbi cippus mblidhej. Ai konsiderohej tani i shenjtëruar dhe i përshkuar nga fuqia mbrojtëse e stelës. Nga uji i zakonshëm kishte bërë ilaç efektiv.

Ky ujë i shenjtëruar përdorej pastaj për të ndihmuar të thumbuarin ose të kafshimin. Ai pihej ose aplikohej në mënyrë tjetër. Me ujin duhej të arrinte fuqia mbrojtëse e cippus-it në trupin e njeriut.

Në këtë mënyrë fuqia e stelës bëhej e lëvizshme. Ajo nuk ishte më e lidhur me gurin, por mund të sillej nëpërmjet ujit te njeriu që kishte nevojë për të.

Ky zakon tregon një konceptim mbresëlënës. Figura dhe fjala e stelës treten, si të thuash, nëpërmjet ujit dhe transferohen te njeriu. Kështu cippus është një objekt, fuqia e të cilit mund të transmetohet.

Cippus drejtohet kundër një rreziku shumë konkret, kundër kafshëve helmuese. Gjarpërinjtë dhe akrepat ishin të gjithëpranishëm në Egjipt dhe përbënin një kërcënim të vazhdueshëm dhe real.

Kafshimi i gjarprit ose thumbimi i akrepit mund të përfundonte me vdekje. Egjipti nuk njihte trajtim të sigurt në kuptimin bashkëkohor. Në këtë situatë, mbrojtja nga hyjnitë kishte rëndësi të madhe.

Cippus ishte përgjigja fetare ndaj këtij rreziku. Ai duhej të mbronte para se të ndodhte fatkeqësia dhe të shëronte kur helmi kishte tashmë efekt. Parandalimi dhe shërimi ishin të lidhura.

Cippët e vegjël për përdorim shtëpiak mund të mbaheshin në shtëpi. Në rast nevoje, objekti ishte i disponueshëm, mbi të cilin mund të derdhej ujë.

Kështu cippus bën pjesë në ato objekte mbrojtëse që janë të orientuara kundër një rreziku të caktuar, të emërtuar. Ndryshe nga një shenjë mbrojtëse e përgjithshme, ai drejtohet në mënyrë të synuar kundër helmit të kafshëve.

Në këtë orientim të saktë tregohet afërsia me jetën e praktikës mbrojtëse egjiptiane. Cippus nuk i përgjigjej një kërcënimi abstrakt, por një rreziku ndaj të cilit njerëzit ekspozoheshin çdo ditë.

Cipi i Horusit ekziston në madhësi shumë të ndryshme. Ky spektër shkon nga copa të vogla, të përshtatshme për t’u mbajtur në dorë, deri te stela të mëdha, të punuara me kujdes.

Cipët e vegjël ishin të destinuar për përdorim shtëpiak. Ato mund të ruheshin në shtëpi dhe të përdoreshin sipas nevojës. Ato ishin mbrojtja e familjes individuale.

Krahas tyre ekzistonin cipë të mëdhenj, të cilët qëndronin në vendet e shenjta dhe në vende publike. Ato ishin të arritshme për të gjithë. Çdo njeri që kishte nevojë për ndihmë mund të merrte ujin e shenjtë prej tyre.

Shembulli më i famshëm i një stele të tillë të madhe është i ashtuquajturi stele Metternich. Ajo është e mbuluar krejtësisht me figura dhe tekste dhe bën pjesë në mesin e cippeve më të rëndësishme të ruajtura.

Këto stela të mëdha tregojnë se mbrojtja nga helmi ishte një shqetësim i të gjithë komunitetit. Jo vetëm familja e vetme, por edhe shenjtërorja dhe hapësira publike ofronin mbrojtjen.

Gama e gjerë nga copa e vogël shtëpiake deri te stela e madhe publike tregon qartë se sa i përhapur ishte Cippus. Ai mbulonte në mënyrë të barabartë sferën private dhe atë publike.

Cippus i Horusit kombinon disa parime veprimi në një praktikë mbrojtëse të vetme. Ky kombinim e bën atë një objekt mbrojtës veçanërisht informues.

Elementi i parë është figura. Paraqitja e fëmijës fitimtar Horus, që mposht kafshët e rrezikshme, tregon fitoren mbi rrezikun. Figura e bën të pranishëm këtë fitore.

Elementi i dytë është fjala. Fjalët magjike mbi stelë thërrasin hyjnitë dhe urdhërojnë helmin të largohet. Fjala e thënë dhe e shkruar saktë konsiderohej efektive.

Elementi i tretë është uji. Ai absorbon fuqinë e figurës dhe fjalës dhe e transferon te njeriu. Uji e bën fuqinë mbrojtëse të lëvizshme dhe të aplikueshme.

Vetëm në ndërveprim të këtyre tre elementeve cippus shpalos kuptimin e tij të plotë. Figura, fjala dhe uji formojnë një praktikë mbrojtëse të mbyllur, në të cilën çdo element ka detyrën e tij.

Kjo lidhje e figurës, fjalës dhe veprimit është karakteristike për praktikën mbrojtëse egjiptiane. Cippus e tregon atë në formë veçanërisht të qartë dhe të plotë dhe për këtë arsye bën pjesë në objektet mbrojtëse më instruktive të Egjiptit të lashtë.

Cippus-i i Horusit është sot i njohur kryesisht nga njohësit e kulturës egjiptiane. Ai nuk bën pjesë te shenjat gjerësisht të njohura, por në egjiptologji është një objekt i rëndësishëm dhe mirë i studiuar.

Në koleksionet e mëdha egjiptiane të muzeve ruhen cippi, nga copëza të vogla shtëpiake deri te stela të mëdha. Stela Metternich-Stele numërohet ndër copëzat më të njohura dhe ruhet në një koleksion të rëndësishëm.

Për studimin e fesë egjiptiane cippus-i ka vlerë të madhe. Tekstet e tij japin njohuri mbi artin shërues egjiptian, mbi magjinë dhe mbi lidhjen ndërmjet fesë dhe shërimit.

Cippus-i tregon se feja egjiptiane kishte një përgjigje të saktë ndaj rreziqeve konkrete të jetës. Mbrojtja nga helmi i kafshëve ishte një shqetësim urgjent, të cilit i ishte kushtuar një objekt i veçantë.

Kështu cippus-i është një shembull i spikatur i një objekti mbrojtës që bashkon mbrojtjen dhe shërimin. Ai duhej të largonte të keqen dhe, kur ajo kishte ndodhur tashmë, të asgjësonte efektin e saj.

Cippus-i i Horusit bën kështu pjesë te objektet mbrojtëse më të menduara mirë të Botës së Lashtë. Në të bashkohen miti mbi fëmijën hyjnor të shpëtuar, fuqia e fjalës dhe një zakon, i cili e transmeton këtë fuqi nëpërmjet ujit te njeriu.