Ognjena Marija, gospodarica strele in poletne vročine

Ognjena Marija je boginja slovanskega izročila.

Gospodarica ognja strele in poletne vročine, sestra sv. Ilije. Naslov prispevka predstavlja Ognjeno Marijo kot Ognjeno Marijo Slovanov.

BoginjaSlovansko

Ognjena Marija

Ognjena Marija, v poenostavljeni obliki tudi Ognyena Maria, je ognjena žensko lika južno- in vzhodnoslovanskega ljudskega verovanja. Vlada uničevalnemu ognju, streli in nevarni poletni vročini ter velja za sestro sv. Ilije.

Na njen praznik velja strog prepovedi dela, katerega kršitev kaznuje z ognjem. Obenem ni preprosto poganska boginja, temveč krščansko-ljudskoreligijski pojav zlitja: prekrivanje Device Marije oziroma sv. Marine ali Margarete Antiohijske z ognjeno postavo.

Na kratko: Ognjena Marija

Tip: gospodarica ognja strele in poletne vročine, krščansko-ljudska svetniška postava
Izvor: južno- in vzhodnoslovansko ljudsko verovanje
Besedila: etnografska dokumentacija 19. in 20. stoletja, pravoslavna ikonografija
Časovni okvir: dokumentirano v 19. in 20. stoletju, živo še danes
Podoba: ognjena žensko lika, deloma na ognjenem vozu

Zgodovinska umestitev

Zeitraum der Texte

Južnoslovansko ljudsko verovanje, dokumentirano v 19. in 20. stoletju; šega je živa vse do danes.

Verbreitungsraum

Srbija, Bosna in Bolgarija, poleg tega Ukrajina: južno- in vzhodnoslovansko območje, kjer se obhaja njen praznik.

Quellenlage

Etnografsko dobro dokumentirano; hipotetičen pa ostaja izpeljava iz predkrščanske ognjene boginje.

Ime in različice

Južnoslovansko: ognjena pomeni ognjena, izpeljano iz ogni, ogenj, sorodno z latinskim ignis in staroindijskim agni, besedo, ki jo nosi tudi vedski bog ognja Agni. Ognjena Marija je torej dobesedno Ognjena Marija.

Podoba in delovanje

Podoba

Na pravoslavnih ikonah se Ognjena Marija prikazuje kot ognjena postava, deloma v plamenih ali na ognjenem vozu po Ilijinem motivu. Njeni atributi so plameni in strele; njena simbolika povezuje pripekajočo poletno vročino in strelo z rodovitnostjo, domačim ognjiščem in odganjanjem zla.

Delovanje

Vlada uničevalnemu ognju in streli, zlasti nevarni poletni vročini, in kaznuje delo na svoj dan z požari. V bolgarskem izročilu se skriva na dan svojega brata Ilije, da njegovo veselje ne bi vsega uničilo s strelami; v Ukrajini si na njen dan želijo dežja, ki napoveduje strele, za polja.

Kratek pregled: Ognjena Marija

Najpomembnejši vidiki Ognjene Marije na kratko.

Kulturni kontekst

Krščansko-poganski pojav zlitja južnoslovanskega ljudskega verovanja: Marija oziroma sv. Marina ali Margareta, prekrita z ognjeno postavo.

Nanaša se na

Kmetje in gospodinjstva: njen kult je usmerjen v zaščito hiše in pridelka pred požarom, strelo in poletno vročino.

Podoba

Ognjena žensko lika pravoslavnih ikon, deloma v plamenih ali na ognjenem vozu po Ilijinem motivu, s plameni in strelami kot atributi.

Področje delovanja

Uničevalni ogenj, strela in poletna vročina; na njen praznik kaznuje delo s požari.

Kult

Praznik 17. julija po julijanskem koledarju, 30. julija po gregorijanskem, s strogo prepovedjo dela; brez šivanja, brez pranja perila in podobnih opravil.

Vzporednice

Perun in njegov krščanski naslednik Ilija prek strele; na slovanskem področju ognja in sonca Svarožič in Dažbog.

Marija, Marina in ognjena postava: sinkretizem

Južnoslovansko ognjena pomeni ognjena, izpeljano iz ogni, ogenj. Ognjena Marija je krščansko-poganski sinkretistični pojav: zlitje Device Marije oziroma sv. Marine ali Margarete Antiohijske z ognjeno postavo.

V ljudskem izročilu velja za sestro sv. Ilije, ki je nasledil boga groma Peruna; prek tega sorodstva je vpeta v slovanski krog strele in ognja. Same šege so dobro dokumentirane, izpeljava iz predkrščanske ognjene boginje pa ostaja deloma hipotetična.

Živa šega in razlaga

Šega o Ognjeni Mariji je še danes živa predvsem v Srbiji in Bosni. Je motiv pravoslavne ikonografije in priljubljen primer slovansko-krščanskega sinkretizma, v neopoganstvu pa je včasih pretirano prikazana kot čista ognjena boginja.

Religiologno je šega etnografsko dobro izpričana; rekonstruirana pa je njena izpeljava iz predkrščanske ognjene boginje in njeno sestrsko razmerje s Perunom preko Ilijinega naslednstva. Ognjena Marija je predvsem krščansko-ljudska svetniška postava z izrazito ognjeno in strelno funkcijo, ne zanesljivo izpričana poganska boginja.

Praznik s prepovedjo dela

Njen praznik v slovanskem ljudskem koledarju je 17. julij po julijanskem koledarju, kar ustreza 30. juliju po gregorijanskem. Na ta dan velja strog prepoved dela: brez šivanja, brez pranja perila in podobnih opravil; kršitev kaznuje z ognjem. Njena zaščitna funkcija je odganjanje požara, strele in poletne vročine za hišo in pridelek. Klasične ognjene daritve niso izpričane; kult je krščansko uokvirjen dan izogibanja in zaščite.

Ilija, Perun in slovanski krog ognja

Ognjena Marija je tesno povezana s Perunom in njegovim krščanskim naslednikom Ilijo prek strele ter je blizu slovanskemu področju ognja in sonca okrog Svarožiča in Dažboga. Kot ognjeno-žensko postavo strele in vročine njeno regulacijsko skrivanje na Ilijin dan spominja na posrednice med človekom in uničevalnim nebesnim ognjem.

Pogosta vprašanja o Ognjeni Mariji

Kdo je Ognjena Marija?

Ognjena Marija, ognjena žensko lika južnoslovanskega ljudskega verovanja, gospodarica ognja strele in poletne vročine ter sestra sv. Ilije.

Zakaj na njen dan ni dovoljeno delati?

Ker delo na njen praznik kaznuje s požari; še posebej sta prepovedana šivanje in pranje perila.

Ali je poganska boginja?

Predvsem je krščansko-ljudska svetniška postava; razlaga kot predkrščanska ognjena boginja je rekonstrukcija.

Nadaljnje povezave

Priporočene notranje povezave:

Slovansko – vsa bitja slovanskega verskega izročila
Svarožič – slovanski bog ognja iz njenega okolja
Zaščitna svečka, Sol, Amulet – izročena zaščitna sredstva
Zaščitni kompas – pregled zaščitnih sredstev

Literatura (izbor)

Nadaljnja standardna dela v seznamu literature.

Kot gospodarica strelnega ognja in kot Ognjena Marija slovanske ljudske vere kaže, kako tesno se lahko prepletata krščansko čaščenje svetnikov in starejše verovanje v ogenj: njen praznik še danes brzda ogenj visokega poletja.

Uvrstitev & zaščita

IISTOPNJA

Schutz-Kompass to bitje uvršča v stopnjo vpliva II – Zaznaven vpliv.

Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:

Primerjajte v Schutz-Kompass →