iWell Guard

Šiva, bog hinduistične tradicije

Šiva je bog hinduistične tradicije.

Uničevalec in prenavljalec, plešoči bog meditacije.

Kazalo vsebine

Šiva – hinduistični vrhovni bog uničenja in prenove

Šiva

Šiva je eden od treh bogov Trimurti, kozmične trojice, ki ustvarja, ohranja in uničuje vesolje. S tretjim očesom, ki svetove spremeni v pepel, s trizobom v roki in kačami okoli vratu, Šiva pleše *Nataraja*, kozmični ples, ki premeša čas, prostor in snov.

Bog skrajnosti: divji asket v himalajski votlini, hkrati ljubeči soprog Parvati in oče Ganeše.

Kratek profil: Šiva

Vrsta: Hinduistično glavno božanstvo, uničevalec in preoblikovalec (Trimurti), zavetnik asketov
Panteon: hinduizem (posebej šaivizem, ena od dveh največjih hindujskih smeri)
Funkcija: uničenje in ponovna vzpostavitev vesolja, kozmični ples, joga, tantra
Glavni atributi: trišula (trizob), damaru (bobenček), tretje oko, kače, lunin krajec, tigrova krtača
Glavni kraji čaščenja: Varanasi (Kaši-Vishwanath), gora Kailash (Tibet), Kedarnath, Rameswaram, dvanajst jyotirlingov
Glavne manifestacije: Nataraja (kozmični plesalec), Bhairava (jezni), Ardhanarishvara (androgin), lingam (brezoblični simbol)

Uvrstitev

Zeitraum der Texte

Šiva se razvije iz vedskega boga nevihte in zdravljenja Rudre (Rigveda, 1200–900 pr. n. št.); v vedskih hvalnicah je Rudra še obrobno, strašljivo božanstvo. Vzpon v glavno božanstvo se zgodi v Purânah (posebej Śiva Purâna in Linga Purâna, 4.–10. stoletje n. št.).

Glavni razcvet tantričnih šaivističnih tradicij se začne v 8. stoletju (kâpâlika, kâlâmukha, šaiva-siddhânta, trikasambândha šola kašmirskega šaivizma z Abhinavaguptom). V tamilski deželi je pomemben bhakti-korpus nâyanârjev (6.–9. stoletje). Danes je Šiva eno od treh glavnih hindujskih božanstev, poleg Vishnuja in Devi; šaivistična tradicija obsega približno tretjino vseh hindujcev.

Verbreitungsraum

Glavna kultna mesta: Varanasi (Kashi, s templjem Kashi-Vishwanath, enim najsvetejših krajev hinduizma, kjer naj bi smrt prinesla neposredni vstop v mokṣo), gora Kailash (v zahodnem Tibetu, njegovo mitično bivališče), Kedarnath (Uttarakhand, Himalaja), Rameswaram (Tamil Nadu, eno od štirih romarskih mest Char Dham).

Dvanajst jyotirlingamov tvori glavno romarsko verigo, ki geografsko obsega Indijo: Somnath, Mallikarjuna, Mahakaleshwar (Ujjain), Omkareshwar, Kedarnath, Bhimashankar, Kashi-Vishwanath, Trimbakeshwar, Vaidyanath, Nageshwar, Rameshwar, Ghushmeshwar. V tamilski deželi je Chidambaram kot kultno središče Nataraje teološko jedro tamilske šaivistične tradicije. Mednarodno pa v vsakem hindujskem templju z lingam čaščenjem.

Quellenlage

Osrednji viri: Rigveda (hvalnice Rudri, posebej Rg.V. 2.33), Śiva Purâna, Linga Purâna, Skanda Purâna, Kûrma Purâna. Tantrična besedila: Vijñâna Bhairava Tântra, Mâlinivijayottara Tântra, Svacchanda Tântra, Netra Tântra. Tamilska bhakti: Tevâram treh nâyanârjev (Sambandar, Appar, Sundarar) in Tiruvâcakam Manikkavâcakarja.

Kašmirski šaivizem: Abhinavaguptova Tantrâloka. Sekundarna literatura: Doniger, Asceticism and Eroticism in the Mythology of Śiva (klasika); Sanderson, The Śaiva Age; Kramrisch, The Presence of Śiva; Michaels, Der Hinduismus.

Ime in različice

Šiva je upodobljen kot bog s modrim vratom, pogosto nag ali oblečen v tigrovo kožo, z lasmi speto v vozel, iz katerega izteka lunin krajec in reka Ganga. Njegovo tretje oko, navpično na čelu, postane orožje v jezi.

V Šivovih laseh prebivata luna in sama Ganga. Nosi trizob (trišula), majhen bobenček (damaru) in kače kot okras. Lingam, abstraktna, falična oblika, je njegov glavni simbol čaščenja. Pepel (vibhuti) na njegovi koži nakazuje na odpoved in kozmično uničenje.

Značilnosti

Šiva predstavlja kozmično zavest, ki ustvarjalno uničuje, da bi prenovila. Njegov Nataraja ples ni krut, temveč nujen, brez uničenja ni ponovnega rojstva. V meditaciji se jogije in asketi enačijo s Šivo; Om Namah Shivaya je osrednja mantra šaivizma.

Šivaratri, »Šivova noč«, se vsako leto obhaja z nočnim budenjem, praznovanji in obredom okrog lingama. Lingami v templjih, kot je Varanasi, so središča intenzivnega čaščenja in romanja.

Profil: Šiva

Najpomembnejši vidiki Šive na kratek pogled. Naslednja polja povzemajo izvor, funkcijo, podobo, čaščenje, simbole in kulturne vzporednice.

Kulturni kontekst

Po enem izročilu je Šiva izšel iz nestvarjenega Brahmana samega, po drugem je sin Brahmine stvaritve. Soprog Parvati, prisotne tudi v vidikih Sati (prva soproga), Durga (bojevnica), Kali (besneča uničevalka). Oče slonoglavega Ganeše in boga vojne Skande/Muruge/Kartikeye. Bivališče: gora Kailaš v Himalaji.

Njegov značaj je edinstvena zmes v svetovni mitologiji: hkrati asket (mahâyogî, ki meditira skozi eone) in ekstatičen plesalec (Nataraja); hkrati uničevalen, jezni bog (vidik Bhairave) in blag, sočuten družinski mož (s Parvati in sinovoma).

Predmet delovanja

Uničevalec v konceptu trimurti, vendar je uničenje razumljeno kot nujna ponovna stvaritev: ob koncu vsakega maha-yuge Šiva uniči vesolje s svojim kozmičnim plesom (tâṇḍava), iz pepela pa vznikne naslednji svet. Zavetnik asketov (sannyasi, sadhujev, aghorijev), jogijev in tantrikov.

V bhakti tradiciji je naslovnik osebne pobožne ljubezni (tamilski nayanarji veljajo za najslavnejše šaivistične bhakti pesnike). V lingam kultu je čaščen kot brezoblični energijski vidik; lingam (z yoni kot podstavkom) simbolizira nenastalo ustvarjalno energijo. V kašmirskem šaivizmu predstavlja najvišjo zavestno resničnost (Paramâšiva).

Videz

Antropomorfno je upodobljen kot asketska moška postava z modrikasto-sivo kožo (v tantrični tradiciji: prekrit s pepelom, “bel kot sneg na Kailashu”). Tretje oko na čelu (oko višjega zaznavanja, s katerim je sežgal Kamo, boga ljubezni). Polmesec v razmršenih laseh (jata), ki lovijo tok reke Gange (mit o Gangavatarani). Kače okoli vratu in kot sveti nakit.

Trišula (trizob) in damaru (peščena ura oblike bobna, katere zvok ustvarja vesolje). Predpasnik iz tigrove kože. V obliki Nataraje je upodobljen kot kozmično plešoča postava znotraj ognjenega kroga (prabhâmaṇḍala): desna noga se dviguje, leva pa teptа pritlikavega demona Apasmaro (nevednost). V obliki Ardhanarišvare je androgin, ena polovica je Šiva, druga Parvati. V obliki Bhairave je jezen, okrašen s lobanjami.

Delovanje

Področje delovanja: Šivo dnevno kliče na stotine milijonov hindujcev. Glavni prazniki: Maha Šivaratri („velika noč Šive“, februar/marec, eden največjih hindujskih praznikov, prečuti se v templjih z obredi abhišeka lingama), Kartika purnima, pradoša vrata (dvomesečni post na 13. lunin dan).

V Varanasiju velja smrt kot neposreden vstop v mokšo skozi dnevni klic Šivinega imena v uho umirajočega. Tantrične prakse v aghorijskih in kapalika izročilih (skrajna asketskost, obredi na pokopališčih).

Čaščenje lingama je osrednje v vsakem šivinem templju, lingam se umiva z vodo, mlekom, medom, kokosovim mlekom in ghijem (obred pañcâmṛta-abhišeka). V Čidambaramu brahmini iz rodu dikšitar že več kot 1000 let izvajajo isti obred Nataraje.

Zaščitna sredstva

Trišula (trizob), damaru (peščena ura-bobenček), tretje oko, mesečev krajec v razmršenih laseh, ogrlica iz kač (predvsem Vasuki), tigrova kožuhovina okoli pasu, lingam (brezoblični simbol energije, najpomembnejši simbol Šive sploh), bik Nandi (jezdna žival, vedno ob vhodu v Šivine templje), vibhûti (sveti pepel, v treh črtah na čelu), molek iz rudrakše (semena svetega drevesa).

Sveti rastlini: drevo bilva (Aegle marmelos, njegovi listi veljajo za Šivi posebej ljube), datura, banjanovo drevo. Sveti pepel s krematorijskih mest.

Vzporednice

Rudra (vedski predhodnik), Bhairava (jezni vidik, lastna stran), Mahakala (budizem, priredba v vadžrajani kot jezno zaščitno božanstvo), Pašupati (možni predhodnik iz Indske kulture na prazgodovinskih pečatih iz Mohenjo Dara), Dionizos (Grčija, ekstatično-uničevalni vidik, ples, izročilo vina), Had-Pluton (Grčija, htonski-rodovitni dvojni vidik), Wotan-Odin (germansko, enook jogijski kralj), Cernunnos (keltsko, rogati gozdni asketski bog). Funkcionalno delijo Šivine vidike vsa uničevalno-obnavljajoča vrhovna božanstva in vsa asketsko-tantrična učiteljska božanstva.

Zaščitna praksa

Obredi čaščenja

Šiva je poleg Višnuja glavni bog hinduizma (Trimurti). Vsakodnevno čaščenje vključuje abhišeko (polivanje linge z mlekom, medom, jogurtom, ghijem in vodo, imenovano pančamrita) in darovanje listov bilve na lingi kot žrtveni dar.

Mahašivaratri (v mesecu phalguna, februar/marec) je njegov glavni praznik, ob katerem se prebede noč in posti (prim. Doniger, Hindu Myths). Njegov najpomembnejši cilj romanj je Varanasi (Kaši Višvanath); dvanajst svetišč jyotirlinga (Somnath, Mahakaleshwar, Kedarnath itd.) zaznamuje regionalno pobožnostno prakso.

Mantre in klici

Mantra mahamrityundžaja (Rigveda 7.59.12), »Om Tryambakam Yajamahe«, je najbolj znana indijska mantra za zdravljenje in zaščito. Mantra pančakšara »Om Namah Shivaya« (Jadžurveda) se v obliki džape izreka 108-krat ob molitveni verižici iz semen rudrakše. Šiva-stuti iz Lingapurane je liturgični standard.

Amuleti in zaščitni simboli

Zrna rudrakše (semena plodov Eleocarpus, imenovana »Šivove solze«) na molitvenih verižicah z 27, 54 ali 108 zrni. Vibhuti (sveti pepel) se nanaša na čelo v obliki treh vodoravnih črt (tripundra). Trišula (trizob), damaru (bobenček v obliki peščene ure) in linga sama veljajo za ikonične apotropeje.

Šiva, vzporednice v drugih kulturah

Šivova vloga rušitelja in obnovitelja spominja na grškega Kronosa ali severnijskega Lokija v nordijski mitologiji, bogov razkroja. Njegova askeza spominja na Hermesa Trismegista iz alkimistične tradicije.

V sodobnih ezoteričnih gibanjih je Šiva pogosto razumljen kot simbol notranje preobrazbe in duhovne moči. Mantra Om Namah Shivaya je po vsem svetu uveljavljena v jogijskih krogih.

Šiva kot Nataradža: ples sveta

Ena najbolj znanih in teološko najgloblje utemeljenih podob Šive je Nataradža, kralj plesa. Ta podoba se je še posebej razvila v južni Indiji in dobila klasično upodobitev v bronasti umetnosti dinastije Čola med 9. in 13. stoletjem. Bronaste podobe Nataradže sodijo med najpomembnejša dela indijske umetnostne zgodovine.

Upodobitev je premišljeno teološko sestavljena. Šiva pleše znotraj kroga plamenov, ki ponazarja vesolje. Pod desno nogo stopta škrata, ki predstavlja nevednost. Ena njegovih rok drži majhen boben, katerega ritem zaznamuje utrip stvarjenja.

Druga roka drži plamen, znamenje razkroja in uničenja. Naslednja roka kaže gesto brezstrašnosti, četrta pa kaže na dvignjeno nogo, ki obeta osvoboditev.

V tej eni podobi so združene pet dejavnosti, ki jih hinduistična teologija pripisuje Šivi: stvarjenje, ohranjanje, razkroj, zakrivanje in osvoboditev. Ples zato ni le gibanje, temveč izraz nenehnega kozmičnega procesa, v katerem sta nastajanje in minevanje nerazdružljivo povezana.

Umetnostni zgodovinar Ananda Coomaraswamy je to razlago podrobno razvil v odmevnem esejo iz zgodnjega 20. stoletja. Najpomembnejše kultno mesto te podobe je veliki tempelj v Chidambaramu v Tamil Naduju, ki velja za kraj, kjer naj bi Šiva izvedel ta ples.

Lingam: najpomembnejši kultni simbol Šive

Za razliko od mnogih drugih hindujskih božanstev Šive v templjskem kultu večinoma ne častijo v človeški podobi, temveč v obliki lingama, navadno valjastega kamna z zaobljenim vrhom.

Lingam praviloma stoji na podstavku, imenovanem yoni. Ta povezava se v tradiciji razume kot sodelovanje moškega in ženskega načela, Šive in Boginje.

Razlaga lingama je bila predmet številnih razprav. Starejše zahodno raziskovanje ga je razumelo predvsem kot falični simbol. Hindujska tradicija sama in del novejšega raziskovanja pa poudarjata še eno plast pomena: beseda linga v sanskrtu pomeni tudi znak ali znamenje.

Lingam je torej znamenje Šive, zavestno nefigurativna oblika, ki ravno s tem izraža neomejenost in vsakršno obliko presegajočo naravo božanstva. Neka pripoved iz Lingapurane pripoveduje, da se je Šiva prikazal kot neskončni steber svetlobe, čigar začetka in konca nista mogla najti niti Brahma niti Višnu. Lingam spominja na ta steber brez meja.

Lingami obstajajo v številnih oblikah, od umetelno izdelanih templjskih lingamov, prek naravnih kamnov, ki veljajo za posebej svete in niso oblikovani z rokami, do dvanajstih jyotirlingamov, svetlobnih lingamov, ki so razporejeni po vsej Indiji in veljajo za najpomembnejša Šivova svetišča.

V vsakodnevnem templjskem kultu lingam častijo z vodo, mlekom, listi drevesa bilva in drugimi darovi. Tako ni le abstrakten simbol, temveč konkretno središče žive, vsakodnevne obredne prakse.

Asket na Kailashu: Shivove poteze

Shiva v svoji podobi združuje poteze, ki se na prvi pogled zdijo nezdružljive. Je veliki asket, Mahayogi, ki nepremično biva v meditaciji na gori Kailash v Himalaji, telo prekrito s pepelom, lasje spleteni v razmršene kite.

Hkrati je oče družine, poročen z boginjo Parvati in oče sinov Ganeše in Skande. Je gospodar divjih živali in samotnih krajev, nosi kačo kot okras in tigrovo kožo, a živi tudi v krogu svoje družine.

Ta napetost ni protislovje izročila, temveč sodi k teološkemu jedru te podobe. Shiva predstavlja premagovanje običajnih nasprotij.

Je tisti, ki popije strup in vendarle ne umre: v pripovedi o penjenju mlečnega oceana Shiva pogoltne svetovni strup, ki ogroža uničenje stvarstva, in ga zadrži v svojem grlu, ki se od tega obarva modro, od koder izvira njegov vzdevek Nilakantha, Modrogrleni.

Med njegove trajne atribute sodijo trizob, znamenje mesečeve srenje v laseh, tretje oko na čelu, katerega pogled lahko uniči, ter sveta reka Ganges, ki se po izročilu spušča na zemljo prek njegove glave, umirjena z njegovimi lasmi, da moč vode ne bi uničila zemlje.

Njegova jezdna žival je bik Nandi. V tem obilju potez se Shiva kaže kot božanstvo, ki v eni sami podobi združuje nevarno in varovalno, divje in obvladano, smrt in odrešitev.

Šaivizem: Shiva kot najvišja resničnost

V okviru hinduizma obstaja obsežno versko gibanje, ki Shive ne časti kot enega izmed božanstev, temveč kot najvišjo resničnost: šaivizem. To gibanje ni enotna celota, temveč obsega številne regionalno in filozofsko razločene šole, ki so se oblikovale skozi stoletja.

Pomembna šola je kašmirski šaivizem, filozofsko izročilo, izdelano v severni Indiji med 9. in 11. stoletjem, čigar najpomembnejši mislec je bil Abhinavagupta. Vso resničnost razume kot razvitje enega samega zavedanja, ki ga enačijo s Shivo.

Druga pomembna smer je Shaiva Siddhanta, razširjena predvsem v južni Indiji, ki je razvila lasten nauk o razmerju med Bogom, dušo in svetom. Poleg tega so obstajale asketske in deloma družbeno ločene skupine, med katerimi so najstarejše izpričane že v prvih stoletjih našega štetja.

Pomembno gibanje znotraj južnoindijskega šaivizma so bili Nayanarji, skupina pesnjujočih svetnikov iz zgodnjega srednjega veka, katerih hvalnice v tamilskem jeziku opevajo Shivo v tonu osebne predanosti.

Njihove pesmi so zbrali in še danes sodijo v liturgični repertoar južnoindijskih Shivinih templjev. Šaivizem kaže, da Shiva ni le mitološka podoba, temveč predmet dodelane teologije in filozofije.

Za svoje privržence je on temelj in cilj vsega, in raznolikost šol dokazuje, kako različno je bilo to eno prepričanje razlagano skozi zgodovino.

Viri: od vedskega Rudre do dobe Puran

Podoba Shive ima dolgo predzgodovino, ki jo je mogoče slediti v virih. V najstarejšem slovstvu, Vedah, se ime Shiva kot božje ime še ne pojavlja v poznejšem pomenu. Beseda shiva najprej pomeni ugoden, milostljiv, in nastopa kot pridevnik.

Vendar pa neko vedsko božanstvo nosi izrazite poteze, ki bodo pozneje značilne za Shivo: bog Rudra, strašljiva podoba, povezana z nevihto, boleznijo in divjino, ki so ga skušali z klicanjem pomiriti. Ravno v takih pomirjujočih klicanjih so Rudro imenovali s pridevkom shiva.

Iz te vedske korenine in verjetno tudi iz drugih, nevedskih izročil se je skozi več stoletij razvila klasična podoba Shive. Pomembno vmesno stopnjo predstavlja Shvetashvatara-upanišada, kjer se Rudra-Shiva že pojavlja kot najvišje božanstvo.

Najbolj obsežne mitološke pripovedi najdemo nato v epih, predvsem v Mahabharati, in v puranah, obsežni literaturi, ki je nastajala med zgodnjim in visokim srednjim vekom. Besedila, kot sta Shivapurana in Lingapurana, združujejo to mitološko snov.

Nekateri raziskovalci so poleg tega domnevali, da segajo korenine vse do kulture Indusa, in se sklicevali na najdene pečate, ki prikazujejo sedečo podobo, obdano z živalmi. Ta razlaga pa je zelo sporna in je ni mogoče dokazati.

Gotovo je, da je podoba Shive rezultat dolgega procesa, v katerem so se združile starejše božanstva, regionalna izročila in teološko premišljevanje. Kdor želi Shivo razumeti zgodovinsko, mora upoštevati to plastovitost in ne sme dokončno izoblikovane podobe iz puran brez zadržkov preslikati v zgodnejšo dobo.

Raziskovalna literatura

  • Doniger, Wendy: Asceticism and Eroticism in the Mythology of &Saacute;iva. London 1973 (temeljno delo).
  • Sanderson, Alexis: The &Saacute;aiva Age. V: Genesis and Development of Tantrism. Tokio 2009.
  • Kramrisch, Stella: The Presence of &Saacute;iva. Princeton 1981.
  • Lorenzen, David N.: The Kâpalikas and Kâlâmukhas. Berkeley 1972.
  • Sambandar, Appar, Sundarar: Tevâram; Manikkavâcakar: Tiruvâcakam (tamilska bhakti, prevodi na voljo).
  • Walde, Christine (izd.): Der Neue Pauly (geslo „&Saacute;iva“).

Več temeljnih del v seznamu literature.

Pogosta vprašanja o Shivi

Kdo je bog Shiva v hinduizmu?

Shiva je eden od treh glavnih bogov hinduizma, ob Brahmi (Stvarnik) in Vishnuju (Ohranjevalec). Shiva je uničevalec, vendar je po hinduističnem razumevanju uničenje potrebno za prenovo, na koncu svetovne dobe razpusti vesolje, da se lahko ponovno ustvari.

Glavni Shivini atributi: trizob (trišula), bobenček (damaru), tretje oko (oko spoznanja), kača okoli vratu (Vasuki) in mesečev krajec v laseh. Meditira na gori Kailash.

Kaj je Shivin ples (Nataraja)?

Shiva Nataraja (Gospodar plesa) je ena od najpomembnejših Shivinih oblik, kozmični plesalec, ki v svojem plesu tandava hkrati ustvarja, ohranja in uničuje vesolje.

Znane bronaste skulpture iz obdobja Chola (10.-12. stol.) ga prikazujejo s štirimi rokami v krogu ognja, kako pleše na pritlikavcu Apasmari (nevednost). Vsaka kretnja ima pomen: dvignjena noga pomeni osvoboditev, pritisnjeni pritlikavec pa uničeno nevednost. Ples je simbol kozmičnega ritma.

Uvrstitev & zaščita

IIISTOPNJA
Schutz-Kompass to bitje uvršča v stopnjo vpliva III – Obremenjujoč vpliv.

Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:

Primerjajte v Schutz-Kompass →

Priporočena zaščitna sredstva

iWell Guard

Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.

Vsa zaščitna sredstva na pregled →