Caishen (kitajsko Cai Shen, »bog bogastva«) je v kitajski ljudski religiji ena najbolj priljubljenih božanstev. Je zavetnik gospodarskega blagostanja, poslov, uspešnih naložb in materialne sreče na splošno.
Z religiozgodovinskega vidika ne gre za eno samo podobo, temveč za skupek različnih personifikacij, ki jih povezuje skupno funkcijsko poimenovanje. Njegovo čaščenje se posebej okrepi ob kitajskem novem letu.
Za razliko od številnih drugih kitajskih bogov ne obstaja en sam Caishen, temveč več božanstev bogastva, ki se razlikujejo po regiji in področju delovanja.
Najstarejše in najpogosteje omenjene podobe so Zhao Gongming, Bi Gan, Fan Li in Guan Yu. Vsak od teh mož ima svojo življenjsko zgodbo in svoj lasten pristop k temi bogastva.
Ta raznolikost je z religiofenomenološkega vidika značilna za kitajsko ljudsko religijo, v kateri so funkcijska področja običajno zasedena z gibljivim skupkom sorodnih podob, redko z eno samo božanstvo. Anne Birrell (»Chinese Mythology. An Introduction«, Baltimore 1993) je opozorila, da je ta pluralnost povečala sposobnost ljudske religije, da se prilagaja lokalnim potrebam.
Zhao Gongming je v pisnih virih najbolj izpostavljena podoba Caishena. Nastopa v romanu »Investitura bogov« (Fengshen Yanyi, 16. stoletje) kot bojevnik dinastije Shang, ki se bori proti vzhajajoči dinastiji Zhou in je nazadnje ubit.
Po smrti ga Nefritni cesar postavi za vodjo bogastva. Ikonografsko je upodobljen kot bradat bojevnik s črnim obrazom, jekleno pločevino in jezdi črnega tigra.
Dejstvo, da je upodobljen kot general in ne kot trgovec, je z religiozgodovinskega vidika zanimivo: v tej tradiciji je bogastvo povezano z močjo, zaščito in zavojevanjem, ne pa primarno s trgovino in preračunljivostjo. Spremljajo ga štiri podrejena božanstva, vsako pristojno za svoj del bogastva, na primer za pridobivanje, ohranjanje ali poslovno srečo.
Bi Gan je pol-zgodovinska osebnost s konca obdobja Shang (približno 11. stoletje pred našim štetjem). Bil je zvest minister krutega kralja Zhouja in ga je poskušal odvrniti od njegovih razuzdanosti.
Kralj ga je zato ukazal usmrtiti, tako da so mu izrezali srce. Po smrti so Bi Gana častili kot mučenika zvestobe, kasnejša tradicija pa ga je uvrstila med bogove bogastva.
Logika te uvrstitve temelji na predstavi, da lahko mož brez srca ravna tudi brez lastnega interesa in pristranskosti; s tem je idealen razsodnik v denarnih poslih.
Ta pripoved je izpričana v Sima Qianovem »Shijiju« in je v času dinastije Han postala kanonična zgodba o zvestobi. Mark Lewis (»Sanctioned Violence in Early China«, Albany 1990) je skupek mučenikov zvestobe s konca obdobja Shang analiziral kot ustanovitveni mit politične etike dinastije Zhou.
Fan Li je prav tako zgodovinska oseba, svetovalec kralja Goujiana iz Yueja v 5. stoletju pred našim štetjem.
Pomagal je Goujianu premagati sosednje kraljestvo Wu, se je nato umaknil iz državne službe in pod imenom Tao Zhugong postal izjemno uspešen trgovec. Baje je trikrat zgradil svoje premoženje in ga trikrat razdal revnim.
S tem je edina podoba Caishena, ki je zgodovinsko dejansko povezana s trgovino. Njegov posthumni dvig med bogove je izpričan v ljudski religiozni tradiciji, brez literarne priredbe; njegov kult je razširjen zlasti v provincah Jiangsu in Zhejiang.
»Shiji« opisuje njegovo kariero v poglavju »Huo Zhi Liezhuan« (»Biografije bogatih«), ki je gospodarsko-zgodovinsko pomemben vir za predimperialno Kitajsko.
Poseben položaj zavzema Guan Yu, zgodovinski general iz poznega obdobja Han (2. do 3. stoletje našega štetja) in soborec Liu Beija v triadi Treh kraljestev.
V obdobju Song je postal zaščitno božanstvo bojevnikov, v obdobju Ming in Qing pa se je razvil v «Wushen Caishena», «vojaškega boga bogastva». Njegova pristojnost ni toliko v spodbujanju poslovnega uspeha kot v varovanju poslov pred krajo, prevaro in pogodbeno nezvestimi partnerji.
Poslovneži pogosto prisegajo pogodbe pred njegovo podobo, saj njegova znana zvestoba velja za jamstvo poslovne etike. Gre za izjemno versko-sociološko konstelacijo: bojevnik postane varuh trgovine.
Hans Steininger je v delu «Daoizem in ljudska religija na Kitajskem» (Berlin 1980) opozoril na povezavo med Guan Yujem in tajnimi družbami obdobja Qing, ki so bistveno prispevale k razširjenosti njegovega čaščenja.
Tradicija Caishena razlikuje med »Wenshen Caishen« (civilnim bogom bogastva) in »Wushen Caishen« (vojaškim bogom bogastva), pri čemer sta Bi Gan in Fan Li uvrščena v prvo kategorijo, Zhao Gongming in Guan Yu pa v drugo. Poleg tega obstaja sistem »Petih poti Caishena« (Wulu Caishen), v katerem je Caishen čaščen iz petih smeri neba.
Ta zasnova izvira iz dinastije Song in vključuje čaščenje bogastva v kozmološko shemo petih elementov (wuxing). Caishen tako ni le posamezna podoba, temveč predvsem sistemsko vozlišče, v katerem se stikajo različne religiozne logike.
Osrednja praznična praksa kulta Caishena je usmerjena na dneve okoli kitajskega novega leta. Peti dan prvega lunarnega meseca se praznuje «sprejem Caishena» (jie Caishen). Trgovine na ta dan tradicionalno prvič odprejo po novoletnem premoru, prižigajo se ognjemeti, daruje se kadilo. Rdeči dvostišni napisi, ki se ob novem letu obesijo na vhodna vrata, pogosto vsebujejo podobe Caishena ali sklicevanja nanj. Posebna praksa je «razdeljevanje podob Caishena», pri kateri popotni menihi ali beračarji raznašajo podobe Caishena od vrat do vrat in za to prejmejo majhen dar, ki velja za prinašalca sreče v prihajajočem letu.
Standardna ikonografska podoba Caishena prikazuje uradnika v uradni rdeči obleki, s črnim uradniškim pokrivalom, zlato kapo z navzgor obrnjenimi trakovi in yuanbaom (ulitim zlatim palicastim ingotom) v roki. Pogosto ga spremljajo štirje »mali Caisheni« (xiao Caishen), ki so pristojni za različne segmente bogastva.
V vojaški obliki, predvsem kot Zhao Gongming ali Guan Yu, nosi bojno opremo in orožje. Rdeča barva prevladuje v obeh oblikah; gre za kitajsko barvo sreče, ki v Caishenovem kultu pomeni radostno pričakovanje in uspeh.
V kitajski diaspori in v sodobni Kitajski reformne dobe po letu 1978 je Caishenov kult doživel presenetljivo renesanso. Tudi v močno sekularnih poslovnih okoljih, na primer v Šanghaju ali Hongkongu, so Caishenova svetišča razširjena v restavracijah, frizerskih salonih, majhnih trgovinah in celo v sedežih podjetij.
Z religiosociološkega vidika je to zanimiv primer, kako je lahko tradicionalna religija združljiva s sodobno kapitalistično gospodarsko etiko, brez da bi bile teološke implikacije podrobneje izdelane.
Jochen Kandel je v delu »Religion und Wirtschaft im chinesischen Volksglauben« (München 1998) preučil to sodobno konstelacijo in ugotovil, da čaščenja Caishena ni mogoče razumeti niti kot golo vraževerje niti kot koherentno teologijo; gre bolj za pragmatično simbolno prakso, ki povezuje kulturno identiteto, etične napotke in vsakdanje gospodarsko ravnanje.
Caishen je učbeniški primer »funkcijske specializacije« kitajske ljudske religije. Medtem ko monoteistične religije praviloma poznajo eno božanstvo za vsa področja življenja, kitajska tradicija religiozno resničnost organizira po funkcijah, od katerih ima vsaka svoje božanstvo ali skupino božanstev. Bogastvo kot osrednje funkcijsko področje ima izrazito raznoliko božansko predstavitev.
Ta raznolikost izkazuje lastno religiofenomenološko logiko, v kateri so funkcija, etična zahteva in ikonografska oblika medsebojno povezane. Edward Schafer je v delu »The Divine Woman« (San Francisco 1973) in v poznejših študijah to funkcijsko specializacijo opredelil kot značilno lastnost kitajske religioznosti.
Pomemben vidik Caishenovega kompleksa je njegov odnos do boga kuhinje (Zaojun, Zao Wangye), ene najbolj priljubljenih hišnih božanstev na Kitajskem. Po ljudskem verovanju bog kuhinje vse leto prebiva v kuhinjski peči in opazuje vedenje družine.
Na 23. dan 12. lunarnega meseca se povzdigne v nebo in poroča Jadeitnemu cesarju. Caishen naj bi po nekaterih izročilih bil zadolžen za izplačilo posvetne »nagrade«, ki se izvede na podlagi tega poročila.
Ta predstava povezuje etično komponento (nagrajevanje vrlih) z ekonomsko (povečanje premoženja). Z religiosociološkega vidika je zanimiva, ker kaže, kako kitajska ljudska religija gospodarski uspeh vpenja v moralni okvir.
V nasprotju s povsem liberalno gospodarsko etiko je bogastvo tu posledica pravilnega ravnanja, ki ga dodeljuje nebeška birokracija, ne pa rezultat individualne racionalnosti.
Posebna smer čaščenja Caishena vodi do kitajskih tajnih društev dinastije Qing (17. do zgodnjega 20. stoletja). Ta društva, med njimi Triada (Sandian Hui), so v svoje obrede sprejela Guan Yuja kot boga bogastva (Wushen Caishen). Vstop v društvo je spremljala krvna prisega pred njegovo podobo.
Poslovni ljudje, ki so bili člani takega društva, so svoje poslovne odnose zapričili pod Guan Yujevim varstvom, kar je omogočalo zunajdržavno pogodbeno zavezanost.
Ta religiozno-pravna konstrukcija je bila posebej izrazita v skupnostih izseljencev iz južne Kitajske in se je z migracijami razširila v diasporo v jugovzhodni Aziji, Severni Ameriki in Avstraliji. Hans Steininger in Jochen Kandel sta v svojih študijah orisala dolgoročni vpliv te konstelacije na kitajsko govorečo gospodarsko kulturo.
Čaščenje Caishena se je s kitajsko diasporo razširilo v skoraj vse dele sveta. V singapurski mestni četrti Geylang stoji znan Caishenov tempelj, ki so ga v tridesetih letih 20. stoletja ustanovili kitajski trgovci.
Podobne templje najdemo tudi v Chinatownu San Francisca, v Sydneyu in v Manili. V sodobni celinski Kitajski so gospodarske reforme od leta 1978 pripeljale do oživitve čaščenja Caishena.
V delih Šanghaja, Shenzhena in Guangzhoua najdemo Caishenove svetišča praktično v vsaki manjši trgovini, vsaki restavraciji in vsakem frizerskem salonu. Ta »vrnitev« religiozne prakse, ki je veljala za preseženo, je v religiosociološkem raziskovanju deležna precejšnje pozornosti. Kaže, da ljudske religije, zatirane v Maovem obdobju, niso bile izbrisane, temveč le potisnjene v skrivnost.
Čaščenja Caishena ni mogoče strogo uvrstiti v eno od treh glavnih kitajskih religij. Gre predvsem za ljudsko religioznost, ki pa vsebuje tako daoistične kot (v primeru Guan Yuja) konfucijanske prvine.
Daoistična liturgija lahko Caishena vključi v svojo hierarhijo bogov, tako da ga obravnava kot podrejeno božanstvo Nefritnega cesarja. Konfucijanska etika lahko Guan Yuja sprejme kot zgled zveste vrline v svoj lastni katalog vrlin.
Ta večkratna pripadnost je značilna poteza kitajske religioznosti, v kateri ostre meje med »religijami«, kakršne so običajne v zahodni zgodovini religij, niso ustrezno opisno orodje. Florian Reiter in Stephen Bokenkamp sta neodvisno opozorila na metodološko težavo opisovanja kitajske ljudske religije z zahodnimi religijskimi pojmi.
Roman »Fengshen Yanyi« (Roman o razdelitvi bogov, domnevno iz konca 16. stoletja, pripisan Xu Zhonglinu) je glavni literarni vir za Caishenovo podobo Zhao Gongminga.
V romanu je Zhao Gongming daoistični čarovnik, ki se bojuje na strani dinastije Shang proti vzhajajoči dinastiji Zhou. Jezdi črnega tigra, nosi čarobno palico in obvladuje »štiriindvajset zlatih biserov«, ki jih uporablja kot metalno orožje.
Po smrti v bitki ga vsemogočni duh Jiang Ziya posthumno postavi na »dvor temnih vojakov«, od koder kot Caishen nadzoruje posvetne poslovne zadeve.
Čaščenje Caishena v povezavi z Zhao Gongmingom ima dva vidika: literarno-romaneskni, ki ga prikazuje kot padlega junaka, in ljudskoreligijski, ki ga kliče na pomoč kot porok bogastva.
Liu Ts’un-yan (»Buddhist and Taoist Influences on Chinese Novels«, Wiesbaden 1962) je celovito analiziral religijskozgodovinski pomen Fengshen Yanyi kot sredstva za razširjanje ljudskoreligijskega čaščenja daoističnih božanstev.
Guan Yu (umrl leta 220 našega štetja), zgodovinski general poznega obdobja dinastije Han, je bil od dinastije Tang naprej čaščen kot zaščitno božanstvo in v obdobju dinastije Ming vključen v Caishenov panteon kot »Wushen Caishen« (Vojaški bog bogastva). Povezava Guan Yuja s kultom bogastva je paradoks, ki religiofenomenološko terja razlago.
Ljudskoreligijska tradicija ga izpeljuje iz več korenin: iz Guan Yujeve zvestobe kot zgleda poslovne etike, iz njegove zaščitniške vloge pred roparji in nepoštenimi konkurenti ter iz dejstva, da je bila obrt knjigovodstva v obdobju dinastije Ming strukturno povezana z vojaškim stanom.
Prasenjit Duara (»Culture, Power, and the State«, Stanford 1988) je opisal vzpon Guan Yuja v državno podprt kult kot ključni religiosociološki primer poznega cesarskega obdobja. Danes je Guan Yu prisoten kot zaščitna podoba v številnih vzhodnoazijskih poslovnih prostorih, od bančnih poslovalnic do restavracij.
Pomembna različica kulta Caishena je čaščenje »Caishena petih poti« (Wulu Caishen). Ta razporeditev pozna enega osrednjega Caishena in štiri druge Caishene, vsak pripada eni strani neba. Osrednji Caishen je navadno Zhao Gongming, štirje bogovi strani neba pa so Xiao Sheng (vzhod), Cao Bao (jug), Chen Jiugong (zahod) in Yao Shaosi (sever).
Ta petdelna struktura je zasnovana analogno konfucijanski upravni delitvi cesarstva in daoistični teologiji petih gora. Odraža kitajsko potrebo po prostorski simetriji na verskem področju. V južnokitajskem ljudskem verovanju in v jugovzhodnoazijskih diasporskih skupnostih je različica Wulu Caishen posebej razširjena. Templji skupnosti Hokkien v Penangu, Malaki in Singapurju jo gojijo kot glavno obliko.
»Sprejem Caishena« (jie Caishen) je osrednji element kitajske novoletne liturgije. Tradicionalno poteka zjutraj peti dan po novem letu, ko se po prazničnem tednu ponovno odprejo trgovine. Družine in podjetja prižigajo kadilo, žgejo rdeče sveče in izrekajo prošnje Caishenu. Marsikje po ulicah hodijo predstavniki Caishena in izročajo rdeče ovojnice ali talismane.
Ta javna oblika sprejema Caishena je v sodobni Kitajski po gospodarski reformi poznih 1970. let doživela presenetljivo obnovo. Adam Yuet Chau (»Miraculous Response: Doing Popular Religion in Contemporary China«, Stanford 2006) je etnografsko dokumentiral ponovno oživitev čaščenja Caishena v Shaanxiju in Henanu.
Ta obnova je povezana z gospodarsko-političnim preobratom in kaže, da so religijske strukture pod maoizmom pod površjem obstajale naprej, namesto da bi bile izbrisane.
V poslovnem svetu južne Kitajske, zlasti med Hokkien, Teochew in Hakka, ima Caishen posebno vlogo kot kozmični sodružabnik. V nekaterih panogah se pogodbe sklepajo obredno pred podobo Caishena, letna slovesnost zaključka poslovnih knjig (na silvestrovo ali 24. dan 12. lunarnega meseca) pa je povezana z darovanjem Caishenu.
To obredno vpetost poslovne etike v čaščenje Caishena so G. William Skinner (»Marketing and Social Structure in Rural China«, Tucson 1964) in Hill Gates (»China’s Motor: A Thousand Years of Petty Capitalism«, Ithaca 1996) razlagali kot enega od ključev kitajske gospodarske zgodovine.
Ta vpetost daje kulturno utemeljitev etični zavezanosti poslovnih partnerjev in znižuje transakcijske stroške v gospodarstvu, ki se je zgodovinsko le redko lahko zanašalo na državno-pravno uveljavljanje pogodb.
Templji Caishena so prisotni skoraj v vsakem kitajskem mestu, pogosto kot stranski kulti v večjih templjanskih kompleksih, občasno pa tudi kot samostojna svetišča.
Znani templji Caishena so Caishen Miao v Datongu (Shanxi), Caishen Dian v lamaističnem templju (Yonghegong) v Pekingu in več templjev v Tajpeju. V diaspori so templji Caishena v Hongkongu, Singapurju in Bangkoku še posebej pomembni.
Med praznovanjem Caishenovega rojstnega dneva, petega dne prvega lunarnega meseca, ti templji zabeležijo obisk desettisoč do stotisoč romarjev na dan. Turistična razsežnost je v zadnjih dveh desetletjih deloma zasenčila versko, kar je sprožilo razpravo o avtentičnosti in komercializaciji kulta Caishena.
To razpravo sta dokumentirala Mayfair Yang («Chinese Religiosities», Berkeley 2008) in David Palmer.
Kdo je Caishen? Kitajski bog bogastva, gospodarske blaginje in uspešnih poslov. Ni ena sama podoba, temveč kompleks več personifikacij, med njimi Zhao Gongming, Bi Gan, Fan Li in Guan Yu.
Kakšna je razlika med Wenshen in Wushen Caishenom? Civilni Caishen (Wenshen) je pristojen za spodbujanje gospodarskega uspeha, vojaški Caishen (Wushen) pa za zaščito pred tatvino, prevaro in kršitvijo pogodb. Bi Gan in Fan Li spadata v civilno kategorijo, Zhao Gongming in Guan Yu pa v vojaško.
Kdaj je Caishen posebej čaščen? Ob kitajskem novem letu. Peti dan prvega lunarnega meseca se praznuje »sprejem Caishena«, ko se trgovine tradicionalno prvič odprejo po novoletnem premoru.
Kako je videti Caishen? V civilni obliki kot uradnik v rdeči obleki s črnim uradniškim pokrivalom in zlatim yuanbaojem v roki. V vojaški obliki (Zhao Gongming, Guan Yu) kot bojevnik v bojni opravi z orožjem.
Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:
Primerjajte v Schutz-Kompass →Priporočena zaščitna sredstva
Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.
Sorodna bitja

Svarog, slovanski kovaški bog in stvarnik. Oče Dažboga in Svarožiča, varuh nebeškega ognja

Tmolos, lidijski gorski bog in razsodnik v glasbenem tekmovanju med Apolonom in Panom. Izvor, Ovi...

Aranyani, vedska boginja gozda in gozdnih živali. Izvor v Rigvedi, zvončki na nogah in vloga vlad...

Shanxiao, enonogi demon gorskega gozda na Kitajskem. Izvor v klasičnih besedilih, tat soli ob ogn...

Ea je akadski bog modrosti, sladke vode, magije in obrtnikov. Babilonski protipomenka sumerskemu ...

Apu Mama Simona, žensko konotirano gorsko božanstvo pri Cuscu. Izvor, redka zabeležba in religioz...