Xi Wangmu

Zgodnja pričevanja v Shanhaijingu

Najstarejše pričevanje o Xi Wangmu najdemo v «Shanhaijingu» («Klasiku gora in morij»), delu, katerega najstarejše plasti segajo v 4. do 3. stoletje pred našim štetjem.

Knjiga «Zahodne gore» jo opisuje kot bitje z mešanimi lastnostmi, s človeškimi potezami, panterjevim repom, tigrovimi zobmi in razmršenimi lasmi, ki prebiva na gori na zahodu in je pristojna za kužne bolezni in sodbe.

Ta zgodnja podoba je vse prej kot ljubka, uvršča se med druge arhaične kitajske božanske podobe z zoomorfnimi potezami. Edward Schafer je v knjigi «The Divine Woman» (San Francisco 1973) pokazal, da se poznejša ikonografska omilitev Xi Wangmu začne šele v času dinastije Han in odraža globok pomenski premik.

Preobrazba v času dinastije Han

V času dinastije Han (206 pred našim štetjem do 220 našega štetja) se podoba Xi Wangmu radikalno spremeni. Iz monstruozne boginje kužnih bolezni postane darovalka nesmrtnosti.

Breskve nesmrtnosti, ki rastejo na njenih drevesih na Kunlunu, postanejo osrednji motiv. V času dinastije Han je bilo intenzivno prisotno prizadevanje za telesno nesmrtnost (xian), Xi Wangmu pa postane najvišja zavetnica tega iskanja.

V «Huainanziju» (2. stoletje pred našim štetjem) je varuhinja eliksirja nesmrtnosti, ki ga od nje prejme lokostrelec Hou Yi in ga potem njegova žena Chang’e odnese na luno. Ta pripoved povezuje kraljico mater Zahoda z lunino boginjo in vzpostavlja astronomsko-kozmološko globinsko razsežnost.

Pomembna epizoda je legendarno srečanje Xi Wangmu s kraljem Mujem iz dinastije Zhou, ki je zapisano v «Mu Tianzi Zhuanu» (4. do 3. stoletje pred našim štetjem). Kralj potuje na zahod, sreča kraljico mater na eni od njenih gora in z njo izmenjuje pesmi.

To srečanje je bilo v poznejši kitajski literaturi in umetnosti večkrat obravnavano in je predstavljalo povezavo posvetnega vladarja z božanskimi silami Zahoda. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) je analiziral pomen te pripovedi za samolegitimacijo zgodnjih daoističnih gibanj.

Breskve nesmrtnosti

Pantao, breskve nesmrtnosti, so ikonografsko najpomembnejši atribut Xi Wangmu. Po izročilu zorijo le vsakih tri tisoč let, nekatere različice govorijo o treh tisoč, šestih tisoč in devetih tisoč letih za tri različne vrste. Kdor pojé sadež, postane xian, nesmrten.

V romanu «Potovanje na zahod» (Xiyou Ji) je plenjenje breskovega vrta s strani kralja opic Sun Wukonga ena najbolj znanih epizod kitajske romaneskne literature. Ta pripovedna razdelava je literarna, vendar izhaja iz mitološkega kompleksa, ki obstaja že od časa dinastije Han.

Povezava z Yu Huangom

Z uveljavitvijo Nefritnega cesarja v času dinastije Song postane Xi Wangmu «Kraljevska mati» (Wangmu Niangniang), njegova soproga. Ta povezava je z religijsko-zgodovinskega vidika pozna konstrukcija, ki združuje dva prvotno ločena božanska kompleksa. V tej konstelaciji vlada nad žensko polovico nebeškega panteona in je zavetnica žensk nesmrtnic, tako imenovanih žena xian.

Njenih sedem hčer je osrednjih figur v ljudskoreligijskih pripovedih, zlasti sedma hči Zhinü, «tkalka», katere zgodba s pastirjem Niulangom je podlaga za praznik Qixi, ki poteka sedmi dan sedmega luninega meseca.

Ikonografija

Ikonografska preobrazba Xi Wangmu kaže pomenski premik, ki je zgleden za kitajsko zgodovino religije. Reliefi iz grobnic v Sečuanu in na Šandongu iz časa dinastije Han jo še pogosto prikazujejo z pokrivalom sheng, značilnim nastavkom, podobnim čolničku tkalskega stroja, ter s njenim spremljevalnim bitjem, tronogo ptico, ki ji prinaša hrano, pa tudi z devetrepo lisico in luninim zajcem.

Od časa dinastije Tang se njena podoba spremeni v idealizirano dvorno damo v dolgih oblačilih, pogosto z breskvijo ali feniksovim peresom. V času dinastij Ming in Qing jo je ikonografsko komaj mogoče razločiti od drugih daoističnih nebeških dam, njen simbol pa ostaja breskev.

Kult in čaščenje

Templji Xi Wangmu so na Kitajskem zelo razširjeni, koncentrirani so zlasti na zahodu in severu države. Palača Wangmu na gori Huashan v provinci Shaanxi je eno najbolj znanih svetišč. Njeni prazniki padejo na tretji dan tretjega luninega meseca (rojstni dan) in na 18. dan sedmega luninega meseca (dan breskovega praznika).

Ob teh dneh darujejo breskove pogačice in rezance dolgega življenja. Na Tajvanu in v kitajski diaspori je njeno čaščenje še živo, zlasti v povezavi z željo po dolgem življenju in ob rojstnodnevnih slovesnostih starejših družinskih članov, ki jim pogosto podarijo skulpture breskev iz rižnega testa.

Zahodni motiv in kulturni stiki

Umestitev Xi Wangmu na «skrajnem zahodu» je religijsko-geografsko zanimiv element. V zavesti zgodnje dinastije Han je najbolj oddaljeni znani zahod ležal v pokrajinah današnjega Xinjianga, Kazahstana in Irana. Kraljica mati je s tem postala mitološka personifikacija neznanega zunanjega sveta.

Z odprtjem Svilne poti od poznega 2. stoletja pred našim štetjem dalje so dejansko nastale povezave z zahodnimi kraljestvi, in ukvarjanje z Xi Wangmu se je poglobilo.

Edward Schafer je v več študijah pretehtal možnost, da so iranske ali srednjeazijske religiozne predstave vplivale na poznejše oblikovanje kraljice matere, čeprav neposredne poti prenosa ni mogoče dokazati.

Daoistična prilastitev

V organiziranem daoizmu, predvsem v šoli Shangqing od 4. do 6. stoletja, je Xi Wangmu postala najvišja ženska učiteljica nesmrtnosti. Naj bi razodela več osrednjih besedil te šole, med njimi navodila za dihalno meditacijo in notranjo alkimijo. Suzanne Cahill je v delu «Transcendence and Divine Passion.

The Queen Mother of the West in Medieval China» (Stanford 1993) podrobno raziskala to daoistično prilastitev in pokazala, da ima Xi Wangmu v Shangqing teologiji lasten položaj, neodvisen od poznejše konfucijansko obarvane hierarhije.

V njeni študiji postane jasno tudi, da so ženske daoistične praktikinje v Xi Wangmu našle neposredno identifikacijsko figuro, katere obstoj ni bil legitimiran prek moškega posredovanja.

Religiologska umestitev

Anne Birrell in Sarah Allan sta neodvisno drug od druge opozorili, da Xi Wangmu kot božanska figura predstavlja prehod iz arhaične, naravnomagijske zasnove v dvorno-civilizacijsko.

Marelice nesmrtnosti pri tem ne simbolizirajo le oblasti nad življenjem in smrtjo, temveč so tudi podoba kultivacije, saj je marelica zavestno gojen sadež in tako predstavlja civilizacijski dosežek.

V tej napetosti med divjo močjo in kultivirano dostojnostjo se skriva ena od podlag trajnega pomena Xi Wangmu za kitajsko religijo.

Viri in dodatna literatura

Gora Kunlun kot kozmično mesto

Gora Kunlun, na kateri po izročilu prebiva Xi Wangmu, je v kitajski mitologiji osrednje kozmično mesto.

Geografsko jo večinoma povezujejo z današnjim gorovjem Kunlun v Xinjiangu ali z gorskimi verigami vzhodnega Tibeta, mitološko pa je predvsem navpična gora svetovne osi, primerljiva z gorama Meru indijskega izročila ali Olimpom grškega.

Na njenem vrhu se po predstavi Huainanzija nahaja «Viseči vrt» (Xuanpu), na katerem rastejo marelice nesmrtnosti. Iz Kunluna izvirajo najpomembnejše kitajske reke, med njimi Rumena reka, katere vir naj bi po predstavi iz dinastije Han ležal na tej gori.

Edward Schafer je v delu «Pacing the Void» (Berkeley, 1977) podrobno prikazal, kako je bil Kunlun v daoistični kozmografiji dinastij Han in Tang zasnovan kot središče kozmične geografije.

Tronoga ptica in devetrepa lisica

Spremljevalci Xi Wangmu, predvsem v ikonografiji dinastije Han, tvorijo lasten mitološki ansambel. Tronoga ptica (sanzu wu) velja za prinašalko hrane boginje; pogosto jo enačijo tudi s soncem, v katerem naj bi po tradicionalni predstavi prebivala tronoga vrana.

Devetrepa lisica (jiuwei hu) je simbol kozmičnega blagostanja in blaženosti, v poznejših pripovedih pa je ta lisica dobila tudi ambivalentne, včasih demonske konotacije.

Lunin zajec, ki tolče eliksir nesmrtnosti, je po nekaterih različicah enačen z žensko Chang’e, ki je eliksir prejela od Xi Wangmu in bila odpeljana na luno. Te tri živalske podobe skupaj tvorijo kozmično spremstvo kraljice matere in so upodobljene v številnih grobnih reliefih dinastije Han v njeni bližini.

Xi Wangmu in šola Shangqing

Šola Shangqing znotraj daoizma, ustanovljena v šestdesetih letih 4. stoletja v južni Kitajski, je Xi Wangmu podelila poseben položaj. Po razodetjih, ki so bila dana Yangu Xiju in njegovim somišljenikom, je ona najvišja ženska učiteljica nesmrtnosti.

Naj bi razodela več osrednjih besedil te šole, med njimi navodila za dihalno meditacijo, vizualno predstavljanje notranjega telesa in sprejemanje zvezdne svetlobe.

Suzanne Cahill je v delu «Transcendence and Divine Passion» (Stanford 1993) podrobno prevedla in komentirala besedila šole Shangqing o Xi Wangmu.

Ena njenih najpomembnejših ugotovitev je, da teologija šole Shangqing ženskam praktikinjam omogoča neposredno identifikacijo z Xi Wangmu, ne da bi bilo potrebno posredovanje moških učiteljev. Ta konstelacija je v religiohistoričnem raziskovanju opisana kot eden redkih žensko-avtonomnih daoističnih prostorov prakse.

Marelica kot kulturni simbol

Breskev (tao), najpomembnejši atribut Xi Wangmu, v kitajskem kulturnem kontekstu pomeni več kot le sadje. Simbolizira dolgoživost, deluje apotropejsko (breskovo les se tradicionalno uporablja za pregnanje demonov) in simbolizira plodnost, mladost in žensko dostojanstvo.

Na rojstnodnevnih slavjih starejših družinskih članov se tradicionalno podarjajo torte v obliki breskve iz rižastega testa (shoutao, «breskve dolgoživosti»). Ta tradicija izvira iz čaščenja Pantao pri Xi Wangmu in je dober primer, kako se lahko religiozna predstava prenese v posvetno kulturno izročilo, ne da bi moral biti religiozni izvor izrecno prisoten.

Srečanje v Mu Tianzi Zhuan

«Mu Tianzi Zhuan» (Zapisi o sinu nebes Muju), besedilo, ki je verjetno nastalo v poznem obdobju Zhou ali zgodnjem obdobju Han, pripoveduje o legendarnem potovanju zhoujskega kralja Muja (vladal približno od 956 do 918 pred našim štetjem) k bivališču Xi Wangmu.

Besedilo je bilo leta 281 našega štetja ponovno odkrito v kraljevem grobu v Jiju (Henan), zato je arheološko potrjeno. Podrobno opisuje kraljevo potovanje na zahod, srečanje z Xi Wangmu na gori Kunlun in izmenjavo pesniških pesmi med njima.

Ta pripoved zaznamuje prehod Xi Wangmu od divje polbožanske postave v starejših plasteh izročila do dostojne kraljice, ki se z sinom nebes pogovarja kot enakovredna sogovornica. Rémi Mathieu je Mu Tianzi Zhuan leta 1978 prevedel v francoščino in ga opremil s komentarjem.

Znanstveni pomen besedila je v tem, da dokazuje preobrazbo boginje v vmesni fazi: divje bitje s tigrovimi zobmi iz Shanhaijinga je tu že omiljeno, medtem ko popolna polepšava v dvorno boginjo iz obdobja Han še ni dosežena.

Reliefi iz obdobja Han in motiv Zahoda

V grobnih reliefih obdobja Han (1. do 3. stoletje našega štetja) je Xi Wangmu ena najpogostejših upodobitev. Tipično sedi na prestolu, ob njej pa so tronogi ptič (san zu wu), devetrepa lisica (jiu wei hu) in lunin zajec, ki stiska napoj nesmrtnosti.

Te spremljajoče živali so standardni ikonografski atributi. Suzanne Cahill («Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993) je sistematično analizirala ikonografijo iz obdobja Han in pokazala, da so reliefi zgoščeni predvsem v dveh regijah: Shandong in Sichuan.

Reliefi iz Sichuana, iz grobnih komor v Cangshanu in drugih krajih, so še posebej podrobni in prikazujejo Xi Wangmu na dvoru zahodnega nebesa, obdano s številnimi nesmrtnimi bitji. Ta upodobitev je bila religiozno-eshatološko motivirana: upali so, da bodo v posmrtnem življenju prišli k Xi Wangmu in na njenem dvoru dosegli nesmrtnost.

Motiv breskve v Han Wudi neizhuanu

Motiv breskovih dreves v vrtu Xi Wangmu, katerih sadovi zorijo le vsakih 3000 ali 9000 let in podeljujejo nesmrtnost, izvira iz starejšega izročila obdobja Han in je svojo kanonično obliko dobil v «Han Wudi neizhuanu» (Notranji zapisi hanskega cesarja Wuja, verjetno 4. do 6. stoletje).

Tam je zapisano, kako je Xi Wangmu hanskemu cesarju Wuju (vladal od 141 do 87 pred našim štetjem) podarila sedem breskev.

Cesar je shranil koščice, da bi jih sam vzgojil, na kar mu je Xi Wangmu odvrnila, da te breskve rastejo le v zahodnem nebesu in ne v zemeljskem svetu.

Ta epizoda je religijsko-politično zanimiva, saj obravnava napetost med cesarsko oblastjo in transcendentno nesmrtnostjo. V «Xiyou Ji» (Potovanje na zahod, 16. stoletje) je bil motiv literarno prevzet, ko Sun Wukong opleni breskov nasad Xi Wangmu in s tem prepreči znamenito bukolično praznovanje bogov.

Šola Shangqing in duhovna preobrazba Xi Wangmu

V šoli Shangqing znotraj daoizma (ustanovljena v 4. stoletju našega štetja) je Xi Wangmu doživela duhovno preoblikovanje. Postala je učiteljica nesmrtnih in varuhinja skrivnih razodetij.

Besedila šole Shangqing, predvsem «Pravi spisi Velikega Čistega» (Shangqing Jing), pripovedujejo, kako se je Xi Wangmu prikazala Yang Xiju (330 do 386) in drugim vizionarjem v notranjosti gora ter jim posredovala skrivne nauke.

Isabelle Robinet («Méditation taoïste», Pariz 1979) in Edward Schafer («Mirages on the Sea of Time», Berkeley 1985) sta podrobno preučila vizionarsko literaturo šole Shangqing. Poveličanje Xi Wangmu v najvišjo žensko daoistko je v tej šoli dokončano, saj postane mati vseh nesmrtnih žensk in učiteljica paradigmatičnih iniciacijskih besedil.

Breskev kot simbol dolgoživosti

Breskev je v kitajskem kulturnem krogu eden najbolj razpoznavnih simbolov dolgoživosti. Ta simbolika izhaja neposredno iz mita o Xi Wangmu.

V likovni umetnosti dinastij Ming in Qing je breskev ob žerjavu in pinijskem drevesu postala uveljavljena podoba dolgega življenja. Tudi v sodobni kulturi kitajsko govorečih območij so breskve tradicionalno rojstnodnevno darilo starejšim.

Ljudska religija breskev razlaga tudi apotropejsko: meči iz breskovega lesa (taomu jian) naj bi bili učinkoviti proti demonom. Ta apotropejska funkcija je izpričana v komentarju k Yijingu in v hanskih priročnikih (Shuowen Jiezi). Breskovo drevo pri Xi Wangmu torej ni le simbol nesmrtnosti, temveč tudi kozmološke zaščitne moči.

Lunin zajec in napoj nesmrtnosti

Mesečev zajec (Yutu) je del spremstva Xi Wangmu in v malti tolče eliksir nesmrtnosti na Luni. Ta predstava je izpričana že na reliefih iz dinastije Han in se v podobni obliki prenaša tudi prek Koreje, Japonske in Vietnama.

Povezava zajca z Luno in nesmrtnostjo ima morda srednjeazijski izvor in je v kitajski kanon prišla po Svilni poti.

Zajec se pojavlja že v indijskih zgodbah Jataka in v mongolsko-turških mitih. Edward Schafer je v več študijah o obdobju dinastije Tang obravnaval razširjenost motiva mesečevega zajca po vsej celini. V sodobnem kitajskem prazniku sredine jeseni (Zhongqiu Jie) je mesečev zajec osrednja podoba, zlasti v otroški literaturi in oblikovanju embalaže mesečnih pogačic.

Pogosto zastavljena vprašanja

Kdo je Xi Wangmu? »Kraljica mati Zahoda«, ena najstarejših žensko upodobljenih božanskih figur kitajske mitologije. V teku religijske zgodovine se je iz arhaičnega božanstva kuge preoblikovala v eleganten podelilko nesmrtnosti.

Kaj so breskve nesmrtnosti? To so pantao, ki po izročilu dozorijo le vsakih tri tisoč, šest tisoč ali devet tisoč let. Kdor jih zaužije, postane xian, nesmrtnik.

Kje prebiva Xi Wangmu? Na gori Kunlun na daljnem zahodu. Geografsko to gorovje pogosto povezujejo z današnjim gorovjem Kunlun v Xinjiangu ali vzhodnim Tibetom, mitološko pa je predvsem navpična gora svetovne osi.

Kakšno razmerje ima z Jadastim cesarjem? V poznejšem kitajskem ljudskem verovanju (od dinastije Song naprej) jo častijo kot soprogo Jadastega cesarja. Ta povezava je poznejša zgodovinska konstrukcija, ki združuje dva prvotno ločena božanska kompleksa.

Xi Wangmu, kraljica mati Zahoda

Kazalo vsebine