Milarepa

Biografski viri

Najbolj podroben življenjepis je »Nampar Tharpa« (naslov, ki pomeni popolno osvoboditev), na kratko »Mila Tharpa«, ki ga je napisal Tsangnjön Heruka (1452 do 1507), jogi in pisatelj, ki je Milarepo za potrebe svojega reformnega gibanja pozne kagjujske šole na novo upodobil kot idealizirano jogijsko podobo.

Ta vita je literarno izjemno dovršena in prevedena v več zahodnih jezikov, vendar je nastala približno tristopetdeset let po Milarepovi smrti in se opira na starejše ustne in pisne izročila, ki so deloma izgubljena.

Andrew Quintman je v knjigi »The Yogin and the Madman« (New York 2014) rekonstruiral besedilnozgodovinski razvoj Milarepove vite in pokazal, da je obstajalo vsaj tri starejše različice, od katerih so nekatere ohranjene le v odlomkih.

»Sto tisoč pesmi« (Mila Gurbum), ki jih je prav tako zbral Tsangnjön Heruka, zbira verze, ki naj bi jih Milarepa improviziral v različnih učnih situacijah svojim učencem in prosilcem. Ta zbirka je drugi osrednji vir o Milarepi; njene posamezne pesmi so zelo različno datirane in verjetno odražajo izročilo, ki se je razvijalo skozi več stoletij.

Mladost in črna magija

Po vitasu se je Milarepa rodil kot sin premožnega veleposestnika v kraju Kya Ngatsa v zahodnem Tibetu. Njegov oče je zgodaj umrl, nakar sta stric in teta prisvojila premoženje in zasužnjila družino.

Na materino vztrajno prigovarjanje se je Milarepa naučil črne magije in s pomočjo toče usmrtil petintrideset stričevih sorodnikov ter uničil njihovo bogastvo prinašajočo letino.

Slaba karma tega dejanja ga je pozneje gnala k iskanju verskega odrešenja. Ta pripoved je religiofenomenološko pomembna: predstavlja svetnika, ki ni od začetka svet, temveč iz globoke krivde doseže razsvetljenje.

Donald Lopez («Religions of Tibet in Practice», Princeton 1997) ta element razume kot odsev tantričnih naukov, ki priznavajo »pot omadeževanja« (kleshamarga) kot možnost odrešitve.

Marpa kot učitelj

Milarepa je svojega učitelja našel v Marpi Čökji Lodröju (1012 do 1097), tibetanskem prevajalcu, ki je opravil več potovanj v Indijo in tam prejel pouk od Naropa.

Marpa je Milarepo dolga leta podvrgel skrajnemu preizkusu: pustil ga je, da je sam zgradil številne stolpe iz kamnov, vsakič z navodilom, naj jih podre, takoj ko so bili dokončani.

Danes še ohranjeni stolp Sekhar Guthok v južnotibetanskem Lhodraku po izročilu velja za dokončno stavbo, ki je Milarepi ni bilo treba več podreti. Preizkušnja je po viti služila čiščenju slabe karme, ki jo je povzročila magija toče, preden je Milarepa lahko prejel višja tantrična posvečenja.

Po zaključku preizkušnje je prejel polni prenos nauka mahamudra in šestih Naropovih jog, med njimi notranjo vročino (tummo), telo čiste svetlobe (ödsal) in sanjsko jogo (milam). Ti prenosi tvorijo jedro kagjujskega nauka in se še danes predajajo v neprekinjeni linijskih zvezi.

Življenje puščavnika v jamah

Po obdobju učenja se je Milarepa umaknil v jame Himalaje, predvsem v območje gorskega masiva Lapci, ki leži med Tibetom in Nepalom.

Vita ga opisuje, kako je desetletja preživel v odmaknjenih gorskih samotiščih, pogosto skoraj golega, hranjen s divjo kopriva, ki naj bi mu obarvala telo zeleno. Notranjo vročino je razvil tako, da je snežne nevihte prestal oblečen le v bombažno oblačilo (repa), od koder izvira njegov vzdevek Repa.

Ta praksa je izpričana tudi zunaj hagiografske pripovedi v tibetanskem jogijskem izročilu; v 20. stoletju jo je etnografsko zabeležila Alexandra David-Néel, novejše fiziološke študije na praktikih tummo v Ladaku in Nepalu pa so pokazale merljive učinke segrevanja.

Religiologično je pomembno, da je povezava skrajne asketize in telesnega ustvarjanja vročine v vadžrajani sistematično opisana pot vadbe v tantrah.

Pesmi in oblika poučevanja

Milarepa ni poučeval v obliki kanoničnih predavanj ali knjig, temveč je improviziral spontane verze glede na trenutno situacijo. Lovec, dvomljiva učenka, skupina razbojnikov, vsi so bili nagovorjeni glede na svojo stopnjo zavesti. »Sto tisoč pesmi« je pisna zbirka teh improvizacij.

Stojijo v tradiciji indijske doha in carjagiti literature, ki je že v indijski vadžrajani igrala pomembno vlogo. V Tibetu 11. stoletja je bila oblika pete učne govorice učinkovita metoda za posredovanje naukov tudi nepismenim poslušalcem.

Roger Jackson je v »Tantric Treasures« (Oxford 2004) podrobno prikazal navezovanje tibetanskega izročila mgur na indijske vzore.

Učenci in nasledstvo

Milarepa je imel dva glavna učenca, Gampopo Sönama Rinčena (1079 do 1153) in Rečungpo (1085 do 1161). Gampopa, nekdanji zdravnik in menih kadamske šole, je tantrično jogijsko prakso Milarepe vključil v meniški okvir in s tem utemeljil samostansko linijo kagjujskih šol.

Rečungpa je ohranjal ne-meniško jogijsko izročilo. Iz Gampopovih učencev so izšle »štiri velike« in »osem malih« podtradicij kagju, med njimi karma kagju s slavno linijo inkarnacij karmap. Tako je Milarepova individualna izkušnja preizkušnje in razsvetljenja postala temelj velike institucionalne šole.

Religiologska umestitev

Andrew Quintman kaže, da je Milarepova vita vzpostavila model »razsvetljenega iz globoke krivde«, ki se je v poznejši tibetanski religijski zgodovini pogosto ponavljal.

V nasprotju s theravadskim pojmovanjem svetnika, pri katerem sta čistost in zasluženje prisotna že od začetka, poudarja Milarepova tradicija, da je mogoče tudi hude moralne prestopke s tantrično prakso očistiti še v istem življenju.

To je religijsko-fenomenološko ena osrednjih trditev vajrayane, ki jo loči od starejših budističnih šol, v katerih je za popolno očiščenje veljalo za potrebnih več eksistenc.

Sprejem na Zahodu

Prvi evropski prevod Milarepove vite je nastal iz peresa Jacquesa Bacota (Pariz 1925), prvi angleški prevod pa je pripravil Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1928). Slednji je znan po svojem teozofskem obarvanju in v današnji znanstveni tibetologiji velja za zastarelega. Lobsang Lhalungpa je leta 1977 predstavil filološko zanesljiv angleški prevod.

V 20. stoletju je postal Milarepa ob Padmasambhavi najbolj prepoznavna tibetanska figura v zahodnem sprejemanju budizma. Njegova biografska dostopnost, mešanica moralnega prestopka in posvečenja ter preproste, pogosto naravno-poetične pesmi so mu dale samostojen vpliv, ki presega ozko tantrično prenosno linijo.

Viri in dodatna literatura

Mahamudra in Dzogchen

Nauk, ki ga je Milarepa prejel od Marpe in ga posredoval svojim učencem, spada v tradicijo mahamudre (»Veliki pečat«). Njegov cilj je neposredno, nepojmovno spoznanje narave uma. Mahamudra je strukturno podobna dzogchenu (»Velika popolnost«) šole nyingma, vendar se od njega razlikuje po metodi.

Medtem ko dzogchen izhaja iz izvorne čistosti uma kot izhodišča, gre mahamudra postopno od pojmovnega spoznanja k neposrednemu videnju.

David Jackson je v delu »Enlightenment by a Single Means« (Dunaj 1994) dokumentiral zgodovinski spor med sakjevskim in kagjujevskim razumevanjem mahamudre. Ta razprava je ena najpomembnejših tibetansko-filozofskih razprav 13. do 15. stoletja in neposredno zadeva razlago Milarepovega nauka.

Šest Naropovih jog

Poleg mahamudre je prenos »šestih Naropovih jog« druga glavna praksna linija kagjujevske tradicije, ki izvira iz Milarepe.

Teh šest jog obsega notranjo vročino (tummo), telo jasne svetlobe (ödsal), sanjsko jogo (milam), jogo bardo (jogo vmesnega stanja), prenos zavesti (phowa) in prakso iluzornega telesa (gyulü). Sestavljajo sistematičen program vaj, ki izvira od indijskega jogija Narope in je bil preko Marpe posredovan Milarepi.

Notranja vročina, po kateri je Milarepa postal znan, je med njimi prva in v marsičem temeljna praksa. Glenn Mullin je v delu »The Six Yogas of Naropa« (Ithaca 1996) prevedel in komentiral ta praksni korpus.

Etnografske raziskave sodobnih izvajalcev tummo, zlasti dela Herberta Bensona na Harvard Medical School v osemdesetih letih 20. stoletja, so dokumentirala fiziološko merljiva zvišanja temperature kože, brez da bi s tem bile potrjene ali ovržene religiozne trditve tradicije.

Milarepine votline kot romarski kraji

Votline, v katerih je Milarepa po izročilu meditiral, so še danes romarski kraji. Posebej znane so votlina Drakar Taso (»Bela skala, konjski zob«), votline Lapchi na meji med Tibetom in Nepalom, votline Chuwar v regiji Nyalam ter votline Kyirong, prav tako na nepalski meji.

Romarske poti do teh krajev so bile do kitajske priključitve Tibeta pomembna os budistične duhovnosti.

Danes so ponekod spet dostopne, romarski obisk pa je zaradi političnih omejitev omejen. V Nepalu sta regija Lapchi in gora Kailash (dostopna tudi iz Tibeta) osrednji romarski cilji, povezani tudi s čaščenjem Milarepe. Toni Huber je v delu »The Cult of Pure Crystal Mountain« (New York 1999) podrobno dokumentiral geografijo tibetanskega romarstva.

Milarepa v sodobnem sprejemanju

V 20. stoletju je Milarepa postal ena najbolj prepoznavnih tibetanskih figur v zahodnem sprejemanju budizma.

Lama Anagarika Govinda mu je v delu »The Way of the White Clouds« (London 1966) namenil obsežne odlomke, v katerih je povezava asketskega življenja in mističnega spoznanja prikazana kot osrednji tibetanski dosežek. Prevod Lobsanga Lhalungpe (1977) je privedel do širokega sprejemanja na Zahodu.

Tibetanski film »Milarepa« (2006) učitelja Netena Choklinga je zgodbo prvič približal mednarodnemu kinematografskemu občinstvu. V zahodnem tibetanskem budizmu, zlasti v linijah kagjuju, je Milarepa osrednja identifikacijska figura za praktikante, v čigar viti se povezava etičnega prestopka, preizkušnje in razsvetljenja bere kot model za lastno pot.

Milarepa in naravna poezija

Samostojno literarno linijo Milarepovih pesmi tvorijo njegove naravne pesmi. Opisujejo življenje v gorskih samotišjih, dojemanje letnih časov, živali, skal, snega in vetra. Te pesmi se umeščajo v tradicijo tibetanske asketske poezije, ki podobno kot japonska zen poezija razvija neposreden, neprikrit jezik narave.

Sprejeli so jih zahodni literati, kot sta Gary Snyder in Allen Ginsberg, in tako doseglo širši vpliv, ki presega strogo religiozno tradicijo. Per Sørensen je v delu »Divinity Secularized.

An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama« (Dunaj 1990) izsledil strukturne povezave med Milarepovimi pesmimi in poznejšo tibetansko posvetno ljubezensko poezijo.

Tsangnyön Heruka in standardna vita

Danes kanonični življenjepis Milarepe (Mi la ras pa’i rnam thar) je leta 1488 napisal Tsangnyön Heruka (1452–1507).

Tsangnyön, sam eksentrični jogin iz tradicije »norih svetnikov«, je zajel iz starejših virov, vendar jih je preoblikoval v zaokroženo literarno delo s jasno zgradbo: predzgodba in rojstvo, mladost in magija, Marpa in preizkušnje, pot osvoboditve, učna leta, umiranje.

Andrew Quintman (»The Yogin and the Madman«, New York 2014) je podrobno rekonstruiral zgodovino virov Milarepove vite. Pokaže, da obstaja vsaj devet starejših plasti vite, med katerimi najstarejša izvira od Gampope (1079–1153), Milarepovega neposrednega učenca.

Tsangnyönova verzija je bila literarno tako uspešna, da je praktično izpodrinila starejše vire. Postala je merilo tibetanske hagiografije in do danes oblikuje priljubljeno podobo Milarepe.

100.000 pesmi kot literarno delo

Zbirko »Mila Grubum« (100.000 pesmi Milarepe) je v literarno obliko prav tako spravil Tsangnyön Heruka, vendar vsebuje starejše gradivo. Obsega približno 130 epizod, v katerih Milarepa v poetičnih verzih (»mgur«) podaja nauke, preizkuša učence ali išče stik z ljudmi. Mgur so samostojna tibetanska literarna zvrst, ki povezuje religiozno duhovnost z ljudskim pesništvom.

Garma C.C. Chang (»The Hundred Thousand Songs of Milarepa«, New York 1962) je pripravil popoln angleški prevod. Pesmi so metrično različno strukturirane in sledijo menjavanju med učno vsebino in osebnim spominom. So hkrati religiozno praktično gradivo in ljudska literatura, kar pojasnjuje njihov širok vpliv.

Milarepove jame in romarski kraji

Najpomembnejše jame, v katerih naj bi po izročilu Milarepa meditiral, so Drakar Taso pri Nyalamu v južnem Tibetu, Chubar pri Kyirongu, Lapchi na tibetansko-nepalskem obmejnem območju ter jame na gori Kailash. Lapchi in Kailash sta danes zaradi pandemije in kitajskih potovalnih omejitev težko dostopna, Drakar Taso je bil po letu 1980 delno obnovljen kot razvalina samostana.

Toni Huber (»The Cult of Pure Crystal Mountain«, New York 1999) je etnografsko dokumentiral romarsko prakso okoli Tsarija, še enega Milarepovega prizorišča, in pokazal, kako romarski kraji delujejo kot prostorska razširitev hagiografije.

Povezava med besedilom vite in romarskim krajem je klasičen pojav religiozne geografije, Milarepa pa velja za enega najbolj prostorsko zasidranih tibetanskih svetnikov.

Linija Kagyü in njene štiri velike podveje

Milarepa je del glavne linije šole Kagyü (bka’ brgyud, »linija prenosa ustnih naukov«). To linijo je Marpa Lotsawa prinesel iz Indije v Tibet. Po Milarepovem glavnem učencu Gampopi se je Kagyü razcepila v štiri velike in osem manjših podvej. Štiri velike so Karma Kagyü (s karmapami), Tselpa Kagyü, Baram Kagyü in Phagdru Kagyü.

Iz linije Phagdru so nato izšle Drikung Kagyü, Drugpa Kagyü in Taglung Kagyü. Linija Drukpa je državna šola Butana. Karenina Kollmar-Paulenz (»Geschichte der Mongolen«, München 2005) in Matthew Kapstein (»The Tibetans«, Oxford 2006) sta zgodovinski razvoj šol vsak posebej prikazala v okviru politične zgodovine Tibeta.

Milarepov nauk mahamudre

Milarepa je prakticiral in prenašal nauk mahamudre (»velikega pečata«), ki spada med najvišjo stopnjo prakse anuttarayoga tantre. Prenos mahamudre je prišel prek Maitripe in Naropa do Marpe in nato do Milarepe.

V nasprotju z naukom dzogčen šole Nyingma, s katerim je mahamudra filozofsko tesno sorodna, praksa mahamudre poudarja postopno napredovanje prek šamathe (duhovnega miru) in vipašjane (uvida) do neposrednega spoznanja narave uma.

»Štirje jogi mahamudre«, enotočkovna zbranost, netvorjenje, en okus in nemeditativna uresničitev, veljajo za osrednje zaporedje stopenj. David Jackson (»Enlightenment by a Single Means«, Dunaj 1994) je obsežno raziskal tradicijo mahamudre v primerjavi s tradicijo lam-rim šole Gelug.

Milarepa v sodobni literaturi in umetnosti

Milarepa je razvil širok vpliv v zahodni literaturi in likovni umetnosti. Eric Frechette je leta 1968 prevedel »Sto tisoč pesmi« v francoščino. Lobsang Lhalungpa je leta 1977 pripravil zelo opažen angleški prevod vite. Butanski filmski režiser Neten Chokling je leta 2006 posnel dvodelni film »Milarepa«, ki prikazuje mladost in pot osvoboditve.

Švicarski slikar Aldo Walker in ameriški budistični umetnik Robert Beer sta ustvarila upodobitve Milarepe, ki se navezujejo na tradicionalne tibetanske predloge. Sodobna tibetanska diaspora je Milarepo naredila za identifikacijsko figuro duhovnosti, ki povezuje meniško disciplino in jogijsko samostojnost.

Pogosto zastavljena vprašanja

Je bil Milarepa zgodovinska oseba? Da. Njegovi življenjski podatki so na splošno datirani okoli leta 1052 do 1135, čeprav so posamezni vidiki sporni. Andrew Quintman je v »The Yogin and the Madman« podrobno raziskal zgodovinsko zanesljivost virov.

Kaj so »šest jogov Naropa«? Program tantrične joge prakse, ki obsega notranjo vročino, telo čiste svetlobe, sanjsko jogo, bardo jogo, prenos zavesti in prakso iluzornega telesa. So osrednja praktična linija šol Kagyü.

Zakaj je bil Milarepa zelenkast? Po viti se je desetletja prehranjeval skoraj izključno z divjo kopriva, kar naj bi obarvalo njegovo telo. Ali se je to zgodilo natanko tako, kot je zapisano, ni gotovo; motiv v vsakem primeru poudarja njegovo skrajno askezo.

Kdo so bili Milarepovi najpomembnejši učenci? Gampopa Sönam Rinchen (1079–1153), ki je utemeljil meniško linijo šol Kagyü, in Rechungpa (1085–1161), ki je nadaljeval nemeniško jogijsko tradicijo.

Milarepa, tibetanski jogi in svetnik

Kazalo vsebine