V tibetanskem izročilu velja Padmasambhava za tantričnega mojstra, ki je trajno zasidral budizem v Tibetu in utemeljil številne zaščitne obrede. Padmasambhava (»rojen iz lotosa«), v tibetanščini najpogosteje imenovan Guru Rinpoče ali Padmakara, velja za osrednjega utemeljitelja tibetanskega vadžrajana budizma.
Izročilo ga povezuje s prenosom indijskega tantrizma v Tibet v poznem 8. stoletju. V najstarejši tibetanski šoli, nyingma, ga častijo kot »drugega Budo«. Z religiologijskega vidika je njegova zgodovinska otipljivost sporna, izročena podoba pa je močno prežeta z legendami.
Redki sočasni viri omenjajo indijskega ali oddijanskega tantričnega učitelja, ki je bil v času kralja Trisonga Detsena (vladal približno od 755 do 797) povabljen v Tibet.
Oddijano v današnjem raziskovanju najpogosteje enačijo z dolino Swat v današnjem Pakistanu ali z Odišo v vzhodni Indiji. Kralj je potreboval tantrika, ker je indijski učitelj samostanskega reda Šantarakšita pri gradnji prvega tibetanskega samostana Samje naletel na odpor domačih duhov.
Padmasambhava naj bi te duhove premagal in jih vključil v budistični sistem kot zaščitna božanstva. Datum ustanovitve Samjeja je po izročilu leto 779. David Snellgrove in Hugh Richardson (»A Cultural History of Tibet«, London 1968) to zgodovinsko jedro štejeta za verjetno, medtem ko številne mitološke dodatke pripisujeta poznejšemu nastajanju legend.
Najobsežnejši viri, Padma Thang Yig (Padmina kronika) in Pema Kathang, so ohranjeni kot »zakladna besedila« (terma) šole odkrivalcev zakladov (tertön). Odkrili so ju predvsem v 14. stoletju Orgjen Lingpa in v 17. stoletju drugi odkrivalci zakladov.
Zgodovinska zanesljivost teh besedil je omejena, njihov religijski učinek pa je bil izjemen. Janet Gyatso je v »Apparitions of the Self« (Princeton 1998) raziskala tradicijo terma kot posebno obliko religijske avtorizacije, v kateri vizije, skritost in ponovno odkritje prevzemajo kanonične funkcije.
Po tradicionalni pripovedi se Padmasambhava ni rodil materi, temveč se je kot osemletni otrok prikazal na lotosovem cvetu sredi jezera Dhanakoša v deželi Oddijana.
Kralj Indrabhuti, ki je ravno brez otrok iskal drage kamne, je najdenega otroka posvojil kot svojega sina. Ta pripoved se očitno razlikuje od človeškega rojstva Šakjamunija in poudarja izjemen status te osebnosti.
Z religiologijskega vidika je motiv mogoče brati kot značilen element tantrične hagiografije, ki »nadnaravni« izvor učitelja postavlja nad biografsko dejanskost.
Izročilo šteje osem glavnih manifestacij Padmasambhave, ki uprizarjajo njegova različna delovanja v posameznih življenjskih obdobjih ali stanjih razsvetljenja.
Med njimi so Guru Padma Gjalpo (kraljevski), Guru Loden Čokse (popolnoma vedoči), Guru Pema Džungne (rojen iz lotosa), Guru Padmasambhava (manifestacija miru), Guru Šakja Senge (lev rodu Šakja, v podobi meniha), Guru Senge Dradok (grmeči lev, v prepiru s heretiki), Guru Njima Ozer (sončni žarek, kot jogi na pokopališčih) in Guru Dordže Drolo (jezna oblika na leteči tigrici).
Ta osmerica je sistematiziran kanon, ki ureja mitološko raznolikost Padmasambhavove vite.
Pomembno vlogo v izročilu o Padmasambhavi imajo njegovih pet »modrostnih spremljevalk« (yum). Najbolj znani sta Yeshe Tsogyal, tibetanska kraljica, ki velja za njegovo glavno učenko in ljubico, in Mandarava, indijska princesa. Yeshe Tsogyal je avtorica ali zbiralka številnih besedil terma, ki so bila pozneje odkrita.
Njena vita (»Lady of the Lotus-Born«) je bila v danes znani obliki zapisana šele v 17. stoletju. Raziskovalci razpravljajo, ali gre za zgodovinsko osebo ali za religijsko personifikacijo.
Janet Gyatso v »Women in Tibet« (Bloomington 2005) zagovarja diferencirano branje, po katerem je Yeshe Tsogyal zgodovinsko verjetna, vendar močno literarno oblikovana osebnost.
Padmasambhava naj bi med svojim bivanjem v Tibetu skril številna učna besedila, namenjena prihodnjim dobam. Ti »zakladi« (terma) se delijo na materialne (ter) in miselne (gongter). Materialni so skriti v jamah, skalah, kipih ali vodotokih ter jih v vnaprej določenih življenjskih obdobjih ponovno odkrijejo predestinirani odkrivalci zakladov (tertön).
Miselni so vtisnjeni v posebno »stanje duha«, ki ga je mogoče neposredno zaznati. Ta zasnova je pozneje omogočila generacijam, da nova učna besedila razglasijo za neposredno izvirajoča od Padmasambhave, brez možnosti besedilno-kritičnega preverjanja.
Z znanstvenega vidika je tradicija terma primer »odprtega« religijskega besedilnega izročila, ki stoji v nasprotju s kanonično zaključenim indijskim tantričnim izročilom.
Učna vsebina, ki jo pripisujemo tradiciji Padmasambhave, obsega predvsem «Veliko popolnost» (Dzogchen), prenosno vejo, ki velja za najvišji učni sistem šole Nyingma. Poleg tega k Padmasambhavovemu korpusu spada več višjih joga-tanter, med njimi tantra Vajrakilaya.
Praktična oblika je «guru joga» (lama joga), pri kateri se učenci Padmasambhavo predstavljajo kot utelešenje vseh Bud, bodhisattv in učiteljev. Sedemzložna korenska mantra «om ah hum vajra guru padma siddhi hum» je zelo razširjena v celotni praksi Nyingme, pa tudi v ne-nyingmajskih šolah Tibeta.
Padmasambhava je enako čaščen v tibetsko zaznamovanih regijah Butana, Sikima, Ladakha in mongolske visoke planote. V Butanu je osrednja verska osebnost, samostan Taktsang («Tigrovo gnezdo») na strmem pobočju doline Paro po izročilu zaznamuje kraj, kjer je meditiral na tigrici.
Njegov osmi konec življenja na «Bakrenobarvni gori» (Zangdok Palri) velja za čisto deželo, ki obstaja vzporedno z Amitabhovim Sukhavatijem, in na koncu življenja velja za cilj ponovnega rojstva prakticirajočih.
Na vprašanje, koliko izročene podobe izvira iz zgodovinske osebe, ni mogoče dokončno odgovoriti. Robert Mayer in Cathy Cantwell sta v več delih («The Padmasambhava Cycle», Oxford 2013) pokazala, da je razširjenost kulta Padmasambhave tesno povezana s političnimi preobrati na Tibetu.
V obdobjih šibitve centralne oblasti je pomen Padmasambhave naraščal, saj je kot translokalni zaščitnik Tibeta lahko utemeljil identiteto onkraj dinastičnih struktur. Ta funkcija delno pojasnjuje, zakaj se je tradicija Padmasambhave prav v «temnih stoletjih» po razpadu kraljestva Yarlung v 9. stoletju tako razširila.