Baldur

Mit in izvor

Snorri Sturluson v «Prozni Eddi» (Gylfaginning 22) Baldura imenuje «najmodrejšega med Asi, najlepšega na videz in najbolj milostnega». Naj bi bil tako bel, da je po njem poimenovana najsvetlejša rastlina: kamilica (staronordijsko baldursbra, »Baldurjeva trepalnica«).

Njegov sedež je Breidablik, dvorana, v kateri ni prostora za nič nečistega. Baldurjeva žena je Nanna, njegov sin pa Forseti, bog sodišča.

Raziskovalci v Baldurju vidijo osrednjo figuro eddske mitologije, katere natančno versko ozadje ostaja sporno. Sophus Bugge (1881-89) ga je razlagal kot odsev krščanske Kristusove podobe, kar je teza, ki jo danes večinoma zavračajo.

Karl Helm (1946) ga je razlagal kot boga nevihte, Georges Dumezil (1953) pa kot umirajočega in vračajočega se vladarja, indoevropskega ustreznika Mitri. Jan de Vries in Rudolf Simek zagovarjata razlago kot bog svetlobe in žrtvena podoba, katere smrt naznanja kozmološki preobrat.

Saxo Grammaticus v «Gesta Danorum» (3. knjiga, okoli 1200) poroča o precej drugačni različici. Baldur je tu poloboždič, sin Odina, ki se z Hodrom (Hotherusom) bojuje za roko princese Nanne.

Baldur na koncu umre zaradi čarobnega meča, ki je bil v lasti gozdne žene. Ta evhemerizirana različica prikazuje Baldurja kot smrtnega junaka in smrt premesti v viteški spopad. Raziskovalci v obeh različicah, eddski in saksonski, vidijo odsev starejše, predpismene tradicije.

Posebno pozornost si zasluži evhemerizirana različica Saxa Grammaticusa v «Gesta Danorum» (3. knjiga). Pri Saxu je Baldur dansko-norveški poloboždič, sin Odina, ki se s švedskim knezom Hotherusom (Hodrom) bojuje za roko princese Nanne.

Boj se vleče skozi več bitk, Baldur pa je nazadnje ubit s čarobnim mečem, ki ga je Hotherus dobil od gozdne žene. Ta različica se bistveno razlikuje od eddske: tu ni motiva omele, ni nedolžne žrtve, ni slepega brata, temveč gre za običajen junaški boj za žensko.

Raziskovalci od Sophusa Buggeja in njegovih «Studien» (1881-89) razpravljajo o razmerju med obema različicama. Nekateri (Bugge, Olrik) so v Saxovi različici videli poznejšo popačitev, ki je pogansko zreducirala na heroično.

Drugi (Dumezil, von See) so jo brali kot alternativno tradicijo, ki ohranja starejšega, manj sakraliziranega Baldurja v mitu. Sodobne raziskave nagibajo k večplastni razlagi: obe različici odsevata resnične, vendar različne mitske tradicije, katerih razmerje ni bilo linearno, temveč komplementarno.

Simboli in atributi

Najpomembnejši Baldurjev atribut je njegov sijoči videz. Snorri ga opisuje kot tako svetlega, da od njega izhajajo žarki. Rastlina, poimenovana po njem, baldursbra (Matricaria, kamilica), to svetlo simboliko ohranja tudi v ljudskem verovanju. Na Danskem in Švedskem so rastlino do 19. stoletja uporabljali kot varstvo pred zlimi duhovi.

Njegova dvorana Breidablik («široko sijoča») je omenjena v «Grimnismal» 12: «Breidablik se imenuje sedma (dvorana), kjer si je Baldur izbral bivališče, v deželi, ki jo poznam kot najmanj nečisto».

Njegova ladja Hringhorni velja za največjo med vsemi ladjami, na njej je Baldur po smrti sežgan. Njegov konj je omenjen v «Grimnismal» 30, njegovo ime pa ni ohranjeno.

Vejica omele, s katero je ubit, je njegov paradoksni protiatribut. Omela (Viscum album) je v antiki veljala za sveto in je v Plinijevem «Naturalis Historia» (16. knjiga, 95) opisana kot rastlina, ki so jo rezali keltski druidi.

V germanskem ljudskem izročilu vejica omele živi naprej kot ambivalenten simbol: hkrati zaščitna in smrtonosna. To dvoumnost je James George Frazer v delu «The Golden Bough» (1890) postavil za osrednji simbol svoje primerjalne mitologije.

Kult in čaščenje

Neposredni kultni dokazi o Baldurju so redki. Adam iz Bremna ga ne omenja. Krajevna imena z elementom Baldr se nahajajo predvsem na Norveškem (Baldrshagi, »Baldurjev gaj«) in so v primerjavi s krajevnimi imeni, povezanimi s Thorom ali Odinom, precej redka.

To skopo sled je Folke Ström razlagal kot znak, da je bil Baldur predvsem literarska pojava pozne eddske faze, manj pa širše čaščeno kultno božanstvo.

»Fridtjofova saga« in druge islandske vire omenjajo Baldurjevo smrt v ritualno-mitičnem okviru, vendar brez izrecnih kultnih oblik.

Snorrijev opis pogreba v Gylfaginningu 49 je najbolj podroben prikaz božjega pogreba v Eddi: ladjo naložijo z lesom, velikanka Hyrrokin jo potisne v vodo, Thor s kladivom Mjöllnir posveti grmado, pri tem pa je stisnjen palček, ker se preveč približa Thoru.

Ta prizor deluje kot mitski predhodnik zgodovinskih pokopov z ladjami, na primer vikinških najdb v Osebergu (834 n. št.) in Gokstadu (konec 9. stoletja).

Régis Boyer je v delu »La religion des anciens Scandinaves« (1981) zagovarjal tezo, da mit o Baldurjevi smrti in vrnitvi odraža iniciacijski ali letni obred, verjetno povezan s poletnim solsticijem. Neposrednih ritualnih dokazov ni, posredne sledi v ljudskih ognjenih obredih ob kresu pa so v Skandinaviji dobro pričevane.

Pomembni miti

Osrednja pripoved je Baldurjeva smrt. Snorri v Gylfaginningu 49 pripoveduje: Baldur sanja o svoji lastni smrti. Frigg, njegova mati, vsa bitja zaveže s prisego, naj ga ne poškodujejo.

Le omela je izpusti, ker se ji zdi premlada. Azi se zabavajo z metanjem izstrelkov na Baldurja, ki ga ne zadenejo. Loki, v podobi ženske, izvabi Frigg skrivnost.

Iz lesa omele izdela puščico in jo izroči slepemu Hödru, vodi njegovo roko, in Hödr smrtno zadene Baldurja. Azi so nemi od bolečine. Hermod, Baldurjev brat, jaha na Sleipnirju v Hel, da bi izprosil Baldurjevo vrnitev.

Hel privoli, če vsa bitja objokujejo Baldurja. Vsi jokajo, le stara velikanka po imenu Thökk, za katero se skriva Loki, solze ne prelije. Baldur ostane v Helu do po Ragnaröku.

»Völuspá« 31–33 pripoveduje ta mit kratko in strnjeno. Osrednje so predvsem kitice o usodi Hödra in Valija, maščevalnega sina, ki ga je zaplodil Odin in ki umori Hödra. Ta genealogija kaže, da smrt Baldurja ni konec zgodbe: sproži verigo maščevanja, ki se konča v Ragnaröku.

Tretji mit je Baldurjeva vrnitev po svetovnem požaru. »Völuspá« 62 opisuje, kako se zemlja dvigne iz morja, kako se Baldur in Hödr spravita, kako se začne nov svet. Ta Baldurjeva vrnitev je eden najmočnejših motivov nordijske eshatologije in je imela dolgo zgodovino vpliva v krščanskem sprejemanju nordijske mitologije.

Posebno pretresljiva epizoda je Hermodova jezda v Hel, da bi rešil Baldurja. Snorri v Gylfaginningu 49 podrobno pripoveduje: Hermod devet noči jaha skozi temne, globoke doline, prečka zlati mostovni prehod Gjallarbrú, čigar stražarka Módgudr ga povpraša po namenu njegove poti, in nazadnje prispe v Helovo dvorano.

Tam Baldur sedi na visokem sedežu, in Hel obljubi, da ga bo izpustila, če bodo vsa bitja žalovala za njim.

Hermod se vrne s tem sporočilom. Azi pošljejo sle v vse svetove, in vsa bitja jokajo, razen stare velikanke po imenu Thökk, ki sedi v votlini. Ta reče: »S suhimi očmi bo Thökk objokovala Baldurja. Kar ima Hel, naj obdrži!« Snorri opomni, da mnogi menijo, da je bila ta Thökk pravzaprav Loki.

Raziskovalci so Hermodovo epizodo brali kot enega najpomembnejših dokazov za šamanistično ozadje nordijske mitologije. Hermod jaha na Odinovem konju Sleipnirju, osminogem šamanskem konju, skozi podzemlje, premaguje prage in doseže svet mrtvih.

Ta način potovanja tipološko ustreza šamanskemu letu, kot je izpričan v mnogih sibirsko-mongolskih izročilih. Mircea Eliade je v delu „Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase“ (1951) postavil nordijsko mitologijo v ta okvir.

Odnosi v panteonu

Baldur je sin Odina in Frigg, oče Forsetija (boga sodišča), brat Hödra (slepega), polbrat Thora, Hermoda in mnogih drugih Odinovih sinov.

Njegova žena Nanna umre od bolečine, ko je Baldur mrtev, in je z njim sežgana na Hringhorniju. Forseti, njun sin, podeduje sedež Glitnir, dvorano s srebrno streho in zlatimi stebri.

Do Lokija je Baldur v paradoksnem odnosu. Loki je kot spremljevalec Azov pogosto povezan z Baldurjem in Azi, vendar postane orodje njegove smrti.

»Lokasenna« 28 kaže, kako Loki v prepiru s Frigg namigne na Baldurjevo smrt. Ta antagonizem je v poznejšem izročilu vse bolj poudarjen in doseže vrh v podobi Lokija kot rušilca reda.

Do Hel, Lokijeve hčere in vladarice podzemlja, je Baldur njen posebni gost. Hermod mora devet noči jahati skozi temne doline, da doseže Helovo dvorano. Tam ga sprejme na visokem sedežu, s Baldurjem ob svoji strani. Ta prizor sodi med najbolj pretresljive prikaze eddskega podzemlja.

Recepcija in vpliv

V krščanskem srednjeveškem sprejemanju je bil Baldur zgodaj razumljen kot predpodoba Kristusa. Sophus Bugge je to tezo podrobno razvil v delu «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881-89). Danes velja teza o Kristusu za pretirano, vendar so nekatere vzporednice (umirajoči in vračajoči se bog, nedolžna daritev, kozmične posledice) tipološko priznane.

Jacob Grimm je Baldurju v delu «Deutsche Mythologie» (1835) namenil samostojno poglavje. V njem je videl boga svetlobe v najčistejši obliki. V 19. stoletju je Baldur postal priljubljen v severni romantiki in slikarstvu.

Adam Oehlenschlägerjevo delo «Baldur hin gode» (1808) je dramska priredba te snovi. Tudi v švedski in norveški narodnoromantični literaturi se Baldur pojavlja kot simbol čistosti in tragične lepote.

Richard Wagner Baldurja ni vključil v «Prstan Nibelungov», domnevno ker se je snov zdela manj junaško-konfliktna kot zgodbe o Wotanu in Siegfriedu.

V 20. stoletju je Baldur postal osrednja tema primerjalne mitologije, predvsem po zaslugi Jamesa Georgea Frazerja in njegovega dela «The Golden Bough» (12 zvezkov, 1890-1915), kjer je mit o omeli postal izhodišče obsežne teorije o umirajočih in vstajajočih bogovih.

Religiologska umestitev

V primerjalni mitologiji je Baldur uvrščen v tip «umirajočega in vračajočega se boga», poleg Adonisa, Tamuza, Ozirisa in Kristusa.

To tipološko uvrstitev je populariziral Frazer, sistematizirali pa so jo poznejši raziskovalci, kot je Mircea Eliade v delu «Le mythe de l’eternel retour» (1949). Kritiko je izrazil Jonathan Z. Smith v delu «Drudgery Divine» (1990), ki je tipološko enačenje ocenil kot preveč posplošeno.

Georges Dumezil je v delih «Loki» (1948) in «Mythe et epopee» (1968-73) poskušal Baldurja umestiti v indoevropski model treh funkcij. Baldur naj bi bil čisti, nerazdeljeni suveren, čigar smrt pretrese red.

To razlago sta prevzela in izpopolnila Edgar Polome in Jens Peter Schjodt. Polome v Baldurju vidi vidik telesne popolnosti suverenosti, v nasprotju z Odinom (magično-duhovna razsežnost) in Tyrom (pravna razsežnost).

Simboliko omele so keltologi in indoevropeisti, kot je Marie-Louise Sjöstedt v delu «Dieux et heros des Celtes» (1940), primerjali s keltskimi vzporednicami. V obeh izročilih se omela pojavlja kot sveta-paradoksna rastlina, ki lahko prinaša tako ozdravitev kot smrt.

Frazerjeva teza o umirajočem in vračajočem se bogu je v novejših raziskavah doživela poglobitve. Jonathan Z. Smith je v delu «Drudgery Divine» (1990) pokazal, da tipološko enačenje Baldurja, Kristusa, Adonisa, Ozirisa in Tamuza skriva več razlik kot podobnosti.

Kristus je mesijanska odrešeniška figura, Adonis vegetativna snov ljubezenskih mitov, Oziris kozmogonski kralj, Tamuz pa agrarni vegetacijski demon. Baldur se ne umešča povsem enoznačno v te vrste. Njegova posebnost je v kombinaciji kozmološkega napovedovalca Ragnaröka in upanjskega simbola za obnovo po propadu.

V primerjalnem indoevropskem raziskovanju so Baldurja večkrat primerjali z indijskim Tvašthar, keltskim Lugom in litovskim Velinasom. Te primerjave so tipološke in ne genetsko dokazane. Natančen indoevropski izvor Baldurjeve podobe ostaja odprt.

Edgar Polome je v delu «Old Norse Religious Terminology» (1969) in v poznejših razpravah zastopal tezo, da je Baldur pristno severna stvaritev poznega vikinškega obdobja, ki odseva starejše indoevropske elemente, ne da bi bila njihov neposredni dedič.

Baldur, bog svetlobe in sin Odina

Kazalo vsebine