Bael, prvi kralj Goetie

Bael je prvi od dvainsedemdesetih duhov Ars Goetie, knjige iz Lemegetona, ki jo lahko zgodovinsko zasledimo v 17. stoletju in ki jo je v 19. stoletju na novo prevedel S. L. MacGregor Mathers.

V demonski hierarhiji Bael kot kralj stoji na vrhu seznama in poveljuje šestinšestdesetim legijam. Njegovo ime napotuje na semitskega boga Baala, nekdanjega vrhovnega boga sirsko-kanaanskega prostora, ki ga je krščanska demonologija premestila na seznam padlih duhov. Bael kot prvi kralj sodi med bitja, ki jih izročilo združuje v skupino 72 duhov Goetie.

DemonKrščanstvo

Bael

Bael je prvi od dvainsedemdesetih duhov Ars Goetie, knjige iz Lemegetona, ki jo lahko zgodovinsko zasledimo v 17. stoletju in ki jo je v 19. stoletju na novo prevedel S. L. MacGregor Mathers.

Hitri pregled: Bael

Tip: demon, kralj Ars Goetie
Izvor: zapadnosemitski prostor, izpeljano iz imena boga Baala
Rang: prvi od 72 duhov, kralj nad 66 legijami
Viri: Pseudomonarchia Daemonum (1577), Ars Goetia, Dictionnaire infernal
Sorodni: Belzebub, Paimon, Belial, Asmodaj

Uvrstitev

Zeitraum der Texte

Odločilni viri izvirajo iz zgodnjega novega veka. Pseudomonarchia Daemonum je izšla leta 1577 kot priloga delu De praestigiis daemonum Johanna Weyerja. Rokopisno izročilo Lemegetona postane zgodovinsko oprijemljivo šele v 17. stoletju, čeprav njegovi viri segajo delno še dlje v preteklost.

Dictionnaire infernal Collina de Plancyja je izšel leta 1818, vplivna ilustrirana izdaja pa je sledila leta 1863. Verskozgodovinsko ozadje imena sega vse do drugega tisočletja pred našim štetjem.

Verbreitungsraum

Ime Bael napotuje na zapadnosemitski prostor, torej Sirijo, Fenicijo in staro Izraelsko kraljestvo, kjer je bilo ime boga Baala razširjeno. Demonološka figura Baela pa je nasprotno izdelek zapadnoevropske tradicije grimoarjev, ohranjena predvsem v Franciji, Angliji in nemško govorečem prostoru. Prek angleške izdaje Goetie iz leta 1904 je figura dosegla mednarodno publiko.

Quellenlage

Osrednja besedila so Pseudomonarchia Daemonum Johanna Weyerja, Ars Goetia kot prva knjiga Lemegetona in Dictionnaire infernal. Weyer je prevzel starejši seznam in ga na novo uredil.

Ali seznam Goetie izhaja iz enotnega zgodovinskega jedra ali je bil sestavljen iz več virov, je v raziskovanju še odprto vprašanje. Joseph Peterson, urednik komentirane izdaje, se nagiba k tezi o kompilaciji in se sklicuje na starejše arabske in judovske sezname duhov.

Ime

Ime Bael je ena od številnih pisnih variant semitske besede baʿal, ki preprosto pomeni gospodar ali lastnik. V zapadnosemitskem prostoru Baʿal ni bilo lastno ime, temveč naziv, ki je pripadal različnim lokalnim božanstvom.

Najbolj znan je ugaritski bog vremena Baʿal, čigar mite ohranjajo glinene tablice iz Ras Šamre. Poleg njega so obstajali Baʿal Tira, Baʿal-Hamon Kartagine in številna lokalna božanstva, ki so vsako veljalo za gospodarja svojega kultnega kraja.

V tradiciji grimoarjev se figura pojavlja kot Bael, v popularni kulturi tudi kot Baal ali Bhaal. Tesno sorodna vmesna oblika je Belzebub, čigar ime se kot baʿal zəbûb, gospodar muh, pojavi v drugi knjigi kraljev. Te pisne variante zakrivajo dejstvo, da se za njimi skriva več ločenih izročilnih linij: antični bog vremena, biblijska polemika in zgodnjenovoveški knez pekla.

Opis

Ikonografsko izročilo Baela je izstopajoče. Po Ars Goetii se pojavlja s tremi glavami, v eni varianti z glavo krastače, človeško glavo in mačjo glavo, nesen na pajkovih nogah. Poleg tega obstajajo upodobitve z dvema živalskima glavama namesto treh. Besedilo Lemegetona govori o hripavem, robatem glasu.

Sposobnost, ki mu jo pripisujejo besedila, je nevidnost, ki naj bi jo lahko podelil izzivalcu, poleg tega še zvitost. Hibridna oblika človek-žival ni nenavadna v zapadnoevropskem gradivu grimoarjev, vendar je kombinacija človek-mačka-krastača omejena na Baela. Ikonografsko jo je uveljavil Collin de Plancy v ilustrirani izdaji Dictionnaire infernal iz leta 1863.

Ta ilustracija do danes določa priljubljeno predstavo o Baelu. Starejši viri, kot je Munich Handbook of Necromancy iz 15. stoletja, ne ponujajo podob in prenašajo opis samo z besedami. Ikonografija glave krastače nima nič skupnega z zgodovinskim bogom vremena Baalom, temveč je samostojen izdelek poznosrednjeveške in zgodnjenovoveške domišljije.

Osebna izkaznica: Bael

Naslednja polja povzemajo najpomembnejše podatke virov o Baelu.

Izvor

Ime izhaja iz semitskega Baala, enega najpomembnejših imen bogov sirsko-kanaanskega prostora. Baal pomeni gospodar in je označeval tako Hadada, boga nevihte in vremena, kot tudi lokalna zaščitna božanstva. Krščanska demonologija je tega nekdanjega vrhovnega boga premestila na seznam padlih duhov. O funkciji nevihte ali rodovitnosti v Lemegetonu ni več nikakršne sledi.

Rang in funkcija

Bael je kralj in stoji na prvem mestu na seznamu Goetie. Podrejenih mu je šestinšestdeset legij. Po Pseudomonarchia Daemonum vlada nad vzhodnim delom pekla. Kralj v hierarhiji Goetie stoji nad vojvodami, markizi, grofi, predsedniki in vitezi, ki sledijo v nadaljevanju seznama.

Videz

Po Ars Goetia se Bael prikazuje s tremi glavami, glavo krastače, človeško glavo in mačjo glavo, ki jih nosijo pajkove noge. Njegov glas naj bi bil hripav in raskav. Obstajajo tudi upodobitve z dvema namesto tremi glavami. Danes uveljavljena podoba izhaja iz Dictionnaire infernal iz leta 1863.

Obredni klic

V obrednem okviru Goetie se Baela kliče ob upoštevanju astroloških ustreznosti, običajno v povezavi s Soncem in elementom ognja. Klic sledi navodilom salomonskih besedil. iWell Guard sledi religiologskemu opisu in se izogiba navodilom za rotenje.

Pečat in simboli

Bael je v Lemegetonu opremljen s pečatom, geometrijsko risbo iz črt in krogov, ki se ponavlja v sodobnih izdajah grimoarov. Pečat služi kot opora klica in se v ceremonialni magiji tradicionalno izrisuje na pergament ali kovino. Izdaja Aleistera Crowleyja iz leta 1904 je pečat prenesla v sodobno-okultno branje.

Sorodni duhovi

V okviru Lemegetona Bael odpira vrsto kraljev, med katerimi so Paimon kot deveti duh, Asmodai kot dvaintrideseti duh in Belial kot osemainšestdeseti duh. Tesno sorodna je tudi Beelzebub, ki tako kot Bael izhaja iz imena boga Baala. Razlike med kralji so v izvirnem besedilu majhne.

Sprejemanje in zgodovina učinkovanja

Za pravilno umestitev je pomembno, da Johann Weyer ni nameraval napisati priročnika za rotenje. Bil je zdravnik in učenec Heinricha Cornelija Agripe iz Nettesheima, ki je zasledoval razsvetljenski cilj: želel je pokazati, kako nesmiselne in protislovne so predstave čarovnikov, da bi odvzel podlago preganjanju čarovnic.

Da so njegov katalog kasneje brali kot praktično navodilo, je bilo v nasprotju z njegovim namenom. Owen Davies je ta preobrat od polemike v uporabniško navodilo označil kot značilen za zgodovino učinkovanja takšnih besedil.

Z ponovnim odkritjem grimoarov v okultnih tokovih 19. stoletja se je Bael vrnil v ljudsko predstavo. Ključno vlogo je imel Samuel Liddell MacGregor Mathers, ki je leta 1904 izdal angleško izdajo Lemegetona z naslovom The Goetia, pri kateri je sodeloval tudi Aleister Crowley.

Ta izdaja je katalog 72 duhov naredila dostopnega širši javnosti in postala podlaga skoraj vsem poznejšim sklicevanjem. Crowley je duhove razlagal kot vidike lastne zavesti, kar je psihologizirajoče branje, ki se bistveno razlikuje od starejše ceremonialne tradicije.

V fantazijski literaturi, igrah vlog in računalniških igrah se ime pojavlja v neštetih pisnih različicah, pogosto kot Baal ali Bhaal.

Pri tem se redno zabrišeta dve ločeni izročilni linji: antični bog nevihte in grimoarski demon. To zlivanje ni napaka izročila, temveč tipičen postopek popularnokulturnega prilaščanja, pri katerem se zveneče ime loči od svojih zgodovinskih pomenov. Že John Milton v Paradise Lost uvede Baala kot padlega angela, vendar brez vidika treh glav.

Bael, vzporednice v drugih kulturah

V primerjalni religiologiji se Baela primerja z nevihtnimi in kraljevskimi božanstvi sorodnih kultur, na primer mezopotamskim Adadom, hetitskim Tarhunom ali ugaritskim Baal-Hadadom. Te primerjave niso usmerjene v zgodovinsko izvirno povezanost, temveč v tipološko sorodnost. Religiozno-zgodovinska linija je tu bolj razvidna kot pri drugih duhovih Goetie, saj samo ime vzpostavlja povezavo z zahodnosemitskim panteonom.

Bael iz Goetie je primer preobrazbe vrednotenja antičnih bogov s strani krščanstva, procesa, ki ga religiologija imenuje interpretatio diabolica. Cerkveni oče Avguštin je formuliral načelo, da so bogovi poganov demoni.

Na tej poti je nekdanji vrhovni bog prešel v krščansko demonologijo. Kdor želi Baela preučevati, naj zato loči plasti: kanaanskega boga nevihte, biblijsko polemiko in zgodnjenovoveškega peklenskega vladarja.

Nadaljnje povezave

Demoni: pregled demonov
Goetia: tradicija Ars Goetia
Krščanstvo: kulturna umestitev
Asmodai: drugi kralj Goetie
Lucifer: osrednja figura krščanske demonologije

Literatura (izbor)

Tukaj opisana zaščitna praksa je znanstvena umestitev zgodovinskih izročil. iWell Guard navezuje na to kulturnozgodovinsko linijo nosljivih zaščitnih predmetov in predstavlja njeno sodobno obliko. Več o iWell Guard →

Pogosta vprašanja o Baelu

Kdo je Bael?

Bael je prvi izmed dvainsedemdesetih duhov Ars Goetie, prve knjige Lemegetona. V demonski hierarhiji stoji kot kralj na vrhu seznama in ukazuje šestinšestdesetim legijam. Njegovo ime napotuje na semitskega boga Baala, nekdanjega vrhovnega boga sirsko-kanaanskega prostora. Tega je krščanska demonologija prestavila v register padlih duhov.

Od kod izvira ime Bael?

Ime Bael je zapisna varianta zapadnosemitske besede baʿal, ki preprosto pomeni gospod ali lastnik. V zapadnosemitskem prostoru Baʿal ni bilo lastno ime, temveč naziv, ki je pripadal različnim lokalnim božanstvom, na primer ugaritskemu bogu vremena ali Baʿalu iz Tira. Za zapisnimi variantami se skriva več ločenih izročilnih linij. Med njimi so antični bog vremena, biblijska polemika in novoveški vladar podzemlja.

Kako je Bael opisan v virih?

Po Ars Goetii se Bael prikazuje s tremi glavami, v eni različici z glavo krastače, človeško glavo in mačjo glavo, nošen na pajkovih nogah. Poleg tega obstajajo upodobitve z dvema živalskima glavama namesto treh. Besedilo Lemegetona omenja hripav, grob glas. Besedila mu pripisujejo zmožnost, da klicatelju podeli nevidnost. Danes uveljavljeno ikonografijo je oblikoval Collin de Plancy v ilustrirani izdaji Dictionnaire infernal iz leta 1863.

Kateri viri izročajo Baela?

Osrednja besedila so Pseudomonarchia Daemonum Johanna Weyerja iz leta 1577, Ars Goetia kot prva knjiga Lemegetona in Dictionnaire infernal Collina de Plancyja. Weyer je prevzel starejši seznam in ga na novo uredil, vendar je s svojim delom sledil razsvetljenskemu cilju, ne priročniku za klicanje duhov. Prek angleške izdaje Goetie iz leta 1904, pri kateri sta sodelovala Samuel Liddell MacGregor Mathers in Aleister Crowley, je lik dosegel mednarodno publiko.