iWell Guard

Bixia Yuanjun, pútnická bohyňa hory Tai Shan

Bixia Yuanjun je bohyňa čínskej tradície.

Bohyňa zrodenia a ochrankyňa žien a detí. Profil sa venuje pútnickej bohyni, ktorá chráni ženy a deti.

BohyňaČína

Obsah

Bixia Yuanjun, pani hory Tai Shan
Bixia Yuanjun

Bixia Yuanjun, vládkyňa hory Tai Shan, je daoisticko-ľudová bohyňa svätej Východnej hory Tai Shan v provincii Shandong. Je zodpovedná za zrodenie, plodnosť a ochranu žien a detí a je cieľom veľkého pútnického kultu.

V ľudovej tradícii sa nazýva aj Taishan Niangniang, vládkyňa hory Tai Shan, alebo Tianxian Shengmu, nebeská svätá matka. Jej vzostup na nadregionálnu kultovú postavu sa začal v období dynastie Song; severočínskou masovou bohyňou sa stala v období dynastií Ming a Qing, a jej pútnický kult je živý až do súčasnosti.

Na prvý pohľad: Bixia Yuanjun

Typ: Daoisticko-ľudová ochranná a plodnostná bohyňa
Pôvod: Tai Shan, Shandong, severná Čína
Texty: zakladateľská legenda z doby Song, pútnická a chrámová tradícia
Časový úsek: od doby Song až po súčasnosť, živý pútnický kult
Zobrazenie: sediaca matróna s fénixovou korunou

Pôvodná oblasť a pramene

Zeitraum der Texte

Kult je doložený od doby Song a je živý až do súčasnosti; masovou bohyňou severnej Číny sa Bixia Yuanjun stala v období dynastií Ming a Qing.

Verbreitungsraum

Hora Tai Shan v provincii Shandong a celá severná Čína: pobočné chrámy existujú okrem iného v Pekingu a na hore Miaofengshan.

Quellenlage

Dobre zdokumentovaný: pútnický kult je predmetom dôkladného religionistického výskumu, najmä u Susan Naquinovej a Kennetha Pomeranza.

Meno a varianty

Čínsky: Bìxiá Yuánjūn, približne pôvodná vládkyňa azúrových ranných oblakov. V ľudovej tradícii sa nazýva aj Taishan Niangniang, vládkyňa hory Tai Shan, alebo Tianxian Shengmu, nebeská svätá matka.

Podoba a atribúty

Zobrazenie

Bixia Yuanjun sa zjavuje ako sediaca matrónska postava s charakteristickou fénixovou alebo vtáčou korunou, často po boku sprievodných bohýň, medzi nimi vládkyne zrakového svetla a vládkyne prinášajúcej deti.

Pôsobenie

Je zodpovedná za zrodenie, plodnosť, ochranu žien a detí a za liečenie, najmä očných chorôb; prosby sa týkajú predovšetkým potomstva. Prisudzovanie úlohy súdenia mŕtvych sa prekrýva s pôsobnosťou Dongyue Dadiho a je čiastočne ľudovým zjednodušením.

Profil: Bixia Yuanjun

Najdôležitejšie aspekty bohyne v prehľade.

Kultúrny kontext

Daoisticko-ľudová bohyňa svätej Východnej hory Tai Shan, doložená od doby Song a povýšená na masovú bohyňu severnej Číny v období dynastií Ming a Qing.

Zodpovedný za

Zrodenie, plodnosť a ochrana žien a detí; ďalej liečenie, najmä očných chorôb, a prosby o potomstvo.

Zobrazenie

Sediaca matróna s fénixovou alebo vtáčou korunou, často po boku sprievodných bohýň, ako je vládkyňa zrakového svetla a vládkyňa prinášajúca deti.

Oblasť pôsobenia

Hora Tai Shan a celá severná Čína: pútnici nesú svoje prosby do vrcholového chrámu, pobočné chrámy stoja v Pekingu a na hore Miaofengshan.

Kult

Veľký pútnický kult k chrámu Bixia na vrcholovej plošine s obetnými darmi, prosebnými lístkami, ex-votami a pútnickými spoločenstvami, najmä na jar.

Príbuzné

Funkčne je analogická morskej bohyni Mazu a úlohe Guanyin ako darkyne detí; ako vládkyňa hory stojí popri Dongyue Dadim.

Od kamennej sošky k masovej bohyni

Meno Bìxiá Yuánjūn znamená približne pôvodná vládkyňa azúrových ranných oblakov. Vzostup na nadregionálnu kultovú postavu je spojený s obdobím dynastie Song; zakladateľská legenda spája bohyňu s kamennou sošku, ktorá bola na hore nájdená v roku 1008.

Severočínskou masovou bohyňou sa Bixia Yuanjun stala v období dynastií Ming a Qing, keď prúd pútnikov k hore Tai Shan dosiahol svoj plný rozmach. Jej vzťah k Dongyue Dadimu, vládcovi hory, ktorého dcérou sa často považuje, je bežný, ale nie jednotne dokázaný.

Živý kult a zaradenie

Pútnický kult k hore Tai Shan je živý až do súčasnosti a je predmetom dôkladného religionistického výskumu, najmä u Susan Naquinovej a Kennetha Pomeranza.

Z religionistického hľadiska je Bixia Yuanjun dobrotivá ochranná a plodnostná bohyňa. Dôležité sú dve upresnenia: populárno-ezoterický výklad ako bohyne úsvitu, ktorá prináša každý nový deň, je nadmerným rozšírením zložky mena Oblaky; v centre stoja zrodenie a plodnosť, nie mýtus o východe slnka. A zaradenie ako dcéra Dongyue Dadiho je bežné, ale nie kanonicky pevne stanovené.

Pútnický kult k vrcholovému chrámu

Historicky doložený je veľký pútnický kult k chrámu Bixia na vrcholovej plošine hory Tai Shan s obetnými darmi, prosebnými lístkami, ex-votami a pútnickými spoločenstvami, najmä na jar. Pobočné chrámy existujú v celej severnej Číne, okrem iného v Pekingu a na hore Miaofengshan. Kto chcel bohyňu poprosiť o potomstvo alebo ochranu dieťaťa, vydal sa na cestu k hore; samotná púť je centrálnou formou kultu.

Mazu, Guanyin a vládca hory

Funkčne je Bixia Yuanjun analogická morskej bohyni Mazu a úlohe Guanyin ako darkyne detí. Štrukturálne stojí ako vládkyňa hory popri vládcovi hory, Dongyue Dadim, ktorý na hore Tai Shan vedie súd nad mrtvymi.

Často kladené otázky o Bixia Yuanjun

Kto je Bixia Yuanjun?

Daoistická bohyňa hory Tai Shan a bohyňa zrodenia, plodnosti a ochrany žien. Jej vrcholový chrám je cieľom veľkého pútnického kultu.

Za čo sa k nej modlia?

Predovšetkým o potomstvo, o ochranu žien a detí a o vyliečenie očných chorôb.

Je dcérou boha hory?

Toto zaradenie k Dongyue Dadimu je bežné, ale nie kanonicky pevne stanovené; pramene sú v tomto smere nejednotné.

Súvisiace odkazy

Odporúčané interné odkazy:

Literatúra (výber)

Výber zásadných prameňov a štúdií:

  • Naquin, Susan: Gods of Mount Tai. Leiden 2022.
  • Pomeranz, Kenneth: Power, Gender, and Pluralism in the Cult of the Goddess of Taishan. In: Culture and State in Chinese History. Stanford 1997.
  • Chavannes, Édouard: Le Tʼai Chan. Essai de monographie dʼun culte chinois. Paris 1910.

Ďalšie základné diela v zozname literatúry.

Ako vládkyňa hory Tai Shan a bohyňa zrodu predstavuje Bixia Yuanjun priateľskú stránku svätej východnej hory: kým Dongyue Dadi súdi mŕtvych, ona stojí po boku živých.

Zaradenie & ochrana

ISTUPEŇ
Schutz-Kompass zaraďuje túto bytosť do stupňa pôsobenia I – Nízke pôsobenie.

Proti jej pôsobeniu uvádza medzikultúrna tradícia tieto ochranné prostriedky:

Porovnať v Schutz-Kompass →

Odporúčané ochranné prostriedky

iWell Guard

Najjednoduchší ochranný prostriedok tejto zbierky: 41 vrstiev z rýdzeho zlata 999, platiny, striebra a silícia, vyrobený v Ruhle/Turingsku. Nemusí sa aktivovať, nie je viazaný na žiadnu osobu a pôsobí v okruhu približne 50 metrov, aj bez toho, aby bol nosený.

Prehľad všetkých ochranných prostriedkov →